"बुराई से दोस्ती" क्लब की पहली बैठक में ओल्गा सेडाकोवा "स्वेतलाना अलेक्सिएविच आमंत्रित करती है"

ओल्गा भी हमारे समय के सबसे गहन, गंभीर और साहसी विचारकों में से एक हैं। हेइडेगर की कविताओं के अनुवाद के लिए उनकी प्रस्तावना ही सार्थक है!
या - रेम्ब्रांट के बारे में उनके हार्दिक पत्र।
या डिट्रिच बोनहोफ़र पर उनका अद्भुत काम।
मैं उनके अनुवादों के बारे में बात नहीं कर रहा हूँ - उनमें से प्रत्येक एक घटना बन जाता है। ओल्गा को धन्यवाद, अब हमारे पास अपने स्वयं के रूसी रिल्के और सेलन, एलियट और पाउंड, मल्लार्मे और क्लाउडेल हैं।

29 वें18:00 बजे पोक्रोव्स्की गेट पर - ओल्गा सेडाकोवा द्वारा एक रचनात्मक शाम

सेडाकोवा की रिपोर्ट: "उनकी महानता की गारंटी।" टकराव के समर्थन के रूप में वास्तविकता की भावना"सम्मेलन में "रूसी मैदान। आध्यात्मिक प्रतिरोध का अनुभव" (31 जनवरी 2013)
"सेमयोन लुडविगोविच फ्रैंक ने पुश्किन के संबंध में कहा कि रूसी त्रुटियों और मूर्खताओं के इतिहास का अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है, लेकिन रूसी विवेक का इतिहास बिल्कुल भी ज्ञात नहीं है। उनके इस अवलोकन को स्वतंत्रता और अस्वतंत्रता दोनों तक बढ़ाया जा सकता है। रूस में और विशेष रूप से सोवियत काल में गुलामी के इतिहास का अध्ययन किया जाता है और ध्यान आकर्षित किया जाता है, लेकिन रूस में स्वतंत्रता का इतिहास, एक स्वतंत्र व्यक्ति का इतिहास, पूरी तरह से अवर्णित है। या यह: सोवियत मनुष्य की विकृति, जो पहले से ही आम है जिसे मानवशास्त्रीय आपदा कहा गया, उससे निपटा गया। लेकिन वे मामले, वह इतिहास जब लोगों ने और आपदा की स्थिति में भी अपनी गरिमा बरकरार रखी - वे ऐसा नहीं करते हैं, वे आज इसके बारे में बात नहीं करते हैं। और मुझे लगता है कि यह बहुत है इतिहास को इस पहलू से देखना महत्वपूर्ण है।"

प्यारी और अद्भुत ओला! बधाई हो!
"... दुखी,
जो कोई काम करता है और सोचता है कि वह यह कर रहा है,
और न वायु और किरण उनका मार्गदर्शन करते हैं,
ब्रश, तितली, मधुमक्खी की तरह..."
मैं तुम्हें, ओलेया, खुशी, प्रकाश और उस पवित्र प्रेरणा की कामना करता हूं जिसके बारे में तुमने एक बार बात की थी - जैसा कि किसी ने कभी नहीं कहा - "चीनी यात्रा" से अपनी प्रेरित कविताओं में:

जब हम कदम उठाने का निर्णय लेते हैं,
न जाने क्या हमारा इंतजार कर रहा है,
प्रेरणा के लिए एक खाली जहाज,
ख़राब ढंग से बंधे बेड़ा पर,
टेढ़े-मेढ़े पंख पर, बिना खेने वाली नाव पर,
सर्वश्रेष्ठ की कल्पना करना,
और सबसे बुरा
और अंदर कुछ भी खोजे बिना:
वहाँ हर चीज़ के बदले में
परिवर्तन की पुस्तक पर दिव्य हड्डियाँ फेंको।
पानी के रेगिस्तान का आविष्कार किसने किया? जिसने खोला
क्या ऊपर कोई युद्ध है?
जिसने बगीचे उगाने का आदेश दिया
उग्र अनाज से?
कोकिला की तरह मरना ही बेहतर है,
वह क्या नहीं गाता, वह क्या गाता है,
वक़्त के रेशम पर क्या नहीं लिखा जाएगा,
जो कि संपूर्ण लोग नहीं कर सकते।
जब आप अपनी सीटी बजाते हैं
प्रेरणा जब
भूमि और हमारी आत्मा के बीच बढ़ता है
आपका पानी, -
यदि वह, नश्वर बवंडर, जानता था,
और तुम, ख़ाली जगह,
मैं कैसे माफ़ी माँगना चाहता हूँ और आपके पैर चूमना चाहता हूँ।

मैं आपको गले लगाता हूं और चूमता हूं (जैसा कि आपने निर्देश दिया - "मानवीय रूप से") और आपके पुराने मित्र और समर्पित प्रशंसक हेनरी परसेल की ओर से आपको शुभकामनाएं और एक छोटी सी पेशकश देता हूं।

ओल्गा अलेक्जेंड्रोवना सेडाकोवा का जन्म 26 दिसंबर 1949 को एक सैन्य इंजीनियर के परिवार में मास्को में हुआ था। मैं बीजिंग में स्कूल गया, जहां उस समय (1956-1957) मेरे पिता एक सैन्य इंजीनियर के रूप में काम करते थे। परिवार मानवीय हितों से बहुत दूर था, इसलिए शुरू से ही उनके जीवन में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका शिक्षकों और दोस्तों की थी। इन शिक्षकों में से पहले पियानोवादक एरोखिन थे, जिन्होंने उन्हें न केवल संगीत, बल्कि चित्रकला, कविता और दर्शन के बारे में बताया; उनसे उसने पहली बार सिल्वर एज और रिल्के के कवियों को सुना, जो अभी भी रूसी में अप्रकाशित हैं।
1967 में, ओल्गा सेडाकोवा ने मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के भाषाशास्त्र संकाय में प्रवेश किया और 1973 में स्लाव पुरावशेषों पर डिप्लोमा थीसिस के साथ स्नातक की उपाधि प्राप्त की। प्रशिक्षुता के रिश्ते ने उन्हें एवरिंटसेव और अन्य उत्कृष्ट भाषाशास्त्रियों से जोड़ा: एम.वी. पनोव, यू.एम. लोटमैन, एन.आई. टॉल्स्टॉय. उनकी भाषाविज्ञान संबंधी रुचियों में रूसी और पुरानी चर्च स्लावोनिक भाषाओं का इतिहास, पारंपरिक संस्कृति और पौराणिक कथाएं, साहित्यिक कविता और काव्य पाठ के सामान्य व्याख्याशास्त्र शामिल हैं। यह महसूस करते हुए कि आयरन कर्टेन और सूचना नाकाबंदी के युग में अन्य भाषाओं में पढ़ने की क्षमता आवश्यक थी, ओल्गा सेडाकोवा ने मुख्य यूरोपीय भाषाओं का अध्ययन किया। इससे उन्हें भविष्य में नवीनतम मानविकी साहित्य की समीक्षा करके (1983 - 1990 में उन्होंने आईएनआईओएन में विदेशी भाषाशास्त्र पर एक संदर्भकर्ता के रूप में काम किया) और "अपने और अपने दोस्तों के लिए" अनुवाद करके आजीविका कमाने में मदद मिली। यूरोपीय कविता, नाटक, दर्शन, धर्मशास्त्र से अनुवाद (अंग्रेजी लोक कविता, एलियट, ई. पाउंड, जे. डोने, आर.एम. रिल्के, पी. सेलन, सेंट फ्रांसिस ऑफ असीसी, दांते अलीघिएरी, पी. क्लॉडेल, पी. टिलिच .. .), प्रकाशन के बारे में सोचे बिना बनाए गए, हाल के वर्षों में प्रकाशित हुए हैं।

ओल्गा सेडाकोवा ने अपने जीवन के पहले वर्षों से कविता लिखना शुरू कर दिया था और बहुत पहले ही "कवि बनने" का फैसला कर लिया था। जिस क्षण से उनकी काव्यात्मक दुनिया ने कुछ रूपरेखा (औपचारिक, विषयगत, वैचारिक) प्राप्त की, यह स्पष्ट हो गया कि यह मार्ग मूल रूप से आधिकारिक साहित्य से अलग हो गया, जैसे मॉस्को, लेनिनग्राद और अन्य शहरों के इस "पोस्ट-ब्रॉड" पीढ़ी के अन्य लेखकों के पथ। : वी. क्रिवुलिन, ई. श्वार्ट्ज, एल. गुबानोवा (जिनके साथ उनकी व्यक्तिगत मित्रता थी)। 70 के दशक की "दूसरी संस्कृति" में केवल लेखक ही नहीं थे, बल्कि कलाकार, संगीतकार, विचारक भी थे... एक गहन रचनात्मक जीवन था, जो उदारीकरण के दौर में आंशिक रूप से ही प्रकाश में आया।
न केवल कविता, बल्कि आलोचना भी, ओल्गा सेडाकोवा की दार्शनिक रचनाएँ व्यावहारिक रूप से 1989 तक यूएसएसआर में प्रकाशित नहीं हुई थीं और उनका मूल्यांकन "गूढ़", "धार्मिक", "किताबी" के रूप में किया गया था। अस्वीकृत "दूसरी संस्कृति" के पास फिर भी पाठक वर्ग था, और काफी व्यापक। सेडाकोवा के ग्रंथों को टाइप की गई प्रतियों में वितरित किया गया और विदेशी और प्रवासी पत्रिकाओं में प्रकाशित किया गया। 1986 में, पहली पुस्तक वाईएमसीए-प्रेस द्वारा प्रकाशित की गई थी। इसके तुरंत बाद, कविताओं और निबंधों का यूरोपीय भाषाओं में अनुवाद किया जाने लगा, पत्रिकाओं और संकलनों में प्रकाशित किया जाने लगा और पुस्तकों के रूप में प्रकाशित किया जाने लगा। घर पर, पहली पुस्तक ("चीनी यात्रा") 1990 में प्रकाशित हुई थी। आज तक, कविता, गद्य, अनुवाद और भाषाशास्त्रीय अध्ययन की 46 पुस्तकें प्रकाशित हो चुकी हैं (रूसी, अंग्रेजी, इतालवी, फ्रेंच, जर्मन, हिब्रू, डेनिश में; एक स्वीडिश संस्करण तैयार किया जा रहा है)।
1989 के अंत में ओल्गा सेडाकोवा ने पहली बार विदेश यात्रा की। अगले वर्ष यूरोप और अमेरिका की निरंतर और असंख्य यात्राओं (कविता उत्सवों, सम्मेलनों, पुस्तक सैलूनों में भागीदारी, दुनिया भर के विश्वविद्यालयों में शिक्षण, सार्वजनिक व्याख्यान) में व्यतीत हुए।

तात्याना टॉल्स्टया और अव्दोत्या स्मिरनोवा ने कवि और अनुवादक, धार्मिक लेखक और विचारक ओल्गा सेडाकोवा के साथ एक दिलचस्प चर्चा की। कार्यक्रम का विषय आम आदमी की घटना की चर्चा है, जिसकी छवि सोवियत प्रचार के माध्यम से बनाई गई थी। यह वह व्यक्ति है जिसके लिए जो कुछ भी जटिल और समझ से बाहर है वह विदेशी है, और इसलिए, उसे अस्तित्व में रहने का कोई अधिकार नहीं है: "हम, सामान्य लोगों को, सभी प्रकार के शोस्ताकोविच की आवश्यकता नहीं है।" इस आधिकारिक पंथ का अनुसरण करते हुए, देश में वह सब कुछ नष्ट कर दिया गया जो कला में सबसे उन्नत और सर्वश्रेष्ठ था, लोगों के लिए विदेशी के रूप में। अब साधारण सोवियत व्यक्ति का स्थान जन संस्कृति के एक साधारण व्यक्ति ने ले लिया है, जो अपने आकलन में इतना आक्रामक रूप से स्पष्ट नहीं है। वह आज्ञाकारी रूप से औसत और लोकप्रिय का अनुसरण करता है, उदासीनता से मानक से परे जाने देता है। परिणामस्वरूप निम्नस्तरीय शैली एवं नीरसता की व्यापक विजय हुई है।
कार्यक्रम का एक और क्षण जो शिक्षित दर्शक को उदासीन नहीं छोड़ता, वह है ओल्गा सेडाकोवा की लेखिका वेनेडिक्ट एरोफीव की यादें, जिनकी वह करीबी दोस्त थी। क्या यह सच है कि ओल्गा सेडाकोवा ने "मॉस्को - पेटुशकोव" की अपनी पांडुलिपि छुपाई और नहीं दी?

धरती

सर्गेई एवरिंटसेव

जब रात की गहराई पूर्व में प्रकाशमय होने वाली होती है,
ज़मीन चमकने लगती है, लौटने लगती है

प्रतिभाशाली, सौम्य, की अधिकता को अब प्रकाश की आवश्यकता नहीं है।
जो हर चीज़ का उत्तर देता है उसका कोई उत्तर नहीं होता।

और इस घाटी में तुम्हें कौन उत्तर देगा,
आत्मा की सरल महानता? मैदान की भव्यता,

जो न तो छापे से पहले है और न ही हल से पहले
अपना बचाव करने के बारे में नहीं सोचेंगे: एक के बाद एक

वे सब जो लूटते हैं, रौंदते हैं, जो छुरा घोंपते हैं
सीने में हल का फाल, जैसे एक के बाद एक सपने, गायब हो जाना

कहीं दूर, समुद्र में, जहाँ हर कोई, पक्षियों की तरह, एक जैसा है।
और पृथ्वी इसे बिना देखे देखती है और कहती है: "उसे माफ कर दो, भगवान!" -

सबके बाद.
तो, मुझे याद है, वह मोमबत्ती को अपनी उंगलियों पर रखता है
गुफाओं में बुजुर्गों के वंशजों के लिए एक सेवक,

जैसे कोई छोटा बच्चा किसी डरावनी जगह पर जाता है,
परमेश्वर की महिमा कहां रही, और उस पर हाय जिसका प्राण दुल्हन नहीं,

जहां आप सुन सकते हैं कि आकाश कैसे सांस लेता है और क्यों सांस लेता है।
"भगवान तुम्हें बचाए," वह किसी ऐसे व्यक्ति के बाद कहती है जो उसकी बात नहीं सुनता...

... शायद मरने का मतलब अंततः अपने घुटनों पर बैठना है?
और मैं, जो पृथ्वी होगी, आश्चर्य से पृथ्वी को देखूंगा।

पवित्रता पहली पवित्रता से भी अधिक शुद्ध होती है! कड़वाहट के क्षेत्र से
मैं हिमायत और माफ़ी का सबब पूछता हूँ,

मैं पूछता हूं: क्या तुम पागल हो, खुश हो?
शिकायतों को निगलें और हज़ारों वर्षों तक पुरस्कार बाँटें?

वे आपको प्यारे क्यों हैं, या उन्होंने आपको कैसे खुश किया?
"क्योंकि मैं हूं," वह जवाब देती है। -
क्योंकि हम सब थे.

पी. क्लॉडेल (1868 - 1955)

सेंट जेरोम
मौखिक कला के संरक्षक

ओल्गा सेडाकोवा द्वारा अनुवाद

प्रभु परमेश्वर ने उसके पास एक सिंह भेजा ताकि वह ऊब न जाए।
शेर अपनी सुनहरी आँखों से देखता है कि कैसे वह हिब्रू में बड़बड़ाता है, लैटिन शब्द की तलाश में...
यह रहा! - और इसे लिख लिया।

कैसे स्वर्गदूतों ने एक बार आपको सुधारा था, आपको विश्वास करना होगा, यह अच्छे के लिए था।
आंसुओं को, कराहों को,
जेरोम, सिसरो को आप से बाहर निकालने के लिए मैं उन्हें धन्यवाद देता हूँ!

और इसलिए नहीं कि आपने पाउला को लिखा था कि आपको शब्दों की प्रचुरता और वाक्यांशों की गोलाई की परवाह नहीं है,
परन्तु क्योंकि ईश्वर एक खड़ा पहाड़ है, और अनुग्रह, न कि व्यंजना, इस पर हमारा समर्थन करेगा।

"जाना महत्वपूर्ण है, और यह मेरे लिए और भी बुरा होगा अगर मैं केवल गलत रास्ते से वहां पहुंच सकूं!"
चढ़ना महत्वपूर्ण है, चाहे इच्छा हो या न हो, आपको चढ़ने की ज़रूरत है, और यदि आवश्यक हो, तो अपने दांतों से चिपक कर!

देखो मैं कैसे अपनी त्वचा से रेंगता हूँ, कैसे मैं हिब्रू, ग्रीक, जंगली लैटिन चबाता हूँ -
और यह सब पसीने की तरह मेरे छिद्रों से निकलता है!
चर्च के लिए भगवान की भाषा हमेशा के लिए है: देखो, एक देवदूत इसे मेरे शरीर से बाहर ले जाएगा!

एक विशेष मंत्र, जिसके समान किसी भी सांसारिक प्राणी ने कभी नहीं सुना है!
भगवान की सेना का जुलूस, विजयी मार्च - और इस संरचना में स्थान!

फ़रिश्ते लोगों से मिल गए, धरती हिल गई,
इज़राइल ग्रह की दरारों से हमला करता है, सभी मोड़ों पर वार करता है।
कुछ विनाशकारी, कुछ ऐसा जो आपके रोंगटे खड़े कर देगा!

कुछ मीठा और कड़वा एक साथ जो आपके दिल को आग से मोम की तरह पिघला देगा।
पृथ्वी, अपना मार्ग समतल करो: प्रभु की सेना आगे बढ़ रही है।

इब्राहीम की गोद से बाहर आना, यशायाह, डेविड के पास आना, एक्लेसिएस्टेस और यरूशलेम के मंदिर के पास आना महत्वपूर्ण है!
इस चर्च से बाहर आने के लिए, जो मेरे दिल में शब्दों के लिए भूखा है, इस पश्चिम से, जो -
बोलना - सेंट जेरोम के बिना कोई नहीं कर सकता!

इस तरह से बाहर निकलना महत्वपूर्ण है! तोड़ो, क्योंकि शब्द मेरे गर्भ में है - और क्विंटिलियन पर धिक्कार है!

मेरा ट्रिपल हार्नेस सीधे पराजित बुतपरस्ती के शरीर पर घूमता है!
मैं एलिय्याह के रथ पर पूरी ऊंचाई पर खड़ा हूं, जो अपने क्रोध को गड़गड़ाहट में बदल देता है!

वह आत्मा जो कबूतर की तरह फुदकती थी, अब तूफान की तरह दहाड़ती है,
और एक सफ़ेद तारे की आँख अचानक आपके दिल में खिल उठती है, एक राक्षसी सागर!

क्रॉस पर शिलालेख तीन भाषाओं में है: तीनों में रोम की बोली है।
और मैं, अधिक सटीक अनुवाद करने के लिए, एक बच्चे के रोने के करीब, बेथलेहम के लिए -
यहीं पर मैंने सेंट जेरोम की कार्यशाला रखी।

चर्मपत्र के ये स्क्रॉल, एक के ऊपर एक, रोम में पहचाने जाते हैं,
सुनो, शेर, सुनो! चर्च मेरी बात सुनने के लिए इकट्ठा हो रहा है।
सुनो, शेर, नवजात पृथ्वी पर यह चर्च मुझे सुनता है और शक्तिशाली ढंग से बड़बड़ाना शुरू कर देता है।

जेरोम, जो परमेश्वर की आज्ञा के अनुसार भविष्यवक्ता बन गया,
हम उससे प्यार करते हैं क्योंकि वह मौखिक कला का व्यक्ति था।
क्या आपने खुद को सांत्वना देने के लिए सुना है, आप सभी जो सम्मान, बुद्धि और भावना के बिना आलोचना से आहत हुए हैं?

जब, अपने रेगिस्तान के बीच में, उसे पता चला कि रूफिनस ने उस पर हमला किया था,
उसने ऐसी चीख निकाली कि उसकी आवाज़ भूमध्य सागर की गहराइयों तक सुनाई दी!

नदी

किसी नदी को उसके पानी से व्यक्त करना कुछ ऐसा है:
यह एक विशाल अजेय आकर्षण से अधिक कुछ नहीं है
और कुछ नहीं - मानचित्र पर या विचार में - बिना किसी चूक के सब कुछ: अवशोषण
प्रवाह के क्रम में स्पष्ट एवं संभाव्य।

और क्षितिज के अलावा कोई कार्य नहीं - और दूर कहीं समुद्र, खुशी की तरह।
और इस वजन और जुनून में राहत की मिलीभगत.

और एक प्रयास नम्रता है, और एक धैर्य संबंध है, और एक हथियार तर्क है,
और एक आज़ादी, और कुछ नहीं,
कैसे अनिवार्यता और व्यवस्था के साथ बैठक हमेशा मेरे आगे रहती है।

कदम दर कदम नहीं, बल्कि एक ही बार में पूरे द्रव्यमान के साथ, जो बढ़ता है और भारी हो जाता है; आ रहा
महाद्वीप मेरे पीछे है: विचार द्वारा कब्जा की गई भूमि कांप उठी और आगे बढ़ गई।

आपके पूल के सभी बिंदुओं के साथ - और यह दुनिया है - और आपकी सांस के सभी तंतुओं के साथ
नदी वह सब कुछ अपने पास बुलाती है जो विकास के लिए आवश्यक है।

एक गरजती हुई चट्टानी धारा - या पवित्र पहाड़ों से एक झरना,
पवित्र छायाओं की श्रृंखला में जगमगाता हुआ,
या गंधयुक्त दलदल का मिश्रण, जो भेड़ों को मोटा बनाता है -

मुख्य विचार, जहाँ तक नज़र जा सकती है, दुर्घटनाओं और प्रतिधाराओं से समृद्ध है।
और धमनी अपनी सहायक नदियों की कल्पनाओं से परेशान हुए बिना, अपना रास्ता भटकती है।

और मिलें मुड़ती हैं, और उसके किनारे के शहर - एक के बाद एक - सुंदर और समझने योग्य हो जाते हैं।
और अपनी पूरी ताकत से यह नौगम्य, तैरती और काल्पनिक इस पूरी दुनिया को खींच लेता है।

और आखिरी दहलीज, पहली की तरह, जैसे बाकी सभी लोग अपनी बारी में पार कर जाते हैं,
समस्त पृथ्वी की इच्छा से, जो उसका अनुसरण कर रही है, इसमें कोई संदेह नहीं है, वह इसे ले लेगी!

हे बुद्धि, एक बार देखा! क्या यह आपके बाद नहीं था कि मैं अपनी प्रारंभिक युवावस्था से यात्रा पर निकल पड़ा?
और जब मैं रास्ता भटक गया और गिर गया, तो क्या आप धैर्यवान और उदास मुस्कान के साथ मेरा इंतजार नहीं कर रहे थे?

ताकि धीरे-धीरे मैं आपकी निर्विवाद चुप्पी का अनुसरण करते हुए फिर से उठूं।
यह तुम ही हो, मेरे उद्धार के समय, यह तुम्हारा चेहरा है, लंबी युवती, धर्मग्रंथ में मेरी पहली मुलाकात!

आप दूसरे अजर्याह के समान हैं, जिसने टोबियाह को अपनी देखभाल में लिया।
तेरे एक भेड़ के झुण्ड ने तुझे एक क्षण के लिये भी बोर न किया।

हमने एक साथ कितने देशों की यात्रा की है! इतनी सारी घटनाएँ और वर्ष!
और एक लंबे अलगाव के बाद - इन मुलाकातों का आनंद प्रकाश से भी अधिक उज्ज्वल है!

और अब सूरज इतना नीचे है कि ऐसा लगता है कि आप अपने हाथ से उस तक पहुंच सकते हैं।
और आपकी छाया इतनी लंबी है कि, सड़क की तरह, वह आपके पीछे रहती है।

जहाँ तक आप देख सकते हैं, वह आपके पीछे है और वह आपका निशान है।
और जो आपसे अपनी आँखें नहीं हटाता, उसके लिए कोई चक्कर नहीं है और कोई संदेह नहीं है।

एक जंगल या एक मैदान, विभिन्न स्थानों के उलटफेर, एक मूसलाधार बारिश, धुएं का पर्दा -
आपके चेहरे की उपस्थिति में हर चीज़ सुनहरी और विशिष्ट हो जाती है।
और मैं एक आदर्श माँ की तरह हर जगह तुम्हारा पीछा करूंगी।

ओल्गा सेडाकोवा कई पुरस्कारों की विजेता हैं, जिसमें अपनी तरह का एकमात्र साहित्यिक पुरस्कार "क्रिश्चियन रूट्स ऑफ यूरोप" भी शामिल है, जो वेटिकन द्वारा विशेष रूप से उनके सम्मान में स्थापित किया गया था और केवल उन्हें प्रदान किया गया था। ओल्गा सेडाकोवा को मिन्स्क के मेट्रोपॉलिटन फिलारेट के हाथों उनकी "काव्य रचनात्मकता" के लिए यूरोपीय विश्वविद्यालय से डॉक्टर ऑफ थियोलॉजी का अद्वितीय दर्जा प्राप्त हुआ। विभिन्न ईसाई संप्रदायों के धर्मशास्त्री उनके काम का बड़े ध्यान से अनुसरण करते हैं।

लेखक को साहित्य में नोबेल पुरस्कार मिलने के लगभग एक साल बाद बौद्धिक क्लब "स्वेतलाना अलेक्सिएविच इनवाइट्स" की पहली बैठक हुई। बैठक का विषय सरल और बहुत स्पष्ट लग रहा था और "" जैसा लग रहा था। ओल्गा सेडाकोवा, एक कवि, गद्य लेखक, अनुवादक, भाषाविज्ञानी और नृवंशविज्ञानी, दार्शनिक विज्ञान के उम्मीदवार, यूरोपीय मानविकी विश्वविद्यालय के धर्मशास्त्र के मानद डॉक्टर, राज्य, चर्च, इतिहास और संस्कृति के बारे में अपनी बहुमुखी व्याख्याओं के बारे में बात करने के लिए मिन्स्क आए थे बुराई के बारे में लोगों के विचार बदलें।

TUT.BY एक वीडियो संस्करण, साथ ही क्लब मीटिंग की एक प्रतिलेख भी प्रकाशित करता है।

स्वेतलाना अलेक्सिएविच: मैं हमेशा ऐसे लोगों का एक समूह बनाने का सपना देखता था जिनके साथ मैं बात कर सकूं। सत्ता के बारे में हमारी अंतहीन शाश्वत बातचीत की घोषणा करने के लिए नहीं, बल्कि चीजों को और अधिक गहराई से देखने के लिए। और जब तीन खूबसूरत महिलाएं रसोई में इकट्ठा होती हैं और पांच मिनट बाद हमारे सरकारी प्रतिनिधियों के बारे में बात करना शुरू कर देती हैं, तो यह सामान्य नहीं है। यह सामान्य बात नहीं है जब तीन लेखक उन चीजों के बारे में बात करना शुरू करते हैं जो जीवन में महत्वपूर्ण नहीं हैं। क्योंकि जीवन में मुख्य चीज़ कहीं गहराई में है। हमारी समस्याओं का कारण कहीं न कहीं हमारी संस्कृति में निहित है। राजनीति और हमारे जीने का तरीका सब शीर्ष पर है। और इसका कारण एक गहरी सांस्कृतिक खाई है, जैसा कि औज़न ने कहा, जिससे हम बाहर नहीं निकल सकते। यह सोचना नादानी है कि दूसरे लोग आएंगे और तुरंत सब कुछ अलग हो जाएगा और हम अलग हो जाएंगे। यहां आप अलेक्जेंडर प्रथम को याद कर सकते हैं। जब उनसे पूछा गया: “भूदास प्रथा को समाप्त क्यों नहीं किया गया? ऐसा करना पहले से ही संभव है," उन्होंने उत्तर दिया: "इसे लेने वाला कोई नहीं है।" और हर समय यह एहसास रहता है कि "कोई लेने वाला नहीं है।" और मैं हमेशा चाहता था कि ऐसे लोग हों जिनके साथ हम अपनी बातचीत में इस स्वर को बनाए रख सकें। रैली करने के लिए नहीं बल्कि कुछ मुद्दों पर गहराई से सोचने के लिए. यह स्वीकार करने का साहस और साहस रखें कि हम इस प्रशिक्षण से वंचित हैं और हम इसका बहुत कम उपयोग करते हैं। अब, भगवान का शुक्र है, दिलचस्प मंच उभरने लगे हैं जहां वास्तव में गंभीर बातचीत होती है। हमने ज्यादातर बाहरी भावनात्मक आवेगों से काम चलाया। लेकिन सब कुछ बहुत गहरा और बहुत अधिक जटिल है। जब मुझे ऐसा क्लब बनाने का अवसर मिला, तो मैंने सोचा कि दुनिया भर में मेरे कई दोस्त हैं। हम सभी को शायद इन लोगों की ज़रूरत है। अगर मुझे सुनने में दिलचस्पी है तो जो लोग यहां कुछ करना चाहते हैं, इस संकट के समय में खुद को एक इंसान के तौर पर बचाए रखना चाहते हैं, उन्हें भी इसकी जरूरत है। मुझे लगता है कि हम बेलारूस, फ्रांस, पोलैंड सहित हर जगह से लोगों को आमंत्रित करेंगे। मुख्य बात यह होगी कि हमारे सामने एक ऐसा व्यक्तित्व होगा जो हमें हमारे सामने आने वाली समस्याओं को अधिक व्यापक रूप से देखने की अनुमति देगा। क्योंकि हर चीज़ का इतना आसान समाधान नहीं होता जितना हम कभी-कभी सोचते हैं। और मुझे खुशी है कि ओल्या सेडाकोवा, जिनसे मैं बहुत प्यार करता हूं, ने आज ऐसी बातचीत शुरू की। इसमें वह सब कुछ है जो एक लिखने वाले व्यक्ति को चाहिए। इसमें एक प्रकार की मानवीय पवित्रता है, एक बहुत पतली झिल्ली है, जैसे श्रवण यंत्र में होती है। जब आप उनकी कविताएँ पढ़ते हैं, तो ऐसा लगता है जैसे आप गर्मियों के बगीचे में जाते हैं और अचानक देखते हैं कि आप जीवित हैं। यह आपका एकमात्र जीवन है! और वह ऐसी अद्भुत दुनिया में है। और तुम इस दुनिया में बहुत गलत, लापरवाह हो। और बहुत कुछ बदलने की जरूरत है. जब आप ओला के साक्षात्कार, उनके धर्मशास्त्रीय पाठ, सिर्फ साहित्यिक पाठ पढ़ते हैं - सब कुछ समान है। जब मैं निर्वासन में रहता था, तो मेरी सुबह अक्सर ओला के साक्षात्कार को पढ़ने के साथ शुरू होती थी। मैं समझ गया कि आज रूस में और सोवियत-पश्चात अंतरिक्ष में क्या हो रहा था। मैं समझ गया कि हमारे साथ क्या हो रहा था, हम उस स्थान पर क्यों नहीं थे जहाँ हम चाहते थे। हम सभी असफलता की भावना के साथ क्यों जीते हैं? हार की यह भावना लोगों को विभाजित करती है और उन्हें अकेला कर देती है। यह मेरे दोस्तों के बीच, मेरे बीच मुख्य भावना है और मैं इसे कभी-कभी लोगों के बात करने के तरीके में सुनता हूं। विचारों और लोगों का एक प्रकार का चक्र होना चाहिए। यह अहसास होना कि हम अकेले नहीं हैं। जब आप ओला को पढ़ते हैं, तो आप समझते हैं कि बहुत सारे उज्ज्वल दिमाग और बहुत सारे लोग हैं जिन्होंने समान मिनटों, और वर्षों, और यहां तक ​​कि पूरे जीवन में निराशा का अनुभव किया है, लेकिन फिर भी उनमें भावना का संचय, साहस का संचय था। आप इसे आदर्शवाद का साहस कह सकते हैं, परंतु इसके बिना आप जीवित नहीं रह सकते। मैं नहीं चाहूंगा कि हम एक ऐसी पार्टी बनें जहां केवल व्यंग्यपूर्ण और व्यंग्यपूर्ण मजाक हो। मुझे ऐसा लगता है कि उनका समय पहले ही बीत चुका है. हम नए समय के लिए तैयार न होने, स्वतंत्रता क्या है, यह न जानने की बहुत बड़ी कीमत चुका रहे हैं। हाँ, वे चौकों के चारों ओर दौड़े और चिल्लाए: “स्वतंत्रता! आज़ादी!”, लेकिन किसी को अंदाज़ा नहीं था कि यह क्या था। और इसलिए आज़ादी चली गई. और यह मौका हमें दोबारा कब मिलेगा यह अज्ञात है।

मैं हाल ही में इंग्लैंड में था और हमने खोदोरकोव्स्की के साथ दोपहर का भोजन किया। मैंने उसे रोमांटिक कहा जब उसने मुझे बताया कि वह क्या कर रहा था और उसने इसकी कल्पना कैसे की। उन्होंने कहा: “नहीं, मुझे पता है कि कई वर्षों के ज्ञानोदय की आवश्यकता है। और हम दर्जनों वर्षों की बात कर रहे हैं। लेकिन मैं समझता हूं कि मुझे लोगों को नये समय के लिए तैयार करना होगा।”
मैं नहीं जानता कि नए लोगों को कैसे तैयार किया जाए, लेकिन आपको खुद को नए समय के लिए तैयार करने की जरूरत है, खुद को सुरक्षित रखने की जरूरत है, विचार की गरिमा, विश्वास की गरिमा, इच्छाओं की गरिमा बनाए रखने की जरूरत है। मुझे लगता है कि इस मंच पर ऐसे लोग होंगे जो इस बारे में जो सोचते हैं वही कहेंगे।

मैं उन लोगों से माफी मांगता हूं जो आज यहां नहीं आये। हमें उम्मीद नहीं थी कि हर कोई ओला को इतना पसंद करेगा: हमें 200 लोगों की उम्मीद थी, लेकिन यह 600 हो गए। लेकिन यह अच्छा है। हम जानते हैं कि ये लोग मौजूद हैं। यह एक परीक्षा थी. हो सकता है भविष्य में अन्य साइटें हों, हो सकता है कि यह साइट बनी रहे।

मैं चाहूंगा कि आप अपने प्रस्ताव अभी और कभी-कभी व्यक्त करें - आप क्या अपेक्षा करते हैं, आप क्या चाहते हैं, कौन से लोग, कौन से विषय। आज जीवन छिन्न-भिन्न और विच्छेदित हो गया है। एक व्यक्ति हमेशा यह नहीं बता सकता कि क्या हो रहा है, कैसे हो रहा है, और इसके बारे में कौन बात कर सकता है, किसके साथ मिलकर बात करना हमारे लिए बेहतर है। मुझे लगता है कि हम साथ मिलकर ऐसा कर सकते हैं. और मैं ऐसी मदद के लिए बहुत आभारी रहूँगा.

हमारी योजनाओं में सोकरोव, इरा खाकामादा, दार्शनिक ड्रैगुनस्की और राजनीतिज्ञ यवलिंस्की शामिल हैं। ये जीवन के प्रति अधिक मानवीय दृष्टिकोण वाले लोग हैं। लेकिन हमारे पास वैज्ञानिक भी होंगे - भाषाविद् चेर्निगोव्स्काया। एक व्यक्ति क्या है, हमारा मस्तिष्क क्या है, इस बारे में उनके विचार। मैं चाहूंगा कि यह सब हमें जीने और यह समझने में मदद करे कि हम कहां हैं, किस समय हम खुद को पाते हैं।

बहुत-बहुत धन्यवाद!

ओल्गा सेडाकोवा:मैं कृतज्ञता के साथ शुरुआत करना चाहूंगा और कहूंगा कि यह मेरे लिए बहुत सम्मान की बात है कि स्वेतलाना ने मुझे अपना नया उद्यम शुरू करने के लिए आमंत्रित किया, जो मुझे बहुत महत्वपूर्ण लगता है। धन्यवाद, जूलिया! मेरी मेजबानी करने वाले हर किसी को धन्यवाद!

मुझे थोड़ा अजीब लग रहा है क्योंकि शुरुआत में कुछ उत्सवपूर्ण होना चाहिए। कुछ ऐसा जो ऊँचा उठाता है। मेरा विषय कड़वा और दुखद है. यह उन विषयों में से एक है जिसे लोग उठाना पसंद नहीं करते। एक बार मेरे द्वारा उठाए गए मीडियोक्रिटी के विषय के साथ भी ऐसा ही हुआ था। मुझे बहुत सारी नाराज़गी भरी और आहत करने वाली समीक्षाएँ मिलीं।

विषय को संक्षेप में "बुराई" कहा जाता है। यह बुराई के प्रति यूरोपीय शास्त्रीय दृष्टिकोण की तुलना में, व्यापक अर्थों में, बुराई की धारणा की रूसी विशेषताओं के बारे में है। जब मैंने पहली बार इस विषय को उठाया और इसे कहावत कहा गया "हर बादल में एक उम्मीद की किरण होती है," तो इससे बहुत आक्रोश और आक्रोश पैदा हुआ। या सिर्फ व्याकुलता. जब निकिता अलेक्सेविच स्ट्रुवे, जिनके साथ हमने इस पर चर्चा की, अभी भी जीवित थे, उन्होंने मुझसे कहा: “ओलेया, मैं हमारी रूसी सभ्यता की रक्षा करना चाहता हूं। कुछ आपके लिए बहुत दुखद हो रहा है।"

यदि आपको यह बहुत दुखद लगता है तो मैं पहले से ही क्षमा चाहता हूँ। और मैं आपको चेतावनी देता हूं कि यह समस्या का समाधान नहीं है। मैं कोई निश्चित समाधान नहीं दे रहा हूँ। मेरा सुझाव है कि आप कुछ चीज़ों के बारे में सोचें। क्योंकि मैं खुद इस बारे में कई सालों से सोच रहा हूं. मुझे कहना होगा कि सभी विषय आसमान से नहीं गिरते। आमतौर पर यह बहुत लंबे अवलोकनों और प्रतिबिंबों का परिणाम होता है, जो अक्सर, बुराई के मामले में, मुझे स्वयं डरा देता है। काश मैं इनमें से कुछ चीजों को नजरअंदाज कर पाता।

या, इसके विपरीत, वे कई वर्षों तक खुशी लाते हैं। आख़िरकार, मेरी पुस्तक "लेटर्स अबाउट रेम्ब्रांट" प्रकाशित हो गई है। इस छोटी सी किताब को लिखने में कम से कम 15 साल लग गए। और मैं रेम्ब्रांट के बारे में और भी लंबे समय से सोच रहा हूं।

आज मैं आपको जिस विषय से परिचित कराऊंगा वह बहुत लंबे अवलोकन हैं। और तथ्यों को जोड़ने का प्रयास करता है. क्योंकि मुझे लगता है कि चीजों को जोड़ने के लिए "कनेक्शन" शब्द महत्वपूर्ण है। वे एक-दूसरे को एकीकृत नहीं करते हैं, लेकिन संबंध स्पष्ट हो सकते हैं।

बौद्धिक क्लब जैसी चीज़ अत्यंत आवश्यक एवं आवश्यक है। स्वेतलाना ने इसे महसूस किया। मॉस्को में शैक्षिक और चर्चा मंचों में रुचि बढ़ रही है। कुछ ऐसा जो 2000 के दशक में पूरी तरह से ख़त्म हो गया। सुप्रसिद्ध "अरज़मास" जैसी परियोजनाएँ उत्पन्न होती हैं। यह मुझे मेरी युवावस्था के समय की याद दिलाता है, जब हमारे लिए संस्कृति के मुख्य लोग, मॉस्को और सेंट पीटर्सबर्ग के बौद्धिक युवा, लेखक नहीं थे। वहां मानवतावादी विचारधारा के लोग थे - एवरिंटसेव, लोटमैन, ममार्दश्विली, प्यतिगोर्स्की आदि। और हर कोई जो एवेरिनत्सेव को गंभीरता से लेता था, शायद ही वोज़्नेसेंस्की की नई कविता को उतनी गंभीरता से पढ़ सके। हम एक और सांस्कृतिक क्रांति से गुज़र रहे थे। 70 का दशक एक सांस्कृतिक प्रति-क्रांति था। क्योंकि सोवियत काल में जो हुआ - 30 के दशक की सांस्कृतिक क्रांति और उसके परिणाम - 60, 70 के दशक के अंत में इस शानदार आकाशगंगा के प्रकट होने तक जारी रहे - एवरिंटसेव, लोटमैन और कई अन्य। जब सांस्कृतिक क्रांति द्वारा लगाए गए प्रतिबंध दूर हो गए। और पूरी तरह से नए क्षितिज खुल गए। इन वर्षों ने तुम्हें क्या नहीं सिखाया? सबसे पहले, यह नई लहर राजधानी के युवाओं और विश्वविद्यालय शहरों के दायरे से बहुत आगे नहीं गई है। उन्होंने इसे नहीं सुना क्योंकि यह अर्ध-भूमिगत साहित्य था, बिल्कुल भूमिगत नहीं। क्योंकि ये लोग आधिकारिक संस्थानों के सदस्य थे, लेकिन उन्हें विश्वविद्यालयों में पढ़ाने की अनुमति नहीं थी। उन्हें लगातार व्याख्यान देने की अनुमति नहीं थी। ये सभी यादृच्छिक प्रदर्शन थे, और पाठकों और प्रशंसकों के झुंड ने एक-दूसरे को जानकारी दी कि कौन कहाँ प्रदर्शन करेगा। हमारे साथ जो परिवर्तन हुए, उन्हें इस दायरे के बाहर व्यापक रूप से आत्मसात नहीं किया गया। और वे आज तक अज्ञात हैं। मैं अब भी यह सुनकर भयभीत हो जाता हूं कि मध्य युग बर्बर था। यह वही है जो हम 40 साल पहले जानते थे - मध्य युग कितनी जटिल, सूक्ष्म और गहरी प्रणाली थी। और ऐसी बहुत सी बातें.

कई मायनों में, सोवियत प्रणाली द्वारा उत्पन्न यह सांस्कृतिक क्रांति सोचने और समझने वाले व्यक्ति की कमी है। इस पर काबू नहीं पाया जा सका है. और जो किया गया वह भी अज्ञात रहा।

यहाँ क्या नहीं हो सकता? क्योंकि यह शिक्षण नहीं था, यह संवाद नहीं था। हर बार यह एक एकालाप था; वे एक ओपेरा टेनर की तरह एवरिंटसेव या ममार्दशविली को देखने आए और सुना। यदि प्रश्न पूछे गए, तो प्रश्न विवादात्मक प्रकृति के नहीं, बल्कि केवल शैक्षिक थे। और इस प्रकार शिक्षक को पता चलता है कि उसके छात्र ने क्या समझा। लेकिन ऐसा किसी लेक्चरर को पता नहीं था. क्योंकि उन्हें दर्शकों से कोई फीडबैक नहीं मिला था. इसलिए, वह इस बात की गारंटी नहीं दे सका कि यह संदेश प्राप्त हुआ था. और जैसे ही सामान्य शिक्षण संभव हो गया, एवरिंटसेव ने ख़ुशी से ऐसे विस्तृत हॉल में प्रदर्शन करना बंद कर दिया, क्योंकि वह वास्तविक काम चाहता था।

लेकिन श्रोता जो समझ रहे थे उस पर कुछ भी करने को तैयार नहीं थे। उन्होंने सुना, लेकिन सोचने का काम शुरू नहीं हुआ. चर्चा की संस्कृति वास्तव में न तो उभरी और न ही उभर सकती है।

किसी वाक्यांश को मात्र पढ़ने और समझने का हुनर ​​हमारे पास नहीं है। क्योंकि इसे पढ़ने वाला कहता है: "आप कहना चाहते थे।" यह पहली भयावहता है, क्योंकि पाठक को कैसे पता चलता है कि लेखक क्या कहना चाहता है? सुनिए उन्होंने क्या कहा. इस कौशल को बहाल करने की जरूरत है. तब कई बदनाम रिश्ते और विवाद अपने आप बंद हो जाएंगे। क्योंकि वे अब लेखक को वह श्रेय नहीं देंगे जो उसने नहीं कहा और जो पाठक को पसंद नहीं है।

मैं नहीं जानता कि एक बौद्धिक क्लब यहां समझने की कला, विचार की कला, निरंतरता की कला में कैसे मदद कर सकता है। न केवल सुनें, बल्कि सोचते रहें, प्रतिक्रिया दें, पूरक बनें। मैं हमारे बौद्धिक और सामाजिक जीवन से यही चाहता हूँ।

मेरा विषय, जिसे मैं धीरे-धीरे स्पष्ट करने जा रहा हूँ, रूसी परंपरा में बुराई के प्रति दृष्टिकोण की ख़ासियत है। या इससे भी शानदार नाम - बुराई के साथ दोस्ती की घटना। मेरे लिए यह स्वेतलाना अलेक्सिएविच ने जो लिखा उससे जुड़ा है। ये विषय एक विशिष्ट क्षेत्र से संबंधित हैं। ऐसा नहीं है कि एक दूसरे को समझाता है। अगर हम आम तौर पर अलेक्सिएविच के पांच खंडों के बारे में बात करते हैं, तो मैं कहूंगा कि पहला सामान्यीकरण जो दिमाग में आता है वह है पीड़ा की किताबें, पीड़ित लोगों के बारे में किताबें, एक पीड़ित व्यक्ति के बारे में और एक पीड़ित देश के बारे में। यह रूस की ऐतिहासिक भूमिका है - पीड़ा का देश। बेलारूस की भी यही भूमिका है. इसमें मैं खुद को समझने के लिए कुछ विकल्प, कुछ समाधान देखता हूं। क्योंकि अगर हम आधुनिक समय में सभी देशों को देखें, तो उन सभी ने कुछ भयानक चीजों का अनुभव किया है। लेकिन शाश्वत धैर्य और पीड़ा का विषय हमारे मन में नहीं जुड़ा है, उदाहरण के लिए, इटली के साथ, जर्मनी के साथ, इंग्लैंड के साथ। किसी कारण से नहीं. ये विषय हमेशा रूस और बेलारूस से जुड़ा रहता है. पीड़ा और सहनशीलता का विषय. वहीं, स्वेतलाना को जिस पीड़ा की चिंता है, वह आसमान से नहीं गिरती। ये प्राकृतिक आपदाएँ नहीं हैं, ये दुःख हैं जो किसी के कार्य या निर्णय से आते हैं। कोई लोगों को कष्ट पहुंचाने के लिए कुछ कर रहा है। यह कौन है? कौन खुद को और दूसरों को नुकसान पहुंचाता है? दुख निश्चित रूप से बुराई के विषय से जुड़ा हुआ है। और रूसी संस्कृति में इस विषय की अनसुलझी प्रकृति के साथ। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि इसे हल किया जा सकता है। मैं कहता हूं कि ऐसा ही है।

और अब अधिक विस्तार से. प्रस्तावना के रूप में हम कह सकते हैं कि 20वीं शताब्दी पूर्व-क्रांतिकारी रूसी सभ्यता के पतन की शताब्दी थी, जिसमें बेलारूस और रूस दोनों शामिल थे। इतने सारे अर्थों, संस्थाओं आदि का पतन। और साथ ही, निश्चित रूप से, 20वीं सदी में कुछ नई चीज़ों की खोज की गई। विशेष रूप से, विशाल प्रवासी लोगों के लिए धन्यवाद, जो लोग देश छोड़कर निर्वासन में थे, एक नया अवसर खुल गया - देश को दूर से, बाहर से देखने का। और करमज़िन ("एक रूसी यात्री के पत्र") की तरह एक रूसी यात्री की आँखों से नहीं, बल्कि यह देखने के लिए कि दूसरी दुनिया कैसे रहती है, उससे और अधिक निकटता से परिचित हो जाएँ। स्वेच्छा से या अनिच्छा से अपने जीवन की शर्तों को स्वीकार करना, उन नियमों को जिनके द्वारा एक और दुनिया रहती है। और फिर इसकी तुलना अपने देश के बारे में आप जो जानते हैं उससे करें। यह नहीं कहा जा सकता कि बहुत से लोगों ने इस अवसर का लाभ उठाया, जिन्होंने रूस में कुछ ऐसा देखा होगा जो उन्होंने इसे छोड़ने से पहले नहीं देखा था। कई प्रवासियों ने यह रास्ता चुना - मौत के प्रति वफादारी। जो भी हो, मुझे रूस से प्यार है और इससे बेहतर कुछ भी नहीं है। यह मेरे बचपन, युवावस्था आदि की जादुई भूमि है। लेकिन यहां वैसा नहीं है. वहां क्या हो रहा है, इसकी गहराई में गए बिना. फिर भी, ऐसे अवलोकन और चिंतन थे जो केवल इस नई स्थिति में ही किए जा सकते थे, जब आप दो वास्तविकताओं से परिचित हों। और इसका एक प्रमाण अंग्रेजी में लिखी अपनी आत्मकथा में ब्रोडस्की का कथन है, जो रूसी कहावत "हर बादल में एक उम्मीद की किरण है" के बारे में है। वह इसका अंग्रेजी में अनुवाद करता है और मैं उसके अंग्रेजी अनुवाद से इसका अनुवाद करूंगा। क्योंकि उन्होंने इस कहावत को बदल दिया है. वह इसका अनुवाद इस प्रकार करता है: “ऐसी कोई बुराई नहीं है जिसके अंदर अच्छाई का एक कण न हो। और इसके विपरीत"। उनका कहना है कि यह विचार है कि न तो कोई बुराई है और न ही कोई अच्छाई है। कि बुराई के अंदर अच्छाई का एक अंश होता है, और अच्छाई के अंदर बुराई का एक टुकड़ा होता है। उनका मानना ​​है कि यह चीजों की एक विशिष्ट रूसी समझ है। और ऐसा लगता है कि पश्चिम इस ज्ञान को स्वीकार करने के लिए पर्याप्त परिपक्व हो गया है।

पहले तो इससे मुझे बहुत आपत्ति हुई। लेकिन, अजीब बात है, जितना आगे मैं जाता हूं, उतना ही मैं उसके दूसरे आधे हिस्से से सहमत होता हूं। इस तथ्य के साथ कि पश्चिम अच्छे और बुरे में विभाजन की इस जटिल पारंपरिक तस्वीर को स्वीकार करता है, जो मूल रूप से पश्चिमी नहीं थी। लेकिन इस पर अपने तरीके से आने और रूसी अनुभव उधार न लेने के कारण, यह पूरी तरह से अलग था।

जहाँ तक बुराई के प्रति इस रूसी रवैये का सवाल है। यह सरल कहावत "हर बादल में एक उम्मीद की किरण होती है" (सभी भाषाओं में समान कहावतें हैं) का मतलब यह नहीं है कि बुराई के भीतर अच्छाई है। यह कहता है कि बुराई के परिणामस्वरूप या इस बुराई के आगे कुछ अच्छा हुआ।

पुश्किन ने "द कैप्टनस डॉटर" में इस कहावत को इस रूप में उद्धृत किया है: अच्छाई के बिना कोई बुराई नहीं है। लेकिन यह बुराई के लिए एक पुराना रूसी पदनाम है। किसी श्रेणी के रूप में बुरा नहीं, बल्कि बुरे के रूप में बुरा, किसी प्रकार का दुर्भाग्य। कि विपरीत परिस्थिति से भी कुछ अच्छा हो सकता है। वह यह बात पुगाचेव विद्रोह के बारे में कहते हैं।

इस कथन में कभी भी कुछ भी सत्तामूलक नहीं है, जिससे कि बुराई के अंदर कुछ अच्छाई हो। ऐसा नहीं कहा गया है. और ऐसा कहा जाता है, जैसे कि सांत्वना में, कि यह ठीक है, कुछ बुरा हुआ, और इसके आगे (शायद इसी वजह से) कुछ अच्छा भी है। किसी व्यक्ति को देखने के लिए बुलाता है - इसमें क्या अच्छा था?

और, निःसंदेह, इस कथन को पलटने का कोई तरीका नहीं है, कि "कोई अच्छाई नहीं है जिसमें कोई बुराई न हो।" ऐसी कोई कहावतें नहीं हैं. और यह बहुत ही विशेषता है, क्योंकि लोककथाओं की दुनिया, लोक ज्ञान की दुनिया विषम है। यहीं पर लोक ज्ञान इसके विपरीत कहेगा कि "मरहम में एक मक्खी शहद की एक बैरल को खराब कर देती है।" यहां तक ​​कि एक छोटी सी बुराई की मौजूदगी भी बहुत सारी अच्छाइयों को खराब कर देती है। न तो लोककथा, न परी कथा, न ही कहावत किसी बड़ी अच्छाई के लिए छोटी सी बुराई को सहमति देती है। यदि बुराई के बगल में कुछ अच्छा देखने लायक है, तो भ्रष्ट अच्छाई अच्छी नहीं है। यह लोकसाहित्य का आदर्श है।

लेकिन इतिहास में ऐसा नहीं है. मैं काफी समय से देख रहा हूं कि मेरे आसपास क्या हो रहा है।' उदाहरण के लिए, लोग किसी चीज़ को इस संदेह के बिना क्यों देखते हैं कि वह ख़राब है? लेकिन किसी कारण से वे यह भी नहीं कहना चाहते, उदाहरण के लिए, कि यह बुरा है। वे कुछ करने का प्रयास नहीं करना चाहते: शायद कुछ किया जा सकता है। लोग इस विषय से बचने की पूरी कोशिश करते हैं. यहां कोई निर्णायक निर्णय नहीं हो सकता. जबकि पश्चिमी संस्कृति के मूल में कुछ नैतिकता है। अच्छे और बुरे के बीच बहुत स्पष्ट अंतर, जिसने रूसी विचारकों के बीच प्रतिरोध का कारण बना। उन्होंने हमेशा पश्चिमी न्यायशास्त्र, विधिवाद और बुद्धिवाद की आलोचना की। रूसी विचारकों के अनुसार, यह विशिष्ट त्रय पश्चिम की विशेषता बताता है। फिर इसमें व्यक्तिवाद जुड़ जायेगा.

और हमें महसूस करना चाहिए. हमारे साथ ऐसा नहीं है. हमें संवेदनशील, लचीला आदि होना चाहिए। यह तय करना बहुत आसान है - यहां अच्छा है, यहां बुरा है। यह अंतर न केवल रूसियों ने देखा, बल्कि इसमें रुचि रखने वाले पश्चिमी विचारकों ने भी देखा। कि यहां बुराई के प्रति दृष्टिकोण, नैतिकता के बीच कुछ बुनियादी अंतर होता है।

20वीं सदी के मेरे पसंदीदा लेखकों में से एक, धर्मशास्त्री और जर्मनी में नाज़ीवाद का विरोध करने के लिए मारे गए शहीद डिट्रिच बोन्होफ़र ने अपनी डायरी में लिखा: "रूसियों ने हिटलर को इस तरह पीटा, शायद इसलिए क्योंकि उनमें हमारी नैतिकता कभी नहीं थी।" यह एक विरोधाभासी कथन है. क्यों? हमारा कौन सा है? उदाहरण के लिए, प्रोटेस्टेंट नैतिकता, या बुर्जुआ नैतिकता? मुझे लगता है यह उतना महत्वपूर्ण भी नहीं है. महत्वपूर्ण बात यह है कि पश्चिमी विचारक और धर्मशास्त्री अक्सर इस संबंध में आत्म-आलोचना में लगे रहते हैं। यहाँ भी, रूसी परंपरा और पश्चिमी परंपरा के बीच एक बड़ा अंतर है। रूसी आत्म-आलोचनात्मक नहीं है. और मैं किसी भी आलोचना को खुली शत्रुता के रूप में समझने के लिए तैयार हूं। पश्चिम इस बात का इंतज़ार नहीं करता कि कोई उसे बाहर से क़ानूनवादी और तर्कवादी कहेगा। वे खुद को पहचान लेंगे.

और न केवल बोन्होफ़र, बल्कि महान मानवतावादी अल्बर्ट श्वित्ज़र ने भी इस तथ्य को दोषी ठहराया कि जर्मन और यूरोपीय परंपरा बहुत कठोर, बहुत नैतिक थी। कि अधिक लचीला, अधिक सौहार्दपूर्ण रवैया होना चाहिए। और इस मामले में, मुझे रूसी नैतिक लचीलापन पसंद आया। और इसे एक अलग नजरिए की मिसाल के तौर पर पेश किया गया. इसे अब सिद्धांतहीनता के रूप में नहीं, बल्कि व्यापकता और लचीलेपन के रूप में समझा जाने लगा। और आप उससे बहस नहीं कर सकते. क्योंकि बुराई के प्रति रूसी दृष्टिकोण में एक ऐसा पक्ष है जिसे पश्चिमी की तुलना में पूर्वी कहा जा सकता है। और आप इसे उत्तरी की तुलना में दक्षिणी कह सकते हैं। हमारा सामान्य विरोध "पश्चिम-पूर्व" है, जबकि पूरी दुनिया में वे इसी अर्थ में "उत्तर-दक्षिण" पर चर्चा करते हैं। अजीब तरह से, रूसी उत्तरी, भौगोलिक अर्थ में, सभ्यता "दक्षिण" के अंतर्गत आती है। क्योंकि यह लचीलापन, चौड़ाई, अनिश्चितता "दक्षिणी" है। उत्तर सख्त है, उसे नियम पसंद हैं।

निश्चित रूप से यह है। इससे विदेशियों को आश्चर्य और आश्चर्य होता है। मैंने धार्मिक लोगों से एक से अधिक बार सुना है कि रूसी रूढ़िवादी लोगों के साथ संवाद करने के बाद ही उन्हें एहसास हुआ कि उन्हें माफ किया जा सकता है। क्योंकि उनकी दुनिया में कोई वास्तविक क्षमा नहीं थी। यह यादगार है. यह हो गया - बस इतना ही। मेरी एक जर्मन मित्र, जो एक रूढ़िवादी नन बन गई, ने कहा कि उसके पिता एक जर्मन पादरी थे। और उसने कहा: “मैंने 7 साल की उम्र में जो किया (जैसा कि मुझे पता चला) हमेशा याद रखा जाएगा। और जब मैंने देखा कि सारे पाप माफ कर दिए गए, तुम्हारे लिए सब कुछ माफ कर दिया गया, तो मुझे एहसास हुआ कि एक और दुनिया है।

और क्षमा की यह कलात्मकता अक्सर पश्चिमी लोगों को आश्चर्यचकित करती है। और आपको आकर्षित करता है. खुद से प्यार हो जाता है. और अगर हम पुश्किन के लेखन को देखें, तो हमारा पसंदीदा कथानक यह है कि खलनायक को माफ कर दिया गया है। और ऐसे ही, बिना किसी कारण के। "ऐसी खुशी के लिए राजा ने तीनों को घर भेज दिया।" क्यों? सिर्फ मनोरंजन के लिए? वे खलनायक थे और रहेंगे। पीटर I को भी चित्रित किया गया है। "और क्षमा शत्रु पर विजय के समान विजय प्राप्त करती है।" और इस प्रकार, ऐसा लगता है कि सुसमाचार की वाचा शत्रुओं से प्रेम करना, क्षमा करना है, जिसे सभी लोग असहनीय मानते हैं। अपने शत्रुओं से प्रेम करना, वास्तव में क्षमा करना बहुत कठिन है। बुराई को याद मत करो, बल्कि माफ कर दो। अस्तित्व को कैसे नष्ट किया जाए, जैसे उसका अस्तित्व ही न हो।

और यहाँ, रूस में, ऐसा लगता है कि यह सामने आ रहा है, और बिना किसी कठिनाई के। ऐसा लगता है जैसे गर्व करने लायक कोई चीज़ है। यह एक ऐसा पक्ष है जिसे नकारा नहीं जा सकता. मैं इस बात से इनकार नहीं करूंगा कि इसका अस्तित्व है, या कम से कम इसका अस्तित्व था। मुझे यकीन नहीं है कि सोवियत और सोवियत के बाद के लोग इतनी अच्छी तरह से समझते हैं - "ज़ार ने ऐसी खुशी के लिए तीनों को घर भेज दिया।" क्या वह दुनिया को इसी तरह देखता है? लेकिन रूसी पढ़ने वाले सभी बच्चों ने इन उदाहरणों से सीखा। हमें ये बचपन से ही पसंद था. अब क्या - मुझे नहीं पता.

यही गुण - बुराई को मिटा देना, मानो उसका अस्तित्व ही न हो - का भी अपना छाया पक्ष है। यह बिल्कुल वही पक्ष है जिसे मैंने नाम दिया है - बुराई से दोस्ती या बुराई को न पहचानना। और छाया पक्ष बिल्कुल भी सामने वाले पक्ष के समान नहीं है। यह निर्णय का कौशल है जो एवरिंटसेव ने सिखाया। वे कहते हैं कि कविता और गद्य विपरीत हैं। ये ग़लत है, ये विपरीत नहीं हो सकते. वे भिन्न हैं - पद्य और गद्य। लेकिन कविता और बुरी कविता विपरीत हैं।

यह कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो एक-दूसरे की पूरक हो सकती है, अर्थात एक ओर तो सभी को क्षमा किया जा सकता है, लेकिन दूसरी ओर, आप बुराई के साथ मित्रता कर सकते हैं। नहीं। यह सचमुच गहरा विरोधाभास है. यहीं से मैंने शुरुआत की - अपने अवलोकन से कि कैसे लोग डरते हैं कि यह बुरा है, कि कुछ भी बुरा है। यहाँ तक कि इसे अपने आप से भी कहें, ज़ोर से नहीं। और, निःसंदेह, पीड़ा, उत्पीड़न और स्वतंत्रता की कमी का जीवन। यह आपको बहुत अधिक नख़रेबाज़ न होने के लिए बाध्य करता है। किसी भी चीज़ को बुरा क्यों नहीं कहा जा सकता, इसके लिए क्या तर्क हैं? इस मामले में, "निर्णय" और "निंदा" की अवधारणाएँ भ्रमित हैं। वे कहते हैं कि निर्णय मत करो, हम सब पापी हैं। और वे लगातार सुसमाचार को उद्धृत करते हैं: "जो कोई पापी नहीं है, वह एक पत्थर फेंके," निरंतरता को उद्धृत करना भूल जाते हैं: "जाओ और फिर पाप मत करो।" यह एक प्रकार का तर्क है - आप निंदा नहीं कर सकते क्योंकि यह एक पाप है। दूसरा - "हर चीज़ जटिल है।" यह एक पसंदीदा रूसी अभिव्यक्ति है. हालाँकि वे यह बात सबसे सरल चीज़ों के बारे में कहते हैं। ऐसी चीजें हैं जो वास्तव में जटिल हैं, लेकिन ऐसी स्थिति में जहां एक व्यक्ति ने चोरी की या चोरी नहीं की, यह कहना असंभव है कि "सब कुछ जटिल है।" अगला औचित्य तर्क आवश्यकता से आता है। ऐसा लगता है: “क्या करना था? करने लिए कुछ नहीं था। यह आवश्यक था"। यह क्यों आवश्यक था? इसकी जरूरत किसे थी? यहां कुख्यात ऐतिहासिक आवश्यकता ध्यान में आती है। इससे वह सवाल उठता है जो अल्बर्ट कैमस ने अपने नोबेल भाषण में उठाया था जब उन्हें बताया गया था कि उनके दुश्मनों में से एक ऐतिहासिक आवश्यकता की अवधारणा थी। वह कहते हैं: "उदाहरण के लिए, हंगरी में इमरे नेगी की मौत की ज़रूरत किसे थी?" वह प्राधिकार कहां है जिसे इसकी आवश्यकता थी?

आवश्यकता एक निर्माण है जिसे बनाया जाता है और फिर कहा जाता है कि यह आवश्यक था। नियम के मुताबिक, ऐसा ऐसे मामलों में कहा जाता है जब कुछ करना होता है, लेकिन आप करना नहीं चाहते. यह बुराई के साथ एक रिश्ता है, जैसे इसे पहचानने में विफलता, इसे विभिन्न आवश्यकताओं में लपेटना, निंदा करना पाप, आदि। और दूसरा तर्क वजनदार है. जब यह कहता है "एक तरफ..., लेकिन दूसरी तरफ..."। यह पागलपन है। यह इस प्रकार है: "हाँ, स्टालिन ने लाखों लोगों को नष्ट कर दिया, लेकिन दूसरी ओर, उसने एक उद्योग बनाया।" जब इन चीजों को एक-दूसरे के सामने तौला जाता है, तो ऐसा महसूस होता है कि किसी तरह से रोशनी खत्म हो गई है। जर्मन में ऐसी किसी चीज़ की कल्पना करना असंभव है, जब कोई कहे कि "हिटलर ने बहुत हत्याएं कीं, लेकिन उसने कैसी सड़कें बनाईं!" या यह कहना कि मुसोलिनी ने समस्त प्राचीन इतालवी संगीत प्रकाशित किया, असंभव है। लेकिन यहां हम इस तरह तुलना कर सकते हैं और यह तय करने में काफी समय लगा सकते हैं कि क्या होगा जब एक तरफ यह होगा और दूसरी तरफ वह होगा।

और इस संबंध में एक और बहुत महत्वपूर्ण तर्क नैतिक अज्ञेयवाद है, यह समझने की अनिच्छा कि बुराई क्या है। यह अच्छी चीज़ों की असंभवता का विचार है। इसे विभिन्न प्रश्नों की श्रृंखला में व्यक्त किया जा सकता है - कौन सा बेहतर है? क्या आपने बेहतर देखा है? और वे और भी बदतर हैं! इस तरह की माफी की तार्किक भ्रांति तलाशने की भी जरूरत नहीं है, तर्क के हिसाब से देखें तो हमारे देश में हालात आमतौर पर बहुत खराब हैं। लेकिन कुछ और भी अधिक महत्वपूर्ण है. तथ्य यह है कि यहां नैतिक अभिविन्यास का उल्लंघन किया जाता है। अच्छे और बुरे में अभिविन्यास आम तौर पर तात्कालिक, तत्काल और गैर-चिंतनशील होता है। मैं इसकी तुलना स्वाद के निर्णय से करूंगा। आप कहते हैं कि यह स्वादिष्ट है. और आपको इसे स्वयं को समझाने की आवश्यकता नहीं है। अगर कोई आपसे पूछे तो ही. या - क्या आपको यह किताब पसंद है? हाँ! यह बिना तर्क, बिना तोल-मोल के तुरंत लिया गया निर्णय है। यह किसी व्यक्ति की संपूर्ण अखंडता द्वारा किया गया स्वाद का एक सरल निर्णय है। और वही, मेरी राय में, एक नैतिक निर्णय है। ये वे बूढ़े लोग थे जिनसे मेरी मुलाकात बचपन या शुरुआती जवानी में हुई थी। वे लोग जो सभी परिवर्तनों से पहले बड़े हुए। उन्होंने तुरंत कहा कि यह अच्छा नहीं है. और जब उनसे पूछा गया "क्यों?", तो वे आश्चर्यचकित हुए कि इसे समझाने की आवश्यकता है। यह सरल नैतिक अंतर्ज्ञान गायब हो गया है। यदि तर्कसंगत वजन तंत्र सक्रिय हो जाता है: एक तरफ, बदतर बेहतर है, आवश्यक है, आवश्यक है, दूसरी तरफ, तो हम पहले से ही नैतिक अभिविन्यास से बाहर हैं। और किसी चीज़ को बुराई के रूप में वर्गीकृत करने के लिए हमें जिद्दी प्रतिरोध का सामना क्यों करना पड़ता है? हमारे पास बुरे लोगों के लिए इतने सारे स्वैच्छिक मध्यस्थ क्यों हैं? ग्लासनोस्ट के युग में, वे फादेव के लिए खड़े हुए, अख्मातोवा के लिए नहीं। उन्होंने ऐसे किरदारों के बारे में कहा कि इन पर दया आनी चाहिए, ये दुखद शख्सियत हैं. ये कार्य और ये लोग इतने सुरक्षित क्यों हैं? मुझे लगता है क्योंकि, निस्संदेह, जब आप किसी चीज़ को बुरा मानते हैं, तो यह आपको कुछ निर्णय लेने या कार्य करने के लिए बाध्य करता है। यदि आपने ऐसा सोचा, तो यह आवश्यक नहीं है - आपने निर्णय लिया और किया। नहीं। लेकिन अगर आपके मन में यह निर्णय है और आप इसे स्वयं नहीं करते हैं, लेकिन आप जानते हैं कि यह अच्छा नहीं है। यह निर्णय अंदर रहता है, परिपक्व होता है, और एक दिन यह आपको उस बिंदु पर ले आएगा जहां आप वह नहीं करेंगे जो बुरा है (आप जानते हैं कि यह बुरा है)। मेरा मानना ​​है कि आप जो कर रहे हैं उसे न जानने से बेहतर है समझना। समझ के अंत में एक आशा की किरण होती है। अज्ञान के पास नहीं है।

किसी चीज़ को बिना शर्त बुराई के रूप में वर्गीकृत करना, संक्षेप में, बुराई का त्याग है। लेकिन मैं यह नहीं करना चाहता. मैं आपको यह बताने का प्रयास करूंगा कि ऐसा क्यों है।

एक और तर्क है - "आपको समझने की ज़रूरत है"! आपको यह समझने की जरूरत है कि उसने ऐसा घिनौना काम क्यों किया। और अच्छे में बुराई और बुरे में अच्छाई को तौलने से हमें प्रसिद्ध रूसी शब्द मिलता है - "कुछ नहीं।"

टॉल्स्टॉय के "फादर सर्जियस" में एक पवित्र मूर्ख, एक बीमार लड़की है जो एक तपस्वी को बहकाती है और सवाल पूछती है: "अच्छा, क्या यह पाप है?" - उत्तर: "ओह, कुछ नहीं।" मुझे ऐसा लगता है कि हमारा "ओह, कुछ नहीं" एक प्रकार की खाई है जिसमें सब कुछ गिर जाता है।

क्या अच्छे और बुरे के बीच का यह भेद पुराना है और सोवियत परवरिश ने इसमें क्या जोड़ा? मुझे लगता है कि इससे बहुत कुछ जुड़ गया क्योंकि यहां जिस नैतिकता को सही बताकर प्रचारित किया गया वह द्वंद्वात्मक नैतिकता है। इसमें कहा गया कि कोई अच्छाई या बुराई नहीं है, और सबसे महत्वपूर्ण बात - किसे फायदा होता है। यदि यह एक वर्ग के रूप में हमारे लिए उपयोगी है, तो यह अच्छा है, यदि यह हमारे लिए हानिकारक है, तो यह बुरा है। मैं बचपन से जानता था कि अगर यह अच्छा है तो यह सबके लिए अच्छा है और अगर यह बुरा है तो यह सबके लिए बुरा है। मुझे आश्चर्य हुआ कि इस तरह की संशयवादिता सिखाना कैसे संभव है, कि अगर इससे हमें फायदा होता है, तो यह अच्छा है, लेकिन अगर इससे पूंजीपति वर्ग को फायदा होता है, तो यह बुरा है? जब यह सिखाया गया था तब भी मुझे इससे नाराजगी हुई थी, लेकिन अगर किसी व्यक्ति के पास सरल, सहज भेदभाव और सहज समझ का अनुभव नहीं है कि निर्णय करना नीच है, तो वह इसे आत्मसात कर सकता है और इससे आगे बढ़ना जारी रख सकता है। इस प्रकार, घटना के मूल्यांकन में एक विशेष संशय पैदा हुआ। विशेष रूप से स्टालिन युग के दौरान, जटिलता का विचार विकसित हुआ - आपको साबित करना होगा कि आप ऊंट नहीं हैं। तब वे भला-बुरा नहीं कहते थे। उन्होंने कहा कि यह प्रतिक्रियावादी या प्रगतिशील था। और साथ ही, आवश्यकता पड़ने पर एक ही चीज़ प्रतिक्रियावादी और प्रगतिशील दोनों हो सकती है।

इतिहास को एक तरफ रखते हुए, हमें यह स्वीकार करना होगा कि नैतिक अज्ञेयवाद वास्तविक जटिलता से विकसित होता है। हमेशा अच्छे और बुरे को स्पष्ट रूप से अलग करना बिल्कुल भी आसान नहीं है। हमें कई आध्यात्मिक लेखक भी यह कहते हुए मिलेंगे कि पृथ्वी पर कोई भी पूर्ण अच्छाई नहीं है। पृथ्वी पर अच्छाई और सद्गुण दोनों अभी तक परिपूर्ण नहीं हैं। लेकिन साथ ही, अच्छे और बुरे के बीच इस आध्यात्मिक अंतर में कुछ कानून भी हैं, जो हमेशा जल्दबाजी में लिए गए निर्णयों से बचाते हैं और निर्णय में कुछ दिशानिर्देश प्रदान करते हैं। आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी सखारोव के नोट्स से, जिन्होंने एल्डर सिलौआन के पत्र प्रकाशित किए। सोफ्रोनियस के लिए धन्यवाद, सिलौआन सभी संप्रदायों के ईसाइयों का प्रिय संत बन गया।

सिलौआन अपने तपस्वी अनुभव में निम्नलिखित दिशानिर्देश प्रदान करते हैं: 1 - वास्तविकता को एक लक्ष्य और एक उपकरण में विभाजित करने पर पूर्ण प्रतिबंध। साध्य साधन को उचित नहीं ठहराता। 2 - मान लें कि बुराई अच्छाई का कारण हो सकती है। “यदि आप अक्सर अपनी शक्ल से अच्छाई को हरा देते हैं और बुराई को सुधार लेते हैं, तो यह सोचना गलत है कि बुराई के कारण अच्छाई हुई, अच्छाई बुराई का परिणाम थी, यह असंभव है। ईश्वर की शक्ति ऐसी है कि वह जहां प्रकट होती है, वहां बिना किसी नुकसान के सब कुछ ठीक कर देती है। और वह शून्य से भी सृजन कर सकता है।” अच्छे और बुरे के पूरे भ्रम में यह सबसे बड़ी बात है: अच्छे को बुराई की आवश्यकता नहीं होती है। यह एक ऐसी चीज़ है जिस पर हमारे लोग अक्सर विश्वास नहीं कर पाते और अब पश्चिमी लोग भी इस पर विश्वास नहीं कर रहे हैं। मैंने अच्छाई की शक्ति में विश्वास खो दिया।

अब तक मैंने जो भी बात की है वह गैर-भेदभाव और निर्णय को छोड़ने के बारे में है। बुराई के प्रति एक अन्य प्रकार का रवैया बहुत अधिक भयानक है, क्योंकि यह अंधाधुंधता नहीं है, बल्कि बुराई के साथ मिलीभगत है और संकीर्णता नहीं है, बल्कि कुछ और भी अजनबी है और विशेष रूप से पूर्वी या दक्षिणी है। मेरा मतलब निर्दयी हिंसा, क्रूरता और यहां तक ​​कि चुकोवस्की के कॉकरोच की तरह, इसे खिलाने, कोने में कोशी की तरह, उसे खुश करने, श्वार्ट्ज के ड्रेकोशा की तरह, बच्चों की बलि देने की तत्परता के रूप में बुराई की लगभग प्रत्यक्ष पूजा है। यहां हम न केवल बुराई से डराना देखते हैं, जैसा कि पहले मामले में था। और सुरक्षा के लिए बुराई का सहारा ले रहे हैं. मैंने इसे पहली बार एक धार्मिक सम्मेलन में व्यक्त किया था। बुराई और क्रूरता के देवताीकरण के बारे में, रूस में मौजूद परंपरा के बारे में। यह ज्ञात है, उदाहरण के लिए, इवान द टेरिबल के बारे में ऐतिहासिक गीतों से, जहां कहा जाता है कि उसने यह और वह किया, और फिर उसे नादेज़ा रूढ़िवादी ज़ार कहा जाता है। यहां लगभग सभी लोग मुझ पर आपत्ति जताने लगे कि ऐसे शैतान व्यक्ति की पूजा कैसे की जा सकती है। अब हम इसे लाइव देखते हैं, कि स्मारक खोले जा रहे हैं। और इवान द टेरिबल। वे माल्युटा और बेरिया से बहुत प्यार करते थे। हम ऐसी आकृतियों के प्रति इस अजीब प्रेम को कैसे समझा सकते हैं? और जितना अधिक निर्दयी, उतना ही अधिक वे उन्हें पसंद करते हैं - शांत, भयंकर, क्रूर। उन्हें भी उन पर अजीब दया आती है, वे गरीब हैं, शहीद और खलनायक हैं। उन्होंने कोई बहुत बड़ा त्याग किया है कि वे इतना खून बहाते हैं, बेचारे लोगों का। उन्हें इतना कुछ क्यों करना पड़ता है? यह किस प्रकार का अंतरिक्ष मिशन है? क्यों? क्योंकि इस बात का कोई विश्वास नहीं है कि अच्छाई अपने आप कुछ कर सकती है। केवल बुराई ही पृथ्वी पर व्यवस्था बहाल कर सकती है। ब्रह्मांड की संरचना इस तरह से की गई है कि इसके आर्क कुछ प्रकार की बुरी शक्तियां हैं। और इवान द टेरिबल या बेरिया जैसी हस्तियां ब्रह्मांड के इन सिद्धांतों की सेवा करती हैं। वे कुछ ऐसे कानूनों का पालन करते हैं जो पृथ्वी पर कम से कम कुछ व्यवस्था प्रदान करते हैं। यदि वे ऐसा नहीं करेंगे तो सब कुछ नष्ट हो जायेगा। क्योंकि दुनिया ऐसे ही चलती है. यहां मैं दिमित्री अलेक्जेंड्रोविच प्रिगोव की एक कविता पढ़ूंगा, जो उन्होंने पेरेस्त्रोइका की शुरुआत में लिखी थी:

आज़ादी हम सबको ख़तरे में डालती है,

आज़ादी बिना अंत के.

न निकास, न प्रवेश,

माँ और पिता के बिना.

रूस के मध्य में'

पूरी 20वीं सदी के लिए.

और मुझे उससे डर लगता है

एक ईमानदार इंसान की तरह.

मुझे लगता है कि इस तरह का डर "बुराई के स्वर्गदूतों" की पूजा के पीछे है - जैसे कि माल्युटा स्कर्तोव, बेरिया, आदि। यूरोपीय कविता और कला में जो हमेशा से रहा है, और जिसे हमने शास्त्रीय रूसी कला में कभी भी खुले तौर पर नहीं देखा है, वह अच्छाई की शक्ति की पुष्टि है।

मैं आपके लिए अपने प्रिय होल्डरलिन की एक कविता का शाब्दिक अनुवाद करूंगा; एक मित्र को संबोधित करते हुए, वह लिखते हैं कि एक उपवन के बीच में भगवान आपको विभिन्न रूपों में प्रकट हो सकते हैं - या कवच में, या कुछ और, लेकिन आप पहचान लेंगे उसे, क्योंकि आप अच्छाई की शक्ति को जानते हैं। और क्योंकि दिव्य मुस्कान आपसे छुपी नहीं है. हम ये नहीं देखेंगे. क्योंकि रूस में, यदि वे अच्छाई की शक्ति में विश्वास करते हैं, तो वे इसके बारे में कभी कुछ नहीं कहेंगे। हमारे देश में अच्छाई अक्सर प्रिंस मायस्किन के रूप में प्रकट होती है, जो इतना दयालु है कि उसके लिए और उसके आस-पास के सभी लोगों के लिए सब कुछ बुरी तरह से समाप्त होता है। यह बात भुला दी गई है कि अच्छाई में शक्ति होती है। और यह शक्ति बुराई की शक्ति से भिन्न है। हो सकता है कि आप उसे न देख पाएं क्योंकि, सबसे पहले, वह तुरंत दिखाई नहीं देगी। दूसरे, यह बदला, प्रतिशोध या किसी और चीज़ के रूप में नहीं आएगा। वह अलग तरह से नजर आती हैं. तथ्य यह है कि होल्डरलिन, अच्छाई की शक्ति के ज्ञान का पालन करते हुए कहते हैं कि एक मुस्कान उनसे छिपी नहीं रह सकती। एक खास मुस्कुराहट का यह अहसास जो बादलों के पीछे एक उदास दिन में, या यहां तक ​​कि एक काली रात में मंडराता है - फिर भी कुछ आपको देखकर मुस्कुराता है। यह भलाई की एक ऐसी शक्ति है जिसे मैं रूसी कला में बहुत कम देखता हूँ।

सभी। धन्यवाद!

स्वेतलाना अलेक्सिएविच:मुझे लगता है कि हमारे पास बहुत सारे सवाल होंगे, लेकिन सबसे पहले मैं पूछना चाहता था: आखिरकार, हम जल्लादों और पीड़ितों के बीच बड़े हुए हैं। यह स्टालिन के बाद था, लेकिन अब भी यह अलग नहीं है। मैं कैंप से आए लोगों से मिला और फिर उनके मुखबिरों के साथ उसी कमरे में बैठा.

ओल्गा सेडाकोवा:यह बिल्कुल वैसा ही मामला है जिसे दैवीय क्षमा के रूप में समझा जा सकता है, और दूसरी ओर, अंतर करने की अनिच्छा, सवाल उठाने की अनिच्छा - यह सब किसने किया? साथ ही ये सब गुप्त रखा गया. अब, उदाहरण के लिए, वे एनकेवीडी कर्मचारियों की सूची प्रकाशित करने के खिलाफ विद्रोह कर रहे हैं, क्योंकि, वे कहते हैं, भावी पीढ़ियों को इसका पता चल जाएगा। यानी आपको आधिकारिक तौर पर अपने पीड़ितों को छिपाना होगा, अन्यथा आप उनमें शामिल हो जाएंगे और लोगों के दुश्मन भी बन जाएंगे। लेकिन ये भी छुपाया गया. मनुष्य, सिद्धांत रूप में, न तो एक को जानता था और न ही दूसरे को। ये एक ऐसी कहानी है जो अब नया मोड़ ले रही है.

स्वेतलाना अलेक्सिएविच:फिर भी, मुझे और अधिक जानने में दिलचस्पी है: सोवियत चेतना ने इस रूसी चेतना में क्या जोड़ा?

ओल्गा सेडाकोवा:मुझे लगता है कि एक बात पक्की है. पश्चात्ताप का अभाव किसे कहते हैं? रूसी व्यक्ति के बारे में आम तौर पर स्वीकृत राय यह थी कि वह खुद को दोषी मानता था, कि वह पश्चाताप करता था। सोवियत लोगों को पश्चाताप न करने की शिक्षा दी गई। यह उन उपहारों में से एक है जो सोवियत सत्ता ने दिया: आप हमेशा सही होते हैं। आपने निर्णय नहीं लिया, आपको सिखाया गया। और यह पश्चाताप, जब दो पीढ़ियों के नास्तिकों के बाद लोग चर्च आए, तो वे समझ नहीं पाए - मुझे व्यक्तिगत रूप से किस बात का पश्चाताप करना चाहिए? और एक रूसी व्यक्ति के लिए यह सामान्य बात थी कि वह अपने अपराध को बढ़ा-चढ़ाकर बताता था। मुझे लगता है यही बदल गया है.

स्वेतलाना अलेक्सिएविच:मैं भी उस भ्रम में पड़ गया जब अन्वेषक ने मजाक उड़ाया, वह एक व्यक्ति का जल्लाद था, और फिर वह स्वयं उसके साथ शिविर में समाप्त हो गया। और फिर उन्होंने पुनर्वास हासिल करने के लिए मिलकर काम किया। यह एक प्रकार की कैसुइस्ट्री है जिसे जन चेतना विच्छेदित करने में सक्षम नहीं है।

ओल्गा सेडाकोवा:मेरा मानना ​​है कि अत्यधिक विकसित चेतना भी खंडित नहीं हो सकती।

स्वेतलाना अलेक्सिएविच:बुराई केवल बेरिया और स्टालिन की नहीं है। एक लड़के ने मुझे बताया कि वह बचपन से ही आंटी ओल्या से प्यार करता था, और फिर उसे पता चला कि आंटी ओल्या ने अपने ही भाई की निंदा की और उसकी मृत्यु हो गई। उसने उससे पूछा: "तुमने ऐसा क्यों किया?" वह आपके नायकों की तरह कहती है: "स्टालिन के समय में एक ईमानदार व्यक्ति खोजें।" वह पूछते हैं: "आपको 1937 के बारे में क्या याद है?" उसे कैंसर था, वह पहले ही मर रही थी, और अचानक वह मुस्कुराती है: “और मैं खुश थी। मैंने प्यार किया, मुझे प्यार किया गया।" यह पता चला है कि एक व्यक्ति अभी भी इस खुशी में मोक्ष की तलाश में है? क्या उसने इसके साथ बाकी सभी चीजों को उचित ठहराया? मैं बहुत देर तक सोचता रहा - वह कैसे बच गई? उसमें प्रेम करने की शक्ति क्यों थी?

मैं लोगों के निजी अनुभवों से निपटता हूं और मैं हमेशा आश्चर्यचकित रह जाता हूं। मैंने उस व्यक्ति को पूरी तरह भ्रमित कर दिया।

ओल्गा सेडाकोवा:यह भ्रम है तो अच्छा है. मेरे लिए यह अक्सर पीड़ा होती है. मुझे ऐसा लगता है कि इस पर केवल द्वेषवश ही बहस की जा सकती है। कि ऐसा नहीं हो सकता. और इसे समझाना असंभव है.

स्वेतलाना अलेक्सिएविच:और यह लोगों में इतना अस्थिर है, यह एक ऐसा अवरोध है कि इसे हिलाना असंभव है, किसी व्यक्ति को इसके बारे में बात करने के लिए मजबूर करना, इसके बारे में बात करना असंभव है।

ओल्गा सेडाकोवा:आपकी वही नायिका उन सभी विकल्पों को बता सकती थी जो मैंने सूचीबद्ध किए थे: क्या किया जा सकता है? हर कोई वैसा ही था! वे सभी मूलतः एक हैं। और मैं जिम्मेदार नहीं हूं. मेरी कोई जिम्मेदारी नहीं है.

स्वेतलाना अलेक्सिएविच:ज़ारिस्ट काल में लोगों ने इसे कैसे समझाया? क्या आपको लगता है कि आख़िरकार पश्चाताप हुआ? क्या चीज़ों को उनके उचित नाम से बुलाया जाता था?

ओल्गा सेडाकोवा:दूसरी बात यह है कि वहां, हमेशा और हर जगह की तरह, लोग निर्दोष नहीं थे, लेकिन वे जानते थे कि अपराध था, और उन्होंने इसके लिए खुद को माफ नहीं किया। या फिर उसने उन्हें अलविदा नहीं कहा. उसे अंतिम स्वीकारोक्ति तक याद किया जा सकता था। शायद वे लंबे समय तक कबूल करने से डरते रहे, मैं ऐसे लोगों से मिला जिन्होंने कहा कि मैं अंत में केवल वही कहूंगा जो मैंने किया। लेकिन वे यह जानते थे. लेकिन ये लोग बिल्कुल नहीं जानते.

हाल के दिनों में, हमारे देश में बुराई का पंथ, बुराई की पूजा, उत्पन्न और विकसित हुई है। जिसके बारे में किसी को कोई संदेह नहीं है. क्या वह व्यक्ति अच्छा है जो व्यक्तिगत रूप से यातना, परपीड़न और हत्या में भाग लेता है?

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बेलारूसी कवि और अनुवादक एंड्री खदानोविचबैठक के दौरान, मैंने ओल्गा सेडाकोवा की कविता "ट्रिस्टन एंड इसोल्डे" का बेलारूसी में अनुवाद पढ़ा।

दर्शकों से प्रश्न

अलेक्जेंडर लावोविच आइज़ेनशैट(इतिहासकार, गोमेल): आपने बहुत अच्छे और स्पष्ट रूप से दिखाया कि हमारी मानसिकता में अच्छे और बुरे के बीच का अंतर कैसे दिखाई देता है। कम्युनिस्ट नैतिकता के बारे में मेरा पहला संदेह तब प्रकट हुआ जब मैंने आरकेएसएम की तीसरी कांग्रेस में लेनिन का भाषण पढ़ा, जहां उन्होंने कहा कि हमारे लिए साम्यवाद की जीत में योगदान देने वाली हर चीज नैतिक है। और अगर इसके लिए आपको किसी व्यक्ति को बिना कुछ लिए मारना पड़े? क्या यह नैतिक होगा? यहीं से मेरा संदेह शुरू हुआ। फिर भी, एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रश्न: रूसी, स्लाव राष्ट्रीय चरित्र में बुराई की समझ किस हद तक निहित है? या यह सोवियत काल का जलोढ़ है? आपने अच्छे और बुरे के बीच भेदभाव और गैर-भेदभाव की समझ के बारे में विस्तार से बात की। जहां तक ​​पश्चिम की बात है, तो क्या यह समझ और भेदभाव बिल्कुल स्पष्ट है? मुझे ऐसा लगता है कि यह एक सार्वभौमिक समस्या है, न कि केवल किसी एक राष्ट्र की। कुछ हद तक, कुछ लोगों के बीच, किसी न किसी कारण से, यह अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। और धर्म यहां क्या भूमिका निभाता है, प्रोटेस्टेंटवाद या रूढ़िवादी, कैथोलिकवाद या प्रोटेस्टेंटवाद?

ओल्गा सेडाकोवा:धन्यवाद। ऐसे कई प्रश्न हैं जिनका मैं उत्तर नहीं दे सकता और मैं त्वरित उत्तर भी नहीं देने जा रहा हूँ। लेकिन मैं हमेशा ऐसे लोगों से प्यार करता हूं जो इसे हल्के में नहीं लेते - जो हमारे लिए उपयोगी है वह अच्छा है। भगवान का शुक्र है कि लोगों में अभी भी यह अंतर्ज्ञान था जो कहता था: नहीं, आप इस तरह तर्क नहीं कर सकते। इसलिए यह विचारधारा बहुत गहराई तक नहीं पहुंच सकती अगर कोई व्यक्ति इसे अपने अंदर न आने दे। इस निंदक नैतिकता के ख़िलाफ़ उनमें कुछ विद्रोह हुआ। बेशक यह एक सार्वभौमिक मानवीय समस्या है! और मैंने इस बारे में बात की कि ब्रोडस्की का क्या मतलब था, कि पश्चिम इस सापेक्षतावाद को समझने के लिए परिपक्व हो रहा है। हम इसे देखते हैं, लेकिन यह एक अलग और बहुत बड़ा विषय है। सिद्धांत रूप में, हां, यह हर जगह होता है, हर जगह यह एक सार्वभौमिक बात है, हर जगह मन चालाक होगा - रूस में, और जर्मनी में, और फ्रांस में। लेकिन मैं कुछ ऐसा करना चाहता था जो अनोखा हो। रूस के अलावा कहीं भी इवान द टेरिबल की पूजा नहीं की जाएगी। यह विशिष्ट है.

और इस भेद के धार्मिक आयाम के बारे में. यानी धार्मिक नैतिकता के बारे में. यहां यह कहना होगा कि कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट दोनों परंपराओं ने इस स्कूल को अपनी आध्यात्मिकता और नैतिकता में कहीं अधिक विकसित किया है। इसे अधिक पढ़ाया और व्याख्या किया जाता है। रूढ़िवादी में, "नैतिकता" शब्द ही हंसी का कारण बनता है, क्योंकि एक रूढ़िवादी व्यक्ति, रहस्यवाद के लिए प्रयास करता है। उसे नैतिकता की आवश्यकता क्यों है? वह आसमान से परे उड़ना चाहता है. और रूढ़िवादी के भीतर यह विचार पनप रहा है कि हमें लोगों को यह बताने की ज़रूरत है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है।

इंटरनेट से प्रश्न:क्या चर्च और राज्य को अलग कर देना चाहिए? चर्च और राज्य के तालमेल के लिए आपका सूत्र क्या है?

ओल्गा सेडाकोवा:मुझे लगता है कि हम एक धर्मनिरपेक्ष राज्य के युग में रहते हैं। मुस्लिम जगत में स्थिति अलग है. ईसाई जगत ने धर्मनिरपेक्ष नैतिकता, एक धर्मनिरपेक्ष राज्य की अवधारणा विकसित की है। और मुझे लगता है कि बाकी सब कुछ एक पेस्टिच बनाने के प्रयास जैसा लगेगा। दुनिया में ऐसा कोई रूढ़िवादी राज्य नहीं हो सकता जहां कोई व्यक्ति अपना विश्वास चुनने और विश्वास करने या न करने का निर्णय लेने के लिए स्वतंत्र हो। यदि कोई राज्य स्वयं को रूढ़िवादी घोषित करता है, तो उसे सभी के लिए अनिवार्य रूढ़िवादी स्थापित करने के लिए हिंसा का सहारा लेने के लिए मजबूर होना पड़ेगा। चर्च कानून द्वारा राज्य के साथ एकजुट नहीं है। दूसरी बात यह है कि ये हलचलें परस्पर घटित होती हैं। लेकिन मेरी गहरी धारणा है कि राज्य को धर्मनिरपेक्ष होना चाहिए। और चर्च के लिए भी यह बेहतर है कि वह ऐसे मामलों में हस्तक्षेप न करे जिनमें राज्य व्यस्त है। राज्य के प्रति मेरा दृष्टिकोण आम तौर पर अच्छा है, जो आम तौर पर मेरे रिश्तेदारों और दोस्तों, हमारे बुद्धिजीवियों के बीच एक दुर्लभ बात है। क्योंकि हर कोई अराजकतावाद की ओर झुका हुआ है। अलेक्जेंडर सर्गेइविच की तरह मेरा मानना ​​है कि राज्य आवश्यक है। और जैसा कि प्रेरित पौलुस ने समझाया, अच्छे को बुरे से बचाने के लिए यह आवश्यक है। मेरे लिए राज्य कुछ-कुछ पुलिस जैसा है। मनुष्य स्वयं डाकुओं से अपनी रक्षा नहीं कर सकता। पुलिस ऐसा करती है. राज्य एक स्वार्थी हित है. हर राज्य का अपना हित होता है. और इसलिए, चर्च के लिए यह बेहतर है कि यदि वह वास्तव में एक ईसाई चर्च बनना चाहता है तो वह इस स्वार्थ में हस्तक्षेप न करे।

ओल्गा अफानसियेवा(गोमेल): मैं ट्रांसफिगरेशन ब्रदरहुड का सदस्य हूं, जो मॉस्को में संचालित होता है। और मैंने सेंट फ़िलारेट इंस्टीट्यूट से स्नातक किया है, जिसके आप ट्रस्टी हैं।

अगले वर्ष अक्टूबर क्रांति की 100वीं वर्षगांठ है। यह कैसे "मनाया" जाएगा? किसी को भलाई की शक्ति कहां मिल सकती है जो पश्चाताप ला सकती है? आधुनिक समाज में क्या आशा की जा सकती है?

ओल्गा सेडाकोवा:हमने सेंट फ़िलारेट इंस्टीट्यूट में इस पर चर्चा की और समाज को पश्चाताप जैसा कुछ पेश करने की बात की ताकि जो लोग इसमें शामिल होना चाहते हैं वे इसमें शामिल हो सकें। मेरे लिए, यह प्रश्न अभी तक हल नहीं हुआ है - यहां कैसे और क्या होना चाहिए, क्योंकि, उदाहरण के लिए, मैं दूसरों के लिए, अपने पिताओं के लिए पश्चाताप करने के खिलाफ हूं। यह उचित नहीं है। एक व्यक्ति वास्तव में अपने लिए पश्चाताप कर सकता है। जिसका जन्म तमाम घोर अत्याचारों के बाद हुआ हो - उसे इसके लिए पश्चाताप करने की जरूरत नहीं है. शायद कुछ और भी है जिसके लिए उसे पश्चाताप करना चाहिए, उदाहरण के लिए, इस तथ्य के लिए कि वह शांति से निंदा सुनता है और आपत्ति नहीं करता। और पश्चाताप की इच्छा का आधार क्या हो सकता है? मैं किसी निष्ठावान व्यक्ति की तरह कहूंगा - ताकत व्यक्ति को दी जाती है। वह इसे स्वयं नहीं ढूंढ पाएगा। अचानक उसे किसी तरह महसूस होता है कि यदि वह सत्य का अनुसरण करेगा तो बेहतर होगा। जाहिर तौर पर इसकी व्याख्या नहीं की जा सकती. स्वयं को सत्य के लिए बाध्य करना भी असंभव है। यह कृपा है.

इन्ना कुली:अब हम श्रेणियों के बारे में बात कर रहे हैं, उन अवधारणाओं के बारे में जिन्हें एक वयस्क शायद पहले से ही साझा कर सकता है - अच्छाई, बुराई, आदि। लेकिन हम इन अवधारणाओं को बचपन से ही सिखाना शुरू कर देते हैं। और मैं उन परियों की कहानियों की ओर ध्यान आकर्षित करना चाहूंगा जो हम अपने बच्चों को पढ़ाते हैं। उदाहरण के लिए, गॉफ की परी कथा "फ्रोजन" या परी कथा "इवान त्सारेविच और ग्रे वुल्फ", जहां बुराई की जाती है और उसकी उस हद तक निंदा नहीं की जाती जितनी की जानी चाहिए। क्या आपको लगता है कि इन परियों की कहानियों पर प्रतिबंध लगाया जाना चाहिए या उनकी निंदा की जानी चाहिए? और एक छोटे से व्यक्ति का पालन-पोषण कैसे किया जाए ताकि उसमें जितनी जल्दी हो सके अच्छाई और बुराई को अस्वीकार करने की भावना आ जाए और वह इसे जीवन भर बनाए रखे? धन्यवाद।

ओल्गा सेडाकोवा:बेशक, पहले से लिखी और मौजूदा परियों की कहानियों पर प्रतिबंध लगाना, रीमेक करना या सेंसर करना किसी भी परिस्थिति में संभव नहीं है। लेकिन आप चुन सकते हैं कि अपने बच्चे को क्या पढ़ाना है। उसे बाद में स्वयं इन परियों की कहानियों से परिचित होने दें, जब उसके दिमाग में कोई बात आती है। उदाहरण के लिए, मैं बचपन में एंडरसन की परियों की कहानियों से बहुत प्रभावित था। दरअसल, ईसाई धर्म के बारे में मैंने जो समझा वह एंडरसन थे। हाल ही में, डेनमार्क का दौरा करते समय और एंडरसन को दोबारा पढ़ते हुए, मुझे एहसास हुआ कि मैं अपनी आधी आत्मा का ऋणी हूं। वहां मुझे एहसास हुआ कि एक छोटी लड़की स्नो क्वीन से भी ज्यादा ताकतवर हो सकती है। हम एंडरसन से शुद्ध अच्छाई सीखते हैं, हालाँकि सभी परियों की कहानियों में नहीं। उदाहरण के लिए, उनके पास बहुत बुरी परीकथाएँ भी हैं, जैसे "द रेड शूज़"। ऐसी बहुत सी बातें हैं. मुझे ऐसा लगता है कि हमें बहुत पहले ही लोगों को अच्छाई की ताकत और सुंदरता का एहसास कराने की जरूरत है। जो बहुत अच्छा है.

इंटरनेट से प्रश्न:बुराई को पहचानने और बुराई को क्षमा करने की गतिशीलता क्या है? यीशु ने कलवारी पर क्यों कहा: "उन्हें क्षमा कर दो, क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं।" वे। क्या अज्ञानता और बुराई का भेदभाव न करना इसे नरम कर देता है?

ओल्गा सेडाकोवा:यह फिर से वही मामला है जब मसीह के शब्द स्वयं में स्थानांतरित हो जाते हैं: जो पाप रहित है, एक पत्थर फेंको। मसीह इसे एक प्रकार के न्यायसंगत तर्क के रूप में कहते हैं कि यदि उन्हें पता होता तो उन्होंने ऐसा कुछ नहीं किया होता। यह बात हम कुछ मामलों में यह भी कह सकते हैं. लेकिन यह उससे भिन्न प्रकार की अज्ञानता है जिसके बारे में मैं बात कर रहा था। यदि कोई यह नहीं जानता कि आपको निर्दोष लोगों को नहीं मारना चाहिए, तो यह कुछ और है।

स्टानिस्लाव शेस्ताक(प्रोफेसर, लीपज़िग): आपने कहा कि अलग-अलग अवधारणाएँ हैं - बुराई की पश्चिमी और पूर्वी अवधारणाएँ। शायद इसे इस दृष्टिकोण से समझाया जा सकता है कि पश्चिमी सभ्यता एक ऐसी सभ्यता है जो सामंतवाद से गुज़री है? और पूर्वी सभ्यता - रूस और संघ के पूर्व देश - सामंतवाद में बने रहे। शायद इसीलिए गोएथे ने एक बार बहुत स्पष्ट रूप से वर्णन किया था कि उसके लिए क्या अच्छा है। उन्होंने कहा: "अच्छे लक्ष्य की ओर हर कदम हर स्तर पर नेक होना चाहिए।" शायद यह निश्चितता, कानूनी नहीं है (क्योंकि वे अपने सामंतवाद के युग से गुज़रे थे), और यह बुराई जो उनमें थी, जो चर्च ने मध्य युग में की थी - वे पहले ही उससे गुज़र चुके हैं? वे जानते हैं कि केवल मानवतावाद ही बुराई और अच्छाई के बीच स्पष्ट अंतर कर सकता है।

ओल्गा सेडाकोवा:बेशक, हमारा देश, हमारी सभ्यता दो सबसे महत्वपूर्ण यूरोपीय युगों - पुनर्जागरण और ज्ञानोदय से नहीं गुज़री। हमारे पास वास्तव में पूर्व-पुनर्जागरण स्तर पर सब कुछ बचा हुआ है। और इन्हीं दो युगों में आधुनिक मानवतावाद आकार लेता है। 18वीं शताब्दी में रूस ने देर से नई संस्कृति को अपनाया। पुनर्जागरण और ज्ञानोदय के फल स्पष्ट हैं। लेकिन जिस युद्ध में इसका जन्म हुआ, जीवन जीना, ऐसे विवाद हुए - कैसे जियें? - यह सब पहले ही बिना किसी निशान के बीत चुका है। और इसलिए, रूस में शास्त्रीय मानवतावाद ने पश्चिम की तरह उतनी पकड़ नहीं बनाई। जो नव-मानवतावाद के प्रकट होने तक त्रुटिहीन रूप से कार्य करता रहा। जो सभी अपंगों से प्यार करता है और हर खलनायक के बारे में कहता है कि उसका बचपन कठिन था।

और मैं सामंतवाद के पक्ष में खड़ा होना चाहूंगा, क्योंकि यह शौर्य का समय है। शिष्टता अच्छे और बुरे के बीच अंतिम अंतर है। पुश्किन ने कहा: “रूस कमजोर क्यों है? क्योंकि हमें कभी नाइटहुड नहीं मिला था।" और वह स्वयं एक रूसी शूरवीर की छवि बनाता है। ग्रिनेव एक रूसी शूरवीर है। वह वाल्टर स्कॉट के शूरवीरों के समान है, लेकिन वह रूसी है, हम उससे प्यार करते हैं, और साथ ही वह एक शूरवीर है। ऐसे हीरो बहुत कम होते हैं. आदर्शों के प्रति यह पूर्ण निष्ठा पश्चिमी शिष्टता, एक सामंती घटना है। शूरवीर की तुलना में मानवतावादी बहुत अधिक जमीन से जुड़ा होता है।

यूलिया एंड्रीवा(संगीतकार, संगीत समीक्षक, लेखक): तो हम किसी चीज़ को बुरा कहते हैं या किसी चीज़ को बुरा कहते हैं। हम इसे सार्वजनिक रूप से करते हैं. चाहे वह ख़राब संगीत हो जिसे हम बुरा कहते हैं या कोई खलनायक जिसे हम खलनायक कहते हैं। और जब आप ऐसा करते हैं, तो यह बुराई की एक अपरिहार्य श्रृंखला का कारण बनता है। और बुराई बिल्कुल अलग हो सकती है। मान लीजिए कि जिस व्यक्ति से आपने कहा था - आप औसत दर्जे के हैं, आपका काम खराब है, यह व्यक्ति आंतरिक रूप से इस हद तक टूट सकता है कि इसके घातक परिणाम हो सकते हैं। या हम किसी खलनायक को खलनायक कहते हैं - और वहां घोटाला, झगड़ा, कलह हो सकता है। फिर भी, हमें बुराई को बुरा, बुरे को नैतिक, सौंदर्य की दृष्टि से, जो भी हो, बुरा कहना चाहिए। इस दुविधा का समाधान कैसे करें?

ओल्गा सेडाकोवा:मुझे लगता है कि यहां कोई सार्वभौमिक कानून नहीं है. सबसे पहले, यह कहने का मतलब कि कुछ बुरा है, असभ्य और गुंडागर्दी करना नहीं है। शालीनता के नियमों का पालन करना उचित है। जब कोई आपसे नहीं पूछता तो यह सार्वजनिक रूप से कुछ घोषित करने के बारे में नहीं है। अगर आप समीक्षक हैं तो सच लिख सकते हैं. इससे हानि होना अधिक गंभीर है। यहाँ मैं अच्छाई के प्रति वही अविश्वास देखता हूँ, कि सत्य हानिकारक हो सकता है। निःसंदेह, सच बोलने के लिए बहुत सूक्ष्मता और कूटनीति की आवश्यकता होती है। और यदि आप नहीं जानते कि कैसे, तो बात न करना ही बेहतर है। ये तो हर कोई जानता है. लेकिन वास्तव में, सत्य किसी व्यक्ति को मार या अपमानित नहीं कर सकता, मुझे इस पर यकीन है। और उसके लिए यह जानना बेहतर है कि वह औसत दर्जे का है, उसके पास कोई विशेष काम नहीं है, और ऐसा करने की कोशिश न करें। उसे अपना जीवन स्वयं जीना चाहिए, कोई मनगढ़ंत जीवन नहीं। और यह बेहतर है. लेकिन मैं कहता हूं कि यह हमेशा एक जोखिम भरा और बहुत ही व्यक्तिगत मामला है।

यूलिया चेर्न्याव्स्काया:और कैसे, सिद्धांत रूप में, सहज नैतिकता के विचार के अलावा जो मुझे वास्तव में पसंद आया, हम, वयस्क, जिनके लिए यह नैतिकता पहले से ही सीमा से परे दबा दी गई है, किसी अन्य व्यक्ति से कैसे कह सकते हैं: मैं बताऊंगा आपके चेहरे पर सच्चाई है। और इस व्यक्ति को हम पर विश्वास करना चाहिए कि जिसे हम सत्य मानते हैं वह सत्य है। यह अधिक अच्छे के लिए हो सकता है। यह वास्तव में सच हो सकता है. वह आज हमारा मूड हो सकता है. आज हम आश्वस्त हो सकते हैं कि यह सच है और इससे इस व्यक्ति को लाभ होगा, लेकिन वास्तव में यह हमारी गलती, हमारी व्यक्तिपरकता साबित होगी। और हम अच्छे की इच्छा से निर्देशित होकर, शायद, अच्छे को तोड़ देंगे।

ओल्गा सेडाकोवा:मैं यह नहीं कह रहा हूं कि हर सच्चाई को बोला और रिपोर्ट किया जाना चाहिए। बिल्कुल नहीं। आपको किसी और को बताने की ज़रूरत नहीं है, बस इसे स्वयं ही नोट कर लें। और ये सब कहते हुए, मैं एक जिम्मेदार व्यक्ति की स्थिति से आता हूं जो ऐसा नहीं करता है - आज मैं ऐसे मूड में हूं - मैंने ये कहा... गंभीर चीजों में ऐसा नहीं किया जाता है।

मैं सामान्य चीजों के बारे में बात कर रहा हूं, न कि इस बारे में कि विनम्रता के नियमों में क्या शामिल है। आप मिलने आते हैं और कहते हैं "धन्यवाद, यह स्वादिष्ट था!", भले ही वह बेस्वाद हो। ये झूठ नहीं है. यह एक शिष्टाचार है. कई अलग-अलग चीजें हैं.

ओल्गा सेडाकोवा (इंटरनेट से एक प्रश्न का उत्तर):यहां जिंदगी का सवाल था. प्रश्नकर्ता ने मुझे वह बात याद दिलाई जो मैंने नहीं कही थी। मैं उनके पूछने का इंतजार कर रहा था, शुरुआत बाइबिल के अच्छाई और बुराई के बीच अंतर बताने वाले वृक्ष से करने के लिए। लेकिन कोई नहीं। लेकिन यह व्यवस्थाविवरण है, जहां नैतिक कानून सबसे पहले स्थापित होता है, यह अच्छाई और जीवन, बुराई और मृत्यु के बारे में समान रूप से बात करता है। "यहां मैं तुम्हें अच्छाई और जीवन, बुराई और मृत्यु के दो मार्ग देता हूं।" दूसरी बार यही दोहराया गया है: “यहाँ मैं तुम्हारे सामने दो रास्ते रखता हूँ - जीवन और मृत्यु। जीवन का चयन।" वे। अच्छाई ही जीवन है. आम तौर पर कहें तो यह जीवन के बारे में है।

अलेक्जेंडर कोलबास्को(ईएचयू, विनियस): मिन्स्क काल के दौरान मानद डॉक्टरों के पैन्थियन को आपके नाम से सजाने के लिए सहमत होने के लिए, ओल्गा अलेक्जेंड्रोवना, आपको नमन। हम विनियस में आपका इंतजार कर रहे हैं और आपको सुनकर और देखकर खुशी होगी।

ओरहान पामुक, अपने शानदार उपन्यास "द म्यूज़ियम ऑफ़ इनोसेंस" में, वैश्विक और रोजमर्रा की बुराई के बारे में बात करते हुए, मासूमियत जैसी श्रेणी को संग्रहालयीकृत और वस्तुनिष्ठ बनाने में कामयाब रहे। क्या आपको लगता है कि इस अवधारणा को परिभाषित करना संभव या आवश्यक है?

ओल्गा सेडाकोवा:मैं पूरी तरह से पारंपरिक तरीके से सोचता हूं, सामान्य धार्मिक विचार के आधार पर कि बुराई को वस्तुनिष्ठ बनाना असंभव है, क्योंकि यह वस्तुहीन है। यह या तो अच्छे का अभाव है, या अच्छे का उल्लंघन है। इसका अपना कोई सार नहीं है. इसलिए, वहाँ अमल में लाने लायक कुछ भी नहीं है।

कृपया येरेवन स्टेट यूनिवर्सिटी में अपने सभी सहयोगियों और छात्रों को मेरा अभिवादन व्यक्त करें।

अर्कडी कुराटेव:मुझे ऐसा लगा कि आपने जो व्याख्यान दिया था, उसमें तर्क-वितर्क में ऐसी बात शामिल करना आवश्यक था - "मुझे अवश्य करना चाहिए।" क्योंकि, जैसा कि मुझे लगता है, समाज में भारी मात्रा में बुराई है, जो कर्तव्य के कारण की जाती है। और "कर्तव्यनिष्ठ व्यक्ति" की अवधारणा के प्रति एक निश्चित श्रद्धा है। और यहां, अगर हम एक और रूसी कहावत से शुरू करते हैं, "वे कील को कील से पीटते हैं," हमें एक दिलचस्प तस्वीर मिलती है। पहला वेज विफल हो गया, दूसरा वेज पिछले वेज की कमियों को खत्म करने और लॉग को विभाजित करने के लिए आता है। और वह पहले से ही एक छवि बन जाता है - अच्छाई का वाहक, मान लीजिए। और तीन लोगों का नाम लेते हुए - लवरेंटी बेरिया, माल्युटा स्कर्तोव और इवान द टेरिबल - हमारा सामना इस श्रेणी से होता है। प्रथम दो ही ऋण के वाहक हैं। ज़ार-पिता के प्रति दृष्टिकोण यहां अलग है, क्योंकि लोग इवान में देखते हैं जो लोगों के संबंध में सच्ची बुराई के वाहक को दंडित कर सकता है। और फिर भी, मैं चेका-ओजीपीयू-एनकेवीडी-केजीबी के कुख्यात दंडात्मक संगठन के आसपास की मौजूदा स्थिति से बहुत डरा हुआ हूं। इस सब में इतना डरावना क्या है? हमने इस अवधारणा को बनाया, जिसमें मेमोरियल का बयान भी शामिल है, हमने इसमें एक स्केलपेल की भावना डाली जो ऑपरेटिंग रूम के चारों ओर अपने आप उड़ती है और सब कुछ नष्ट कर देती है। छाया अनिष्ट का भी आभास होता है। कि ये सब रचने वाले लोग थे, जो अब बैठकर हंस रहे हैं. वे। यह छाया बुराई की विजय है।

ओल्गा सेडाकोवा:मैं इस सवाल का जवाब देना जारी रखता हूं कि हमारी सालगिरह कैसे मनाई जाए। और मेरे लिए एक बात निश्चित है: मैं नहीं जानता कि सामान्य पश्चाताप कौन और कैसे ला सकता है। लेकिन यह आवश्यक है कि इनमें से जितना संभव हो सके उतना कम अंधेरा क्षेत्र बना रहे। ताकि हम अतीत को कुछ झलकियों के रूप में देखना बंद कर दें। क्योंकि, आख़िरकार, लोगों को मारना ही एकमात्र अपराध नहीं है। संस्कृति की हत्या करना भी अपराध है. बहुत सी चीजें जो की गई हैं उन्हें नाम देने की जरूरत है। समीक्षा देखना अच्छा होगा - इस दौरान क्या किया गया है? किसी को माफ़ी माँगने की ज़रूरत है कि सबसे कठिन काम किया गया है। और उनमें से मारे गए लोगों की सूची से कहीं अधिक हैं। और कितने लोगों को ऐसे नैतिक तंत्र में बदल दिया गया है जो अपना विवेक दूसरों को सौंप देते हैं और मानते हैं कि यह अच्छा है। और अब, जब रूढ़िवादी चर्च को लगभग राज्य के एक हिस्से के रूप में माना जाता है, मैं विपरीत स्थिति से आगे बढ़ता हूं, जो मेरी थी। जब मैं कब्रिस्तानों से गुज़रा और हर जगह लाल तारे देखे, तो वे क्रॉस लगाने से डरते थे। मैंने सोचा कि कितने लोग अपने जीवनकाल के दौरान प्रार्थना से वंचित रह गए और मृत्यु के बाद, दफनाने से वंचित रह गए। क्या यह अपराध नहीं है? क्या ऐसी बहुत सी चीज़ें हैं? यह सिर्फ रक्तपात नहीं है जो इस पर लागू होता है।

तातियाना लैपट्योनोक(बेलारूसियन एकेडमी ऑफ साइंसेज के संपादक): सबसे प्रसिद्ध रूसी कहावतों में से एक "नरक का रास्ता अच्छे इरादों से प्रशस्त होता है" के बारे में आपकी क्या समझ है? यह एक कहावत है जिसे हम अक्सर छिपाते हैं और हमेशा समझ नहीं पाते हैं।

ओल्गा सेडाकोवा: यह एक अनूदित कहावत है, कोई लोक कहावत नहीं। यह बहुत सरल है और इसका मतलब है कि केवल इरादा ही पर्याप्त नहीं है। मुख्य बात यह है कि इससे क्या निकला। लेकिन मैं जॉन क्राइसोस्टोम के ईस्टर संदेश से सहमत हूं, जहां वह लिखते हैं कि प्रभु इरादे का स्वागत करते हैं।

निकोले टॉल्स्टिक:एक चर्च जाने वाले के रूप में मेरे पास आपके लिए एक प्रश्न है। ऐसा महसूस होता है जैसे आप सत्ता की ओर, राज्य की ओर चर्च के आंदोलन का विरोध कर रहे हैं। क्या आप चर्च के भीतर नैतिकता के प्रति, नैतिकता के प्रति समान आंदोलन महसूस करते हैं?

ओल्गा सेडाकोवा: हमारे ऑर्थोडॉक्स चर्च में मेरे बहुत सारे मित्र हैं, और, दुर्भाग्य से, मुझे अभी तक यह आंदोलन दिखाई नहीं दे रहा है।

ऐलेना कज़ाकोवा(संपादक, पत्रकार): राष्ट्रपति पुतिन और सांस्कृतिक कार्यकर्ताओं के बीच हाल ही में हुई बैठक में, सोकरोव ने ओलेग सेंटसोव को बचाने की गुहार लगाई। वहाँ बुराई का अधिकार है, एक व्यक्ति है जो समस्या को हल करने में मदद करना चाहता है। यह हमेशा सार्वजनिक चर्चा का कारण बनता है। जैसे डॉक्टर लिसा और डोनबास के बच्चे, चुलपान खमातोवा और राष्ट्रपति पुतिन के लिए प्रचार। आप इन चीज़ों के बारे में कैसा महसूस करते हैं? यह बच्चों के जीवन को बचाने, ओलेग सेंट्सोव आदि को बचाने के लिए बुराई के अधिकार से एक अपील है।

ओल्गा सेडाकोवा: मुझे लगता है कि यह एक बहुत ही व्यक्तिगत, बहुत ही व्यक्तिगत निर्णय होगा। मैं केवल खुद के लिए बात कर सकता हूँ। मैं उस व्यक्ति की निंदा नहीं करूंगा जो पूछ सकता है, संबोधित कर सकता है और जान सकता है कि वह किसे संबोधित कर रहा है। इसका मतलब यह है कि उदाहरण के लिए, उसे मेरी तुलना में मदद और प्यार करने की अधिक इच्छा है। मैं ये नहीं कर सकता.

कॉन्स्टेंटिन चारुखिन(गद्य लेखक): व्याख्यान की शुरुआत में, आपने कुछ काल्पनिक स्थितियों को सूचीबद्ध किया जिसमें एक काल्पनिक वार्ताकार इस या उस कार्रवाई, घटना - चोरी, निंदा की निंदा करने से इनकार करता है। क्या आप संक्षेप में बता सकते हैं कि, आपकी राय में, आधुनिक रूसी संस्कृति में कौन से दर्दनाक विषय, बुराइयाँ या घटनाएँ हैं जिन्हें आधुनिक रूसी व्यक्ति इस तरह से उचित ठहराता है, दरकिनार करता है या नज़रअंदाज करता है। क्योंकि ऐसी बहुत सी बुराइयाँ हैं जिन पर हर कोई खुलकर चर्चा करने को तैयार है। और हो सके तो इसकी तुलना पश्चिमी संस्कृति के कुछ हिस्से से करें.

ओल्गा सेडाकोवा: संभवतः, मैं जो कहूंगा, जिसे हमारे लोग स्वीकार नहीं कर सकते, वह मेरे लिए उन्हें उन यूरोपीय लोगों से अलग करता है जिनसे मैं मिलता हूं। ऐसा कोई नैतिक शब्द नहीं है, लेकिन मैं इसे मासूमियत का पूर्ण अभाव कहूंगा। वे इसे स्वीकार नहीं करेंगे, लेकिन उन्हें लगता है कि वे सामान्य हैं। लेकिन वे मानवीय माप से परे निंदक हैं। मैंने ऐसा कहीं और नहीं देखा. उदाहरण के लिए: मैंने पुश्किन को इटली और यहाँ पढ़ाया। और हमने "मैं तुमसे प्यार करता था" कविता का विश्लेषण किया, जो समाप्त होती है, जैसा कि आपको याद है, "भगवान कैसे दें कि आपका प्रियतम अलग हो।" दुभाषियों के 2 संस्करण हैं। कुछ लोग इसमें विडंबना देखते हैं कि कोई भी आपसे प्यार नहीं करेगा। दूसरे लोग सच्ची इच्छा देखते हैं। मेरे मॉस्को के सभी छात्रों ने कहा, "बेशक, यह विडंबना है! यह और क्या हो सकता है? मैंने इटालियंस से भी यही बात पूछी और सभी ने कहा, "बेशक यह सच है!" आप उस महिला को शुभकामनाएं कैसे नहीं दे सकते जिससे आप सबसे अधिक प्यार करते हैं?”

मेरा तात्पर्य यह है: किसी प्रकार की भ्रष्टता जिसे कोई व्यक्ति स्वयं में नहीं देखता है और स्वीकार नहीं कर सकता है।

यूरी ब्लिनोव(पियानोवादक, संगीतकार): आपके भाषण में एक क्षण ऐसा आया जब बातचीत रूढ़िवाद और क्षमा की ओर मुड़ गई जो बाहर के लोगों को भी इसमें मिलती है। और मुझे याद आया कि 20 साल पहले मैंने एक वाक्यांश पढ़ा था जो तब मुझे अतिशयोक्ति लगती थी, लेकिन अब मुझे उपयुक्त और सत्य लगती है। मुहावरा है: "रूस एक ऐसा देश है जो अपने दुश्मनों को स्वेच्छा से माफ कर देता है, लेकिन अपने दोस्तों के प्रति निर्दयी है।" क्या आप इस कथन से सहमत हैं? और यदि हां, तो आपके अनुसार इस विरोधाभास का कारण क्या है?

ओल्गा सेडाकोवा: मैंने ऐसा कोई वाक्यांश नहीं सुना है, लेकिन यह बहुत दिलचस्प है। रूस एक सामान्यीकरण है. इस मामले में रूस का प्रतिनिधित्व कौन करता है? लेकिन रूसी लोगों में यह गुण होता है - अपने ही लोगों के साथ ख़राब व्यवहार करना। क्योंकि यहां मानवतावादी सामाजिकता को दर्शाने वाली कुछ बातें नहीं सीखी जातीं- ये दया है, ये सम्मान है, ये ध्यान है। युद्ध में शत्रुओं के साथ इसकी आवश्यकता नहीं है, बल्कि शांतिपूर्ण जीवन में इसकी आवश्यकता है। ऐसा प्रतीत होता है कि युद्ध की नैतिकता यहीं विकसित हुई है। लेकिन शांति नहीं है. मुझे तो ऐसा ही लगता है. सामान्य तौर पर, मैं जो भी उत्तर देता हूं वह सिर्फ मेरी राय है।

इगोर बोबकोव(दार्शनिक, लेखक): मेरे प्रश्न में सुकरात की ओर लौटना और बुराई को अज्ञानता के रूप में समझना शामिल होगा। अच्छाई की अज्ञानता नहीं, बल्कि स्वयं की अज्ञानता। जानने की अनिच्छा. स्वयं को जानने की इच्छाशक्ति का अभाव. और इस अर्थ में, क्या आपको नहीं लगता कि बेलारूसी बुराई और रूसी बुराई पूरी तरह से अलग चीजें हैं? क्योंकि स्वयं की अज्ञानता का रूसी रूप, बल्कि, एक महान संस्कृति का आत्म-अंधापन है। बेलारूसी बुराई मुखौटे के पीछे छिपने का एक प्रयास है। हम-बेलारूसियन, रूसी, पोल्स और लिथुआनियाई-संदर्भ के आधार पर, हम कोई भी मुखौटा प्रदर्शित कर सकते हैं। बेलारूसी डर मुखौटे के पीछे कुछ भी न पाने का, खुद को न ढूंढने का डर है। इस अर्थ में, आपने 70 के दशक के बारे में क्या कहा, आपकी पीढ़ी के बारे में जो 60 के दशक की इस आत्म-अंध, बड़ी संस्कृति, बड़ी शैली के बाद आती है। मुझे ऐसा लगता है कि आप बिल्कुल रूसी व्यक्ति नहीं हैं, आप आत्म-अंधकार की संस्कृति की महान रूसी परंपरा के भीतर एक प्रोटेस्टेंट की तरह हैं। और प्रतिबिंब के प्रति आपकी इच्छा, ज्ञान के प्रति आपकी इच्छा, मुख्यधारा से थोड़ी सी लंबवत है।

ओल्गा सेडाकोवा: इसी तरह, हम कह सकते हैं कि मेरे शिक्षक भी - सर्गेई सर्गेइविच रूसी व्यक्ति नहीं थे। लेकिन वास्तव में, रूसी संस्कृति में एक से अधिक आंदोलन हैं। जिसे अब मुख्यधारा कहा जाता है वह किसी भी तरह से मुख्य चीज़ नहीं है। और यही कारण नहीं है कि आप रूस से प्रेम कर सकते हैं, यही कारण है कि इसे दुनिया में प्रेम किया जाता है। पुश्किन ऐसा नहीं है, वह आत्म-अंधा नहीं है। लेव निकोलाइविच टॉल्स्टॉय आत्म-अंध नहीं हैं। यदि आप कुछ भी सार्थक लेते हैं, तो आप उसे नहीं देख पाएंगे। निम्न वर्गों में जो कुछ हो रहा है उसे हम "रूसी" शब्द से चित्रित करते हैं, जिसका अर्थ है "आम लोग।" यदि आप वैज्ञानिक हैं, यदि आप भाषाएँ जानते हैं, तो अब आप रूसी नहीं हैं। लेकिन इतनी बड़ी संस्कृति के लिए यह एक कृत्रिम, मूर्खतापूर्ण और आपत्तिजनक विचार है। लेकिन मैं बेलारूसी और रूसी के बीच आत्म-ज्ञान के अंतर का आकलन नहीं कर सकता, क्योंकि मुझे नहीं पता कि बेलारूस में ऐसा कैसे होता है।

ओल्गा अलेक्जेंड्रोवना(प्रोग्रामर): मुझे ऐसा लगा कि आपका व्याख्यान कुछ हद तक पितृसत्तात्मक परंपरा का खंडन करता है, जिसका उद्देश्य अपने भीतर की बुराई को अलग करना और किसी तरह बाहर औचित्य की तलाश करना है। और अपने भीतर की बुराई को पहचानने की कठिनाई से ही कोई यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि इसमें वास्तव में अच्छाई है। वे। अपने भीतर की बुराई को पहचानना एक मानवीय कार्य है। जिस भी व्यक्ति ने कुछ भी बुरा किया है, उसके हजारों कारण हैं, उसके परिवार में और उसके जीवन की परिस्थितियों में। लेकिन बाहर, राज्यों में, अन्य लोगों की आलोचना करना और बुराई को पहचानना आसान है। और यह थीसिस कि अन्य लोगों में बुराई का यह भेदभाव किसी तरह व्यक्ति को स्वयं शुद्ध करता है और उस पर अपने प्रति कुछ प्रकार के दायित्व थोपता है, मुझे विवादास्पद लगा।

ओल्गा सेडाकोवा: मैं इसी बारे में बात कर रहा था जब वे ऐसी बातें किसी व्यक्ति पर थोप देते हैं जो उसने नहीं कही। मैंने दूसरों का मूल्यांकन करने के बारे में बात नहीं की, मैंने यह नहीं कहा कि निर्णय करने से शुद्धि हो सकती है। पितृसत्तात्मक परंपरा का जिक्र करते समय, किसी को कम से कम नाम तो बताने ही चाहिए। क्योंकि यह एक मिथक है कि किस पवित्र पिता ने क्या कहा। दुर्भाग्य से, पवित्र पिताओं के बारे में बात करना एक बहुत ही सामान्य और थका देने वाला प्रवचन है। मेरा विश्वास करो, मैंने उनका अनुवाद किया।

तातियाना बेम्बेल(कला समीक्षक): मुझे एक तर्क सुनने में बहुत दिलचस्पी होगी, चाहे वह छोटा ही क्यों न हो, इस विषय पर कि, एक ओर, बुराई के प्रति भेदभाव न करने, इस क्षमता के लुप्त होने की समस्या है और दूसरी ओर, बुराई का वैश्विक अंकन। मुझे ऐसा लगता है कि हम हर दिन इसका दृश्य या कोई अन्य पदनाम देखते हैं - यह बुराई है। हम इसे फेसबुक पर पोस्ट में देखते हैं, हम इसे देखते हैं यदि हम 20वीं शताब्दी और हमारे पूर्व महान देश के इतिहास को देखते हैं - यह एगिटप्रॉप है: ये बुर्जुआ, फासीवादी हैं। वे खराब हैं। वे। बुराई हमारे सामने बहुत स्पष्ट रूप से, बहुत विशिष्ट रूप से प्रकट होती है। इसका नामकरण नाम से किया गया है। यह हर समय अंकित रहता है। दूसरी ओर, आप सामंतवाद के युग को उस समय के रूप में याद करते हैं जब यह भेद मौजूद था। यूरोपीय, स्लाविक और ईसाई दोनों परंपराओं में, बुराई, पाप और बुराइयों के प्रतीक थे, जो दृश्य रूप से प्रकट होते थे। और अब यही हो रहा है, हमें बुराई और उसके वाहक दिखाए जाते हैं। हमें लगातार दिखाया और समझाया जाता है कि बुराई क्या है। कुछ एक चीज़ हैं, अन्य कुछ और हैं। इससे कैसे निपटें?

ओल्गा सेडाकोवा: ऐसा कहां होता है?

तातियाना बेम्बेल:यह अंकन कहाँ होता है? उदाहरण के लिए, सोवियत एगिटप्रॉप में, हर जगह इस बुराई को दृश्य रूप से दर्शाया गया था। यह समझाया गया.

ओल्गा सेडाकोवा: हाँ, यह वहाँ था, मध्ययुगीन प्रत्यक्षता के साथ। अब मुझे वह नजर नहीं आता.

तातियाना बेम्बेल:इंटरनेट पर बहुत कुछ है. वह बस लगातार इसे अलग करता है और किसी के दृष्टिकोण से, इस अंतर को थोपने की कोशिश करता है।

स्वेतलाना अलेक्सिएविच:यह भ्रम है. इसके विपरीत, वे चाहते हैं कि हम अच्छे और बुरे के बीच अंतर न करें। यही आज हमारे प्रचार का लक्ष्य है.

तातियाना बेम्बेल:निश्चित रूप से। और जो व्यक्ति इसे देख रहा है उसके लिए क्या दिशानिर्देश हो सकते हैं? वह इसे हर दिन देखता है। क्या तुम समझ रहे हो?

ओल्गा सेडाकोवा: हाँ यकीनन। एक ऐसे व्यक्ति की स्थिति जो परिवार या अन्य सहायता के बिना जीवन में प्रवेश करती है, और जिस पर इन सभी सूचनाओं का प्रवाह होता है, बस नाटकीय है। मैं सोच भी नहीं सकता कि वह यह सब कैसे समझ सकता है।

तातियाना बेम्बेल:बिलकुल नहीं। प्रश्न अलंकारिक है, मैं समझता हूँ।

अलेक्जेंडर श्रमको:यह ज्ञात है कि रूसी चरित्र को अधिकतमवाद, पूर्ण सत्य की खोज और लक्ष्यों की अतिशयोक्ति जैसी चीजों की विशेषता है। शायद इसीलिए क्रांति करने की, एक अविश्वसनीय समाज बनाने की, धरती पर एक स्वर्ग बनाने की इतनी इच्छा थी। अब भी, रूसी और सोवियत लोगों को अपने वार्ताकार और अन्य विचारों के प्रति ऐसी असंगति की विशेषता है। यह बिल्कुल मामला नहीं है - एक तरफ, दूसरी तरफ। चरम बिंदु हैं, चरम स्थिति अपनाई जाती है। दूसरी ओर, पश्चिम में, जैसा कि आप कहते हैं, अच्छे और बुरे की स्पष्ट समझ है, सहिष्णुता जैसी समझ है, यह समझ कि किसी अन्य व्यक्ति को अस्तित्व का अधिकार है, उसकी राय को अधिकार है अस्तित्व। और वहां लोग एक-दूसरे को समझने में अधिक रुचि रखते हैं। रूसी चरित्र के इस गुण को इस अंधाधुंधता या यहां तक ​​कि बुराई की पूजा के साथ कैसे जोड़ा जाता है? क्या यह अव्यक्तता नैतिक उदासीनता है?

ओल्गा सेडाकोवा: मैं आपको एवरिंटसेव के शब्दों की याद दिलाऊंगा कि शैतान के दो हाथ हैं, दाईं ओर से विचलन दो दिशाओं में हो सकता है। यह एक सामान्य दो-हाथ वाला मामला है। एक ओर, गैर-भेदभाव है: "ओह, सब कुछ ठीक है।" दूसरी ओर, किसी बकवास पर झगड़ा बिल्कुल असहनीय है। जहाँ तक सहिष्णुता की बात है, यह न केवल विरोधाभासी है, बल्कि यह एक स्पष्ट नैतिक व्यवस्था की अभिव्यक्ति है। क्योंकि यह मान्यता है कि सहनशीलता अच्छी है। यह सर्वमान्य है, यह सर्वसम्मत राय है। रूस में इसे मान्यता नहीं है और यह अलग भी नहीं है।

यूलिया चेर्न्याव्स्काया: आप क्या कह रहे हैं, हम अपनी बेलारूसी सहिष्णुता का तिरस्कार करते हैं। बहुत से लोग उसके बारे में नापसंदगी भरी बातें करते हैं।

अलेक्जेंडर श्रमको:मुझे लगता है कि बेलारूसी सहिष्णुता मौजूद नहीं है। यह एक मिथक है जो बेलारूसवासियों ने अपने बारे में गढ़ा है।

तात्याना ट्यूरिना:यहां एक ग़लतफ़हमी है. यह सहनशीलता नहीं है, यह उदासीनता है. बेलारूसी भाषा में यह "अब्यकवस्स्त" जैसा लगता है। यह सहिष्णुता नहीं है, हालाँकि इसे अक्सर सहिष्णुता कहा जाता है।

अलेक्जेंडर श्रमको:मैं इससे सहमत हूं।

स्वेतलाना अलेक्सिएविच:आइए हमारी बैठक समाप्त करें। ओलेआ, हमें उस भावना, उस माहौल का आभास देने के लिए बहुत-बहुत धन्यवाद जो इस कमरे में होना चाहिए जब हम लोगों को आमंत्रित करते हैं, जब हम बोलते हैं। धन्यवाद!

कवि, निबंधकार, अनुवादक, धर्मशास्त्र के डॉक्टर, हमारे समय के सबसे गहरे विचारकों में से एक - सोल्झेनित्सिन पुरस्कार और अंतर्राष्ट्रीय पुरस्कारों के विजेता, जिनमें से यूरोप की ईसाई जड़ों के लिए व्लादिमीर सोलोवोव वेटिकन पुरस्कार है, जो उन्हें जॉन द्वारा प्रस्तुत किया गया था। पॉल द्वितीय. एक स्लाव भाषाशास्त्री जिन्होंने विस्कॉन्सिन और स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय में रूसी कविता पर पाठ्यक्रम दिया, और मिलान विश्वविद्यालय में दांते पर व्याख्यान दिया - आज ओल्गा सेडाकोवा आरजी संवाददाता की वार्ताकार हैं।

रोसिस्काया गज़ेटा: ओल्गा अलेक्जेंड्रोवना, चाहे वे आधुनिक जीवन में गीतात्मक और नैतिक सिद्धांतों की कमी के बारे में कुछ भी कहें, कविता जीवित है!

ओल्गा सेडाकोवा: ठीक है, अगर ऐसा है. यूरोप में, नीत्शे द्वारा घोषित "ईश्वर की मृत्यु" के बाद, वे "लेखक की मृत्यु", "कविता की मृत्यु" और कई अन्य मौतों के बारे में बात करते हैं। हमारे संगीतकार व्लादिमीर मार्टीनोव "संगीत की मृत्यु" के बारे में बात करते हैं। यह पहले से ही एक सामान्य विषय है - कविता से हमारी सभ्यता का अलगाव। टी.एस. जैसे निर्विवाद परिमाण के महान यूरोपीय कवियों के जाने के बाद। एलियट (उनमें से अंतिम पॉल सेलन थे), ऐसे लेखक अब सामने नहीं आए। 1970 में सेलन की मृत्यु हो गई! क्या विराम बहुत लंबा है? जब मैं अपने प्रबुद्ध और कला-प्रेमी यूरोपीय परिचितों से पूछता हूं: "आप किसे पढ़ रहे हैं?", तो मुझे जवाब में वही नाम सुनाई देते हैं: एलियट, सेलन, मैंडेलस्टैम... बेशक, वे क्लासिक्स पढ़ते हैं: होल्डरलिना, एमिली डिकिंसन.. . "और समकालीन? " - "नहीं, यह दिलचस्प नहीं है: यह सब किसी तरह बहुत निजी है।" मैं कई अंतरराष्ट्रीय कविता समारोहों में गया हूं और मैंने वहां एलियट या अख्मातोवा जैसा कुछ नहीं देखा। एक काव्यात्मक शब्द जो आपके दिल को धड़कने पर मजबूर कर देता है। नहीं, मुझे एक अपवाद का नाम अवश्य बताना चाहिए: इंगर क्रिस्टेंसन, हाल ही में मृत डेनिश कवि।

आरजी: एक बार, एक अंतरराष्ट्रीय सम्मेलन में बोलते हुए, आपने कला की तुलना एक प्रकार के सेंसर से की जो युग का कार्डियोग्राम लिखता है...

सेडाकोवा: हम समय का अंदाजा कला के कार्यों से प्राप्त कर सकते हैं, इसलिए नहीं कि कला अपने समय की खोज करती है: यह लगभग अनैच्छिक रूप से अपनी लय को रिकॉर्ड करती है, एक संवेदनशील सेंसर के रूप में कार्य करती है। यह "समय का रिकॉर्ड" भी औसत दर्जे की कला द्वारा वहन किया जाता है। लेकिन महान कला का "अपने समय" के साथ अधिक जटिल संबंध है। यह समय की छिपी हुई गहराई से मेल खाता है, इसमें वास्तव में क्या नया है - एक विशेष, पहले से अभूतपूर्व अवसर के रूप में, जैसा कि इसमें भविष्य की ओर निर्देशित है। लेकिन ऐसा तभी होता है जब कलाकार स्वतंत्र होता है - और सबसे बढ़कर, उस चीज़ से स्वतंत्र होता है जिसे औसत व्यक्ति "हमारा समय" कहता है और आत्मसंतुष्ट रूप से मानता है कि वह इस "हमारे समय" के बारे में सब कुछ जानता है। जैसा कि सर्गेई एवरिंटसेव ने कहा, समय को उन लोगों की ज़रूरत नहीं है जो इससे सहमत हैं, बल्कि "पूरी तरह से अलग वार्ताकारों" की ज़रूरत है। कृपया ध्यान दें: बहस करने वाले नहीं, बल्कि वार्ताकार। यह सामान्य कहावत कि "सच्चाई विवाद में पैदा होती है" मुझे एक कष्टप्रद गलतफहमी लगती है। आमतौर पर किसी विवाद से ऐसी कोई बात सामने नहीं आती। सत्य का जन्म कहीं और होता है. स्वतंत्र कलाकार हमेशा बहुत कम होते हैं। विभिन्न कारणों से, कई लोग जिन्होंने कला को अपने कार्य क्षेत्र के रूप में चुना है, वे समय के साथ सहमत हो रहे हैं, यानी, वे आधुनिकता की मीडिया छवि का अनुसरण कर रहे हैं जिसे लोकप्रिय और "आधुनिक" माना जाता है। इस अर्थ में, मेरी राय में, जिसे "समकालीन कला" कहा जाता है वह विशेष रूप से निर्भर है।

जैसा कि सर्गेई एवरिंटसेव ने कहा, समय को उन लोगों की ज़रूरत नहीं है जो इससे सहमत हैं, बल्कि "पूरी तरह से अलग वार्ताकारों" की ज़रूरत है। लेकिन कृपया ध्यान दें: बहस करने वाले नहीं।

आरजी: और कला हमारे बारे में क्या भविष्यवाणी करती है?

सेडाकोवा:कला की पहली भविष्यवाणी स्वयं से संबंधित है: क्या यह अब अस्तित्व में है या नहीं? क्या यह ध्वनि करता है या यह ध्वनि नहीं करता है? यदि आप एक प्रेरित आवाज़ सुनते हैं, ताज़ा, नई, कुछ अज्ञात बता रही है, तो यह पहले से ही एक भविष्यवाणी है, एक अच्छा संकेत है। इसका अर्थ है: जीवन मरा नहीं है, प्रेरणा से मानव जगत का त्याग नहीं होगा। और यह अत्यंत महत्वपूर्ण है. आधुनिक ईसाई विचारक समझते हैं कि यह कितना महत्वपूर्ण है कि प्रेरणा हमारी दुनिया में मौजूद है या नहीं। जॉन पॉल द्वितीय के साथ एक बैठक के दौरान, हमें वर्तमान पोप बेनेडिक्ट सोलहवें, तत्कालीन कार्डिनल रत्ज़िंगर से मिलने का अवसर मिला, और मेरा उनसे परिचय हुआ: "कवि।" "असली?" रत्ज़िंगर ने बहुत गंभीरता से पूछा। "यह बहुत महत्वपूर्ण है।" मुझे आश्चर्य हुआ और मैंने पूछा कि यह इतना महत्वपूर्ण क्यों है। उन्होंने उत्तर दिया: "यदि हमारे दिनों में कोई वास्तविक कवि, कोई वास्तविक कलाकार है, तो यह एक अलग दुनिया है। आत्मा द्वारा परित्यक्त नहीं।"

आरजी: दुनिया में प्रेरणा की मौजूदगी क्या दर्शाती है?

सेडाकोवा:इस तथ्य के बारे में कि मानव संसार बंद नहीं है। कि वह किसी अन्य वास्तविकता से संवाद करता है। सभ्यता एक ऐसी दुनिया बनाने का प्रयास करती है जो मनुष्यों के लिए यथासंभव सुरक्षित हो और इस प्रकार एक बंद दुनिया हो। उसकी चिंता किसी व्यक्ति को धमकी देने वाली बाहरी ताकतों से बचाने की है; वह किले और रक्षात्मक संरचनाएँ बनाती है। हमारे समय तक, ये किले पहले से ही जेलों में तब्दील हो रहे हैं। मनुष्य लगभग पूरी तरह से मानव-निर्मित और पूरी तरह से सामाजिक दुनिया में रहता है, उसे हर "गैर-मानवीय" चीज़ से दूर रखा जाता है। जिसे पुराने दिनों में "भगवान की दुनिया" कहा जाता था, उसके दरवाजे और खिड़कियां अधिक से अधिक ऊंची की जा रही हैं। स्थिति बिल्कुल नई है, अभी बात यहां तक ​​नहीं पहुंची है. पिछली सहस्राब्दी और सदी के अंत में, एक अंतरराष्ट्रीय वैज्ञानिक संगोष्ठी में, वैज्ञानिकों ने, हमारी स्थिति और इसकी संभावनाओं का आकलन करते हुए, इन सबके लिए उपयुक्त शब्द ढूंढे - "प्रत्यक्ष निरंतरता का एक मृत अंत।" हमने जो रास्ता चुना है, मानव जाति की संपूर्ण प्रतिभा को आविष्कार और प्रौद्योगिकी की ओर निर्देशित करते हुए, "पर्यावरण पर महारत हासिल करने" के लिए, वह एक मृत अंत की ओर ले जाता है। और साथ ही, इस रास्ते पर आगे बढ़ना भी असंभव लगता है। निवास स्थान का विनाश स्पष्ट है, लेकिन "विश्व प्रभुत्व" के इस गतिरोध का एकमात्र संकेत नहीं है। प्रत्येक पीढ़ी से, सबसे प्रतिभाशाली लोग, जाहिरा तौर पर, काम का यह रास्ता चुनते हैं, तकनीकी उपलब्धियाँ प्रदान करते हैं जो हमारे माता-पिता के लिए भी अविश्वसनीय थीं। लेकिन तकनीकी सभ्यता (कृत्रिम बुद्धिमत्ता, मशीनी अनुवाद, जीनोम डिकोडिंग) की अविश्वसनीय सफलताएं अब किसी को खुश नहीं करतीं। इस दिशा में आगे का प्रत्यक्ष विकास सहज रूप से भयावह है। और मानवीय रचनात्मकता के क्षेत्रों को छोड़ दिया गया है। इतिहासकार और भाषाशास्त्री संकट की बात करते हैं। लंबे समय से दर्शनशास्त्र, भाषाशास्त्र में कोई बड़े और उज्ज्वल विचार, नए प्रतिमान नहीं आए हैं...

आरजी: मुझे "द्विभाषी" में व्याख्यान के बाद पूछे गए प्रश्न का आपका उत्तर पसंद आया: "तो, सभी लोग प्रतिभाशाली हैं?" - "शायद"। यह समझाते हुए कि "बिना अध्ययन के, बिना तैयारी के, सीधे तरीके से समझना - मुझे ऐसा लगता है कि यह एक व्यक्ति की एक सामान्य, प्राकृतिक क्षमता है, एक व्यक्ति एक बहुत समृद्ध प्रतिभाशाली प्राणी है।" हालाँकि, इस प्रकार की प्रतिभा को समर्थन देने का श्रेय मानवीय सिद्धांतों को है।

सेडाकोवा: कुछ समय पहले तक, एक शिक्षित व्यक्ति का विचार, जो पुनर्जागरण के बाद से यूरोप और रूस में लागू रहा है, और शास्त्रीय शिक्षा प्रणाली दोनों मानवतावादी थे। और पुनर्जागरण से पहले, मध्य युग में, एक प्रबुद्ध व्यक्ति क्या जानता था? सात उदार कलाएँ। मुफ़्त - हमारे शब्दों में, मानवतावादी। जो कोई भी प्राथमिक मानविकी विद्यालय से नहीं पढ़ा, उसने शास्त्रीय भाषाओं, लैटिन और ग्रीक का अध्ययन नहीं किया, और शास्त्रीय लेखकों को नहीं पढ़ा, उसे शिक्षित व्यक्ति नहीं माना जाता था। शास्त्रीय शिक्षा को शिक्षा के आधार के रूप में क्यों स्वीकार किया गया, अर्थात, मनुष्य का निर्माण - और इस प्रकार एक मानवीय समाज का निर्माण? मॉस्को में एक उत्कृष्ट शास्त्रीय व्यायामशाला के संस्थापक, शास्त्रीय शिक्षा के शूरवीर, यूरी अनातोलियेविच शिखालिन, यह बात मुझसे बेहतर बता सकते हैं। मैं इसमें निहित कम से कम ऐसी संभावना पर ध्यान दूंगा। सप्पो और वर्जिल की मूल पंक्तियों को पढ़ना, दार्शनिक गद्य और प्रारंभिक इतिहासलेखन के अंशों को समझना, अर्थात, जो "हमारे जीवन से असीम रूप से दूर" लगता है, उसमें तल्लीन करना, आप रोजमर्रा की जिंदगी आपको जो प्रदान करती है, उससे एक अलग मानवीय अनुभव का अनुभव करते हैं। रोज़मर्रा के अनुभव की संकीर्ण, दयनीय झोंपड़ी किसी व्यक्ति को मजबूर परिस्थितियों पर प्रतिक्रिया के अलावा कुछ भी नहीं देती है। वे कहते हैं, "कठिनाइयों के उत्पन्न होने पर उनका मुकाबला करना"। एक सामान्य व्यक्ति के पास यह सोचने का समय नहीं है कि यूनानी दार्शनिकों और कवियों ने क्या सोचा था - ब्रह्मांड के बारे में, आत्मा के बारे में, शब्द के बारे में। लेकिन जीवन का एक और प्रकार भी है, और इसे ही मानव कहा जा सकता है। अपने ऊपरी स्तर के बिना - स्वतंत्र चिंतन, अर्थ की दुनिया के साथ बातचीत - एक व्यक्ति पूर्ण नहीं है, शिक्षित नहीं है (अर्थात, उसने मानव की छवि हासिल नहीं की है)। मानवतावादियों ने और उनके बाद कई शताब्दियों तक यही सोचा था। मानवतावादी शिक्षाशास्त्र, अंततः, एक निश्चित मात्रा में ज्ञान प्रदान करने वाला नहीं था, किसी प्रकार की व्यावहारिक गतिविधि के लिए तैयारी नहीं करने वाला था, इसका उद्देश्य शिक्षित करना था, अर्थात किसी व्यक्ति में किसी व्यक्ति की छवि बनाना था। यह शिक्षा उपयोगितावादी नहीं हो सकी। सबसे पहले, किसी व्यक्ति में देखने, सुनने, समझने का कौशल विकसित करना आवश्यक था - विशेष रूप से यह जानने के लिए कि विभिन्न चीजों के बारे में कई अलग-अलग निर्णय हो सकते हैं। औसत व्यक्ति में यह कल्पना करने की उल्लेखनीय असमर्थता होती है कि हर चीज़ का एक उत्तर नहीं होता है। लेकिन यदि आप उसे उसके स्कूल के वर्षों में दिखाते हैं कि प्लेटो ने इसके बारे में इस तरह से सोचा था, और अरस्तू ने अलग तरह से, तो उसे आश्चर्य हो सकता है कि क्या जीवन के सभी मामलों में इस एकमात्र सही उत्तर की तलाश करना आवश्यक है। इससे दूसरे की राय के प्रति सम्मान, ध्यान और दूसरे को समझने की इच्छा पैदा होती है, न कि जो आप उसके शब्दों में सुनते हैं उसका श्रेय उसे दिया जाता है। मेरी राय में, हमारी समझ बेहद ख़राब है। ध्यान और समझ के साथ. हमारे आदमी को कुछ हो गया. ऐसा लगता है कि वह केवल वही देखना चाहता है जो वह पहले से जानता है, और अपने लिए कुछ नया समझने के लिए बिल्कुल भी इच्छुक नहीं है। वह उससे झिड़की के साथ मिलता है: "यह स्पष्ट नहीं है! पागल हो जाओ!" मैंने ये शब्द बचपन से सुने हैं - और मैंने इटली, मान लीजिए इंग्लैंड या फ़्रांस में कभी ऐसा कुछ नहीं सुना। हमने गंभीर बर्बरता का अनुभव किया है।

आरजी: मुझे ऐसा लगता है कि इसे केवल मानवीय प्रयासों को मापकर ही ठीक किया जा सकता है...

सेडाकोवा:लेकिन अगर किसी व्यक्ति को बचपन से ही परेशान किया गया है - तो इसे सीखें, इसे दोहराएं और इस पर चर्चा करने के बारे में सोचें भी नहीं! -उसे यह मेहनत कहां से मिलेगी? सोवियत प्रणाली एक व्यक्ति के गहन प्रसंस्करण की एक परियोजना थी (इसे "पुनः शिक्षा" कहा जाता था: जैसा कि आपको याद है, उन्हें "शिक्षा के लिए" गुलाग भेजा गया था, लेकिन जंगली में उन्हें किंडरगार्टन से "शिक्षित" भी किया गया था। कब्र तक, हर किसी में से एक "नया व्यक्ति" बनाने के लिए)। और यह गतिविधि फलीभूत हुई।

आरजी: लेकिन किसी कारण से, इसके अंत में, मानवतावादी विचार का एक शानदार उछाल पैदा हुआ! मेरा तात्पर्य ममार्दश्विली, शेड्रोवित्स्की, ज़िनोविएव, प्यतिगोर्स्की जैसी हस्तियों की उपस्थिति से है।

सेडाकोवा: वे सभी आध्यात्मिक नहीं तो सांस्कृतिक प्रतिरोध के लोग थे। एवरिंटसेव ने मजाक में अपनी गतिविधियों को "सार्वजनिक अभद्रता का उल्लंघन" कहा। यह रचनात्मक प्रकोप (जिसके बारे में हमारे देश में व्यापक हलके अभी भी बहुत कम जानते हैं, और संयोग से नहीं: आखिरकार, ये सभी लोग, अगर पूरी तरह से निषिद्ध नहीं थे, तो अर्ध-निषिद्ध थे, "संकीर्ण हलकों में व्यापक रूप से जाने जाते थे")। दूसरी संस्कृति") - एक अर्थ में, जबरन अलगाव का फल, एक लंबा सांस्कृतिक अकाल। दूसरे के लिए ऐसी प्यास जमा हो गई है, कुछ सार्थक की ऐसी इच्छा, कुछ सपाट नहीं और भौतिकवादी नहीं, कि जैसे ही कम से कम कुछ दरार दिखाई दी, उत्पीड़न और पर्यवेक्षण का कुछ कमजोर होना, कुछ प्रकार की सफाई, सभी अप्रयुक्त - पीढ़ियों के लिए - ताकतें सामने आईं। मुझे लगता है कि यह एक वास्तविक पुनर्जागरण था, एक "नया पुनर्जागरण", जैसा कि व्लादिमीर बिबिखिन ने लिखा था। हम आधी सदी से "साठ के दशक" के बारे में बात कर रहे हैं, लेकिन "सत्तर के दशक" का विचार नहीं बनाया गया है। जिन लोगों का आपने नाम लिया - और जिनका नाम मैं बाद में लूंगा, और कई अन्य जिनका मैं यहां उल्लेख नहीं कर सकता - वे सभी "सत्तर" के हैं। मेरा अभिप्राय साधारण कालक्रम से नहीं, बल्कि सांस्कृतिक प्रकार से है। नहीं, यह शिक्षक और सांस्कृतिक प्रवर्तक का प्रकार नहीं था। इन लोगों की गतिविधियों में पेशेवर के अलावा नागरिक साहस की ऊर्जा भी हमेशा मौजूद रही है। उदाहरण के लिए, प्राचीन संगीत, जिसे वोल्कोन्स्की के "मैड्रिगल" द्वारा उन वर्षों में पुनर्जीवित किया गया था, श्रोताओं द्वारा एक अभिनय के रूप में, "असहमति" के एक कार्य के रूप में समझा जाता था। (ममर्दश्विली ने तब "वफादार" सोवियत लोगों के लिए एक अजीब शब्द पेश किया: "असहमति")। और तब किस मानवीय क्षेत्र में महान विभूतियाँ प्रकट नहीं हुईं! दर्शनशास्त्र में - ममार्दशविली, बिबिखिन, सिनेमा में - टारकोवस्की (स्वाभाविक रूप से, मैं सभी का नाम नहीं लेता)। कलाकारों में मिखाइल श्वार्ट्समैन हैं। प्राच्य अध्ययन में - अलेक्जेंडर पियाटिगॉर्स्की, अद्भुत पापविज्ञानी। मॉस्को में कविता में - लियोनिद गुबानोव और अलेक्जेंडर वेलिचांस्की, सेंट पीटर्सबर्ग में - विक्टर क्रिवुलिन और एलेना श्वार्ट्ज। गद्य में - वेनेडिक्ट एरोफीव। भाषाशास्त्र में - संरचनावाद के टार्टू और मॉस्को स्कूल, यूरी मिखाइलोविच लोटमैन, व्याचेस्लाव वसेवोलोडोविच इवानोव, व्लादिमीर टोपोरोव, प्रतिभाशाली आंद्रेई ज़ालिज़न्याक। संगीत में - एडिसन डेनिसोव, अल्फ्रेड श्नीटके, सोफिया गुबैदुलिना...

आरजी: सर्गेई एवरिंटसेव...

सेडाकोवा: एवरिंटसेव एक विशेष विषय है। मैंने उनके बारे में बहुत कुछ लिखा. मेरी पीढ़ी के लिए, एवरिंटसेव पहले प्राधिकारी थे और, जैसा कि उनके पुराने मित्र सर्गेई बोचारोव ने उनके बारे में कहा था, "जीवन के शिक्षक।" एवरिंटसेव से अधिक मधुर कोई नाम नहीं था। "मुझे याद नहीं है कि एवरिंटसेव या अरस्तू ने किसने कहा था..." वेनिचका एरोफीव ने लिखा। दार्शनिक (क्लासिकिस्ट और बाइबिल विद्वान), धर्मनिरपेक्ष धर्मशास्त्री, जिसे जर्मन शब्द गीस्टेगेसिचटे (रचनात्मक भावना का इतिहास) कहा जाता है, उसके व्याख्याकार, शानदार बहुविज्ञ, व्यावहारिक राजनीतिक विचारक... एवरिंटसेव को अपने समय की बहुत अच्छी समझ थी, स्थानीय और वैश्विक दोनों . और, विशेष रूप से, इसकी घातक कमजोरी, "कालानुक्रमिक प्रांतवाद": अपने स्वयं के क्षण में अलगाव, सभी मानव इतिहास की चौड़ाई और गहराई के आयाम से परे - और आकाश की ऊंचाई के आयाम से परे। मैं हमारी आधुनिक संस्कृति में सर्गेई सर्गेइविच की अपर्याप्त उपस्थिति से बेहद आहत हूं; यहां तक ​​कि विश्वविद्यालय हलकों में भी अब उनके बारे में बहुत कम चर्चा होती है।

70 के दशक का यह अविश्वसनीय मानवीय उत्कर्ष सभी बाधाओं के बावजूद हुआ। जिन लोगों ने ऐसी उपलब्धियाँ हासिल कीं, आम तौर पर कहें तो उनका अस्तित्व ही नहीं होना चाहिए था। एवरिंटसेव अपने पिता के दिवंगत पुत्र हैं, जो अभी भी एक शास्त्रीय व्यायामशाला में पढ़ रहे थे। उनके पिता ने उन्हें बचपन में लैटिन भाषा सिखाई और उनके साथ होरेस भी पढ़ा। और ऐसे चमत्कारी "घर पर" तरीके से उन्होंने शास्त्रीय मानविकी शिक्षा का आवश्यक पहला चरण पारित किया। अन्य लोग सांस्कृतिक खंडहरों से यथासंभव बाहर निकले। जैसा कि ब्रोडस्की ने अपने नोबेल भाषण में अपनी पीढ़ी के बारे में कहा था: हमने संस्कृति की झुलसी धरती पर शुरुआत की थी।

इस बिंदु तक, वास्तव में, संस्कृति का वंशानुगत संचरण लगभग समाप्त हो चुका था। किताबी पढ़ाई भी आसान नहीं थी. किसी को ये किताबें कहां से मिल सकती हैं - बिल्कुल भी "राजनीतिक" किताबें नहीं, बल्कि बस आवश्यक किताबें? मेरे पास अभी भी हाथ से कॉपी किए गए पेट्रार्क के सॉनेट हैं - मॉस्को में इतालवी में पेट्रार्क को खरीदना असंभव था। हमने क्या दोबारा नहीं लिखा और दोबारा टाइप नहीं किया! मैंने देखा कि कैसे कलाकारों के घर में मिनिन के गायक मंडल के एक संगीत कार्यक्रम के बाद लोगों ने एक-दूसरे से बीटिट्यूड की "नक़ल" की, यह जाँचते हुए कि किसे क्या याद है (उन्होंने पहली बार ये शब्द सुने)। इस समय भी घर पर बाइबल किसके पास थी? जब मैं इस समय के विवरण के बारे में बात करना शुरू करता हूं, तो मेरे छात्र मुझ पर विश्वास नहीं करते हैं।

और जब सब कुछ सुलझता हुआ नजर आया तो बिल्कुल अलग-अलग नाम सामने आने लगे। जिनके साथ रूसी संस्कृति का वास्तविक पुनरुद्धार शुरू हो सकता था वे आधे-अधूरे ज्ञात रहे या आधे-विस्मृत हो गए। मैं पहले ही एवरिंटसेव के सामान्य ध्यान से हटने के बारे में बात कर चुका हूं। उनकी रचनाएँ लगभग कभी प्रकाशित नहीं होतीं। उनके कार्यों के कई खंड, कल्पना कीजिए, कीव में प्रकाशित हुए थे - मास्को में नहीं!

आइए यह न भूलें कि उस समय बहुत से लोगों को पढ़ाने में सक्षम न होने के कारण जीवनयापन की कीमत चुकानी पड़ी। और उन्होंने इसका दुखद अनुभव किया। पढ़ाने की चाहत रखने वाले लोग - उदाहरण के लिए, सर्गेई सर्गेइविच एवरिंटसेव, वास्तव में यही चाहते थे, वह स्वभाव से एक शिक्षक थे - उन्हें यह अवसर नहीं दिया गया। इसलिए, कोई वास्तविक "स्कूल" नहीं बनाया गया; इनमें से किसी भी व्यक्ति को अगली पीढ़ी को तैयार करने की अनुमति नहीं दी गई। जो लोग लोटमैन या एवरिंटसेव के व्याख्यानों के लिए भीड़ में गए, लगभग इस तरह जैसे कि वे संगीत समारोहों में जा रहे हों, वे छात्र नहीं हैं। उन्होंने अपनी मूर्तियों के लिए परीक्षा उत्तीर्ण नहीं की। इस तरह से "स्कूल" नहीं बनाए जाते हैं।

आरजी: क्या इसकी संभावना नहीं है कि उच्च संस्कृति केवल इसलिए प्रतिस्पर्धा खो रही है क्योंकि 70 के दशक की महान हस्तियों के आसपास स्कूल नहीं बने? क्या लोकप्रिय और वास्तविक संस्कृति के बीच तीखी प्रतिस्पर्धा कम महत्वपूर्ण है?

सेडाकोवा: यहां कोई प्रतिस्पर्धा नहीं थी और न ही है। संपूर्ण सार्वजनिक स्थान किसी तरह तुरंत पूरी तरह से अलग-अलग रुचियों और सूचनाओं से भरा हुआ हो गया। पूरा समाज किसी और चीज़ में बंधा हुआ है।

आरजी: व्यावहारिकता और उपभोग पर?

सेडाकोवा: हाँ, और साधारण जिज्ञासा के लिए। नई चीजें, नई जगहें, जो पहले दुर्गम थीं। विज़िट किए गए देशों को एकत्रित करना. इस तथ्य में कुछ भी अच्छा नहीं था कि सोवियत दुनिया बिना चीज़ों, बिना मनोरंजन और बिना सुविधाओं वाली दुनिया थी। तो प्रतिक्रिया काफी समझ में आती है. मुझे याद है कि कैसे सबसे गंभीर लोग पश्चिमी सभ्यता के सामान्य लाभों से परिचित होकर हांफने लगे थे, जो तब बनाए गए थे जब हम यहां रॉकेट बना रहे थे। जब मैं 1989 के अंत में पहली बार इंग्लैंड पहुंचा, तो मुझे रॉबिन्सन की मातृभूमि में शुक्रवार जैसा महसूस हुआ: मुझे नहीं पता था कि शॉवर के नल कैसे खोलें, फोन कॉल कैसे करें, आदि। इसके अलावा, मेरे पास विभिन्न परिचितों के निर्देशों की एक सूची थी: सूखा शिशु आहार, साबुन, सिलाई सुई आदि लाना। लोग सुपरमार्केट से उपहार जैसे पैकेज पाकर खुश हुए! मुझे याद है कि एवरिंटसेव ने कितनी खुशी के साथ मुझे अपना विनीज़ अपार्टमेंट दिखाया था - जो आमतौर पर एक ऑस्ट्रियाई प्रोफेसर के लिए होता है। लेकिन उनका बचपन और युवावस्था एक सांप्रदायिक अपार्टमेंट में बीता! हाँ, अजीब "अति-उपभोक्तावाद" के ये वर्ष कई पीढ़ियों के अपमानजनक जीवन का प्रतिशोध हैं।

आरजी: लेकिन, सिद्धांत रूप में, यह सब जल्दी ही उबाऊ हो जाना चाहिए।

सेडाकोवा:इतना शीघ्र नही। 20 साल बीत गए, और कई लोग अभी भी ऊबे नहीं हैं।

आरजी: आधुनिक पश्चिमी समाज का सामाजिक जीवन पहले से कहीं अधिक मानवीय है, और व्यक्ति की गरिमा का इतना सम्मान कभी नहीं किया गया, जैसा कि आपने अपने एक भाषण में जोर दिया था। क्या इस सामाजिक मानवता की हवा हम तक नहीं पहुंची?

सेडाकोवा: मुझे लगता है कि "सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों" की दिशा में पूरा आंदोलन जल्दी और बहुत पहले समाप्त हो गया। कुछ बिंदु से, सब कुछ स्पष्ट रूप से दक्षिण की ओर चला गया। स्वेतलाना अलेक्सिएविच ने अपनी नवीनतम पुस्तक में यह पता लगाने की कोशिश की है कि शब्द के वास्तविक अर्थों में "बेहतर जीवन" की आशा कहाँ और कब समाप्त हुई। उसके मुखबिर उसे फ्रैक्चर के लिए अलग-अलग तारीखें देते हैं। अब हमारे पास वह सब कुछ कहां है जो गोर्बाचेव के समय के अंत में बहुत करीब लगता था? हाँ, हमें आशा थी, जैसा कि पास्टर्नक ने नीना ताबिद्ज़े को लिखे एक पत्र में लिखा था - 1946 में! - "ओह, नीना, अगर लोगों को खुली छूट दे दी जाए, तो यह कितना चमत्कार होगा, कितनी खुशी होगी!" हमने चमत्कार और खुशियाँ नहीं देखीं और फिर उन्होंने हमारी इच्छा पर नियंत्रण करना शुरू कर दिया। या क्या सोवियत अतीत से हमारा नाता इस तथ्य पर आ गया है कि लोगों को सामाजिक गारंटी के बिना छोड़ दिया गया है और वे अपने बच्चों को शिक्षा नहीं दे सकते हैं या जटिल ऑपरेशन नहीं करा सकते हैं? "पूंजीवाद" का किसी प्रकार का एंटीडिलुवियन विचार। मैंने पश्चिमी विश्वविद्यालयों में काम किया और मुझे पता है कि वहां शिक्षा बहुत महंगी है। विशेष रूप से, ऑक्सफ़ोर्ड में मैंने पूछा कि छात्रों की एक दिन की शिक्षा की लागत कितनी है, और उन्होंने मुझे कुछ शानदार राशि बताई। लेकिन मेरे विस्मयादिबोधक पर "तो यहाँ कौन अध्ययन कर सकता है?" उन्होंने उत्तर दिया: "सक्षम लोग।" देश में ऐसे कई परोपकारी, कंपनियां और संगठन हैं जो सर्वश्रेष्ठ छात्रों का समर्थन करना अपना कर्तव्य मानते हैं। शेखों और हमारे नए रूसियों के बच्चे आमतौर पर शिक्षा के लिए "अपनी जेब" से भुगतान करते हैं।

ऐसा लगता है कि हमारे देश में कोई भी, न तो राज्य, न ही प्रभावशाली और धनी लोग शिक्षा का समर्थन करने में रुचि रखते हैं। वे कहते हैं, जितना हो सके अपने आप को बचाएं: यह हमारा कल है, हमारा पूंजीवाद है। 90 के दशक की अराजकता के डर से, पुतिन के समय की शुरुआत में हर कोई किसी न किसी तरह के "आदेश" से जुड़ा हुआ था। यह एक समस्या है अगर जो चीजों को क्रम में रखता है वह सोवियत मॉडलों के अलावा अन्य मॉडलों को नहीं जानता है। जो बच्चे, हर चीज़ से अपने "खाली समय" में, पहली कक्षा से ही आपस में अश्लील बातें करना सीख जाते हैं (मेरा स्कूल आँगन में है, मैं यह हर दिन सुनता हूँ), उन्हें फिर से शासकों के साथ लाइन में खड़ा करने और चिल्लाने के लिए कहा जाता है मंत्र. आज के भव्य संगीत समारोहों में, आप तुरंत पहचान लेंगे कि उनके नमूने कहाँ से लिए गए थे। ब्रेझनेव के समय से. दुर्भाग्य से, हमारे पास "आदेश" और "सार्वजनिक शालीनता" के नए मॉडल नहीं हैं। और पुराने कितने भयानक हैं, वे या तो इसके बारे में भूल गए, या अपनी किस्मत आजमाने का फैसला किया: क्या होगा अगर इस बार यह काम कर गया? मुझे लगता है कि इस बारे में जो कुछ भी लिखा गया है उसे दोबारा छापने और दोबारा पढ़ने का समय आ गया है। और सोचने और चर्चा करने के लिए: तब समय नहीं था। न केवल सोल्झेनित्सिन का "आर्किपेलागो", बल्कि "डॉक्टर ज़िवागो", और "लाइफ एंड फेट", और "फेथफुल रुस्लान", और एन.वाई.ए. के नोट्स भी। मंडेलस्टाम... 80 के दशक के उत्तरार्ध में हमारे पाठक पर जो कुछ भी उंडेल दिया गया, वह बिना कोई निशान छोड़े एक लहर की तरह गुजर गया। रूसी 20वीं सदी के बारे में पहले ही सोचा जा चुका है, और महान दिमाग और दिल के लोगों द्वारा इस पर विचार किया जा चुका है। बस उन पर विश्वास करना और उनकी बात सुनना ही बाकी है।

आरजी: लेकिन हमने सॉसेज की 197 किस्मों की उम्मीद करते हुए वैश्विक परिवर्तन नहीं किए। लेकिन इस मानवता की खातिर...

सेडाकोवा: मुझे नहीं लगता कि किसी व्यक्ति या राष्ट्र का भाग्य मोटे तौर पर पूर्व निर्धारित होता है - भाषा से या किसी और चीज़ से। एक इच्छा होगी, बदलाव की इच्छा होगी। मैंने देखा है कि युवा लोग अब रोजमर्रा की जिंदगी में अधिक सामाजिक और मानवीय हैं। उदाहरण के लिए, वे सड़क पर अजनबियों से उनके कपड़ों के बारे में टिप्पणी नहीं करेंगे। उनमें किसी और के जीवन की अनुल्लंघनीयता की भावना की कुछ प्रारंभिक भावनाएँ हैं। मॉस्को में, युवा लोग वृद्ध लोगों की तुलना में अधिक बार स्वचालित "सॉरी" कहते हैं। कुछ हो रहा है। नरम सामाजिकता की हवा, पश्चिम की हवा, कुछ भी कहो, थोड़ी-थोड़ी बह रही है। यदि केवल सीमाएँ बंद न होतीं। बेशक, आधुनिक समय की खुली दुनिया भी बहुत समृद्ध नहीं है, लेकिन, फिर भी...

आरजी: दार्शनिक व्लादिमीर बिबिखिन, दुर्भाग्य से, आपकी कविताओं को समर्पित सेमिनारों की श्रृंखला "द न्यू रशियन वर्ड" में आम जनता को वह प्रसिद्धि नहीं दिखाई गई जिसके वे हकदार हैं, न केवल मानवीय सोच का एक उदाहरण प्रदान करते हैं, बल्कि अपने छात्रों के प्रति भी अविश्वसनीय सम्मान और प्यार। यह सब 90 के दशक में हुआ था... क्या 20 साल में कोई कहेगा: वह कैसा समय था - पुनर्जागरण! कैसे विश्वविद्यालय संस्कृति ने मानवीय गरिमा को बढ़ाया!

सेडाकोवा: हां, अगर वे इसका दिल से पालन करें। मेरे पास विश्वविद्यालय के सबसे सुखद वर्ष थे; आज हमने अपनी बातचीत में जिन लोगों का उल्लेख किया उनमें से कई लोगों ने औपचारिक रूप से स्टाफ में शामिल हुए बिना, मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी में व्याख्यान दिए। एवरिंटसेव ने "प्रारंभिक बीजान्टिन सौंदर्यशास्त्र", ममार्दशविली - 20 वीं शताब्दी के दर्शन पर पाठ्यक्रम, पियाटिगॉर्स्की - भारतीय विचार पर दो साल का पाठ्यक्रम पढ़ा। सच्चे अर्थों में मेरे शिक्षक (अर्थात, जिनसे मैंने अपना पाठ्यक्रम और डिप्लोमा लिखा था) महान ध्वन्यात्मक और काव्य शोधकर्ता मिखाइल विक्टरोविच पानोव और शिक्षाविद् निकिता इलिच टॉल्स्टॉय थे, जिन्होंने हमें स्लाविक पुरावशेष सिखाए थे। यह विश्वविद्यालय के लिए एक अद्भुत समय था, लेकिन बहुत छोटा। इन सभी वैकल्पिक पाठ्यक्रमों पर जल्द ही प्रतिबंध लगा दिया गया। और प्रोफेसरों और छात्रों के बीच संबंध अद्भुत थे। निकिता इलिच टॉल्स्टॉय (वह एक पुन: प्रवासी थे, जब उन्होंने बेलग्रेड में हाई स्कूल से स्नातक की उपाधि प्राप्त की तो उनका परिवार वापस लौट आया), ठीक उनके पिता इल्या इलिच टॉल्स्टॉय की तरह, जो बेलग्रेड विश्वविद्यालय में पढ़ाते थे, और पुराने दिनों में रूसी प्रोफेसरों की तरह, उनके प्रिय छात्र घर के लोग हैं। हमें पारिवारिक रात्रिभोज के लिए आमंत्रित किया गया था, हमने घरेलू पुस्तकालय से किताबें उधार लीं... और अन्य प्रोफेसरों के पसंदीदा छात्र घर पर दोस्त बन गए।

और व्लादिमीर बिबिखिन मेरे बहुत करीबी दोस्त थे। हम पारिवारिक मित्र थे, मैं उनके तीन बेटों की गॉडमदर हूं। वह अपने पहले से तैयार, पूर्ण किए गए कार्यों का पांचवां हिस्सा प्रकाशित किए बिना मर गए - यह अंतहीन डायरियों, पत्रों और व्यक्तिगत लेखों की गिनती नहीं कर रहा है। भगवान का शुक्र है, उनकी वीर विधवा ओल्गा एवगेनिवेना लेबेडेवा हर साल विभिन्न प्रकाशन गृहों में दो या तीन किताबें प्रकाशित करती हैं। और धीरे-धीरे उनकी विरासत सामने आ रही है। जब यह सारी विशालता पाठक के सामने प्रकट होगी, तो उसे दरकिनार करना संभव नहीं होगा।

दो साल पहले मुझे दार्शनिक जूरी में आमंत्रित किया गया था - "बिग बुक": द बिग बुक ऑफ फिलॉसफी के अनुरूप बनाए गए पुरस्कार के भाग्य का फैसला किया जा रहा था। सभी बाधाओं के बावजूद, यह विट्गेन्स्टाइन पर बिबिखिन की पुस्तक को प्रदान किया गया (वह अपनी मृत्यु से एक शाम पहले इसे संपादित कर रहे थे)। जब ओल्गा को पुरस्कार के बारे में पता चला तो सबसे पहली बात जो उसने मुझसे कही वह थी: "अब मैं वॉशिंग पाउडर खरीद सकती हूं।"

यदि यह नताल्या दिमित्रिग्ना सोल्झेनित्स्याना नहीं होती, जिन्होंने बिबिखिन के बच्चों को सोल्झेनित्सिन फाउंडेशन से पेंशन प्रदान की होती, तो मुझे नहीं पता कि वे कैसे रहते।

वार्ताकार के बारे में:

ओल्गा सेडाकोवा.रूसी कवि, गद्य लेखक, अनुवादक, भाषाशास्त्री, एक सैन्य इंजीनियर के परिवार में पैदा हुए। 1973 में उन्होंने मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के दर्शनशास्त्र संकाय के स्लाव विभाग से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, 1983 में - यूएसएसआर एकेडमी ऑफ साइंसेज के स्लाविक और बाल्कन अध्ययन संस्थान में स्नातक विद्यालय। उन्होंने रूस और विदेशों में अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलनों में भाग लिया, यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका के विश्वविद्यालयों में व्याख्यान दिए, और इटली, ग्रेट ब्रिटेन, बेलारूस, नीदरलैंड और जर्मनी में अंतर्राष्ट्रीय कविता समारोहों में भाग लिया।

1989 तक, उन्हें यूएसएसआर में एक कवि के रूप में प्रकाशित नहीं किया गया था; उनकी कविताओं की पहली पुस्तक 1986 में पेरिस में प्रकाशित हुई थी। उन्होंने यूरोपीय साहित्य, दर्शन, धर्मशास्त्र, पुश्किन, नेक्रासोव, काव्यशास्त्र के कार्यों के बारे में लेख प्रकाशित किए

वी. खलेबनिकोव, बी. पास्टर्नक, ए. अख्मातोवा, ओ. मंडेलस्टैम, एम. स्वेतेवा, पी. त्सेलन, वेनेडिक्ट एरोफीव, लियोनिद गुबनोव, विक्टर क्रिवुलिन, जोसेफ ब्रोडस्की, सर्गेई एवेरिनत्सेव, व्लादिमीर बिबिखिन, मिखाइल गैस्पारोव, गेन्नेडी एगी के बारे में संस्मरण।

ऐलेना याकोवलेवा द्वारा साक्षात्कार

सार्वजनिक व्याख्यान "मध्यस्थता एक सामाजिक खतरे के रूप में" एक प्रसिद्ध रूसी कवि, गद्य लेखक और अनुवादक द्वारा दिया गया था ओल्गा सेडाकोवा(http://olgasedakोवा.com/) आर्कान्जेस्क में डोब्रोलीबोव लाइब्रेरी में ठीक 10 साल पहले, 28 नवंबर, 2005 को। व्याख्यान का पाठ कई वेबसाइटों सहित एक से अधिक बार प्रकाशित किया गया था, और एक अलग ब्रोशर के रूप में प्रकाशित किया गया था . दार्शनिक नताल्या रयाबचुन के अनुसार, “सेडाकोवा का तर्क है कि औसत दर्जे का होना कोई घातक अनिवार्यता नहीं है, भाग्य का फैसला नहीं है, बल्कि हर व्यक्ति की नैतिक पसंद है। एक औसत दर्जे का व्यक्ति "आध्यात्मिक और नैतिक क्षेत्र से कटा हुआ व्यक्ति", "मानसिक श्रम से मुक्त" होता है। जिसके कार्य बाह्य वातावरण, बाह्य दबाव से निर्धारित होते हैं अर्थात् औसत दर्जे के हो जाते हैं। मध्यस्थता की।" पिछले कुछ वर्षों में दुनिया तेजी से बदली है। लेकिन ओल्गा सेडाकोवा का तर्क आज 10 साल पहले से कम नहीं है, और शायद अधिक प्रासंगिक है। लेखक की अनुमति से, हम व्याख्यान का पाठ प्रकाशित करते हैं।

ओल्गा सेडाकोवा 26 दिसंबर 1949 को मास्को में एक सैन्य इंजीनियर के परिवार में जन्म। मैं बचपन से ही कविताएँ लिखता रहा हूँ। 1973 में उन्होंने मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के भाषाशास्त्र संकाय से पुराने स्लाव भाषाशास्त्र पर डिप्लोमा थीसिस के साथ स्नातक की उपाधि प्राप्त की। उनके शिक्षकों में एस. एस. एवरिंटसेव, एम. वी. पनोव, यू. एम. लोटमैन, एन. आई. टॉल्स्टॉय हैं। रुचि का क्षेत्र: रूसी और पुरानी स्लावोनिक भाषाओं का इतिहास, पारंपरिक संस्कृति और पौराणिक कथाएं, धार्मिक कविता, काव्य पाठ की सामान्य व्याख्या। 1983 में उन्होंने यूएसएसआर एकेडमी ऑफ साइंसेज के स्लाविक और बाल्कन अध्ययन संस्थान में स्नातक स्कूल से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, "पूर्वी और दक्षिणी स्लावों के अंतिम संस्कार संस्कार" विषय पर अपनी पीएचडी थीसिस का बचाव किया। 1980 के दशक में, ओल्गा सेडाकोवा ने INION (सामाजिक विज्ञान के लिए वैज्ञानिक सूचना संस्थान) में काम किया। उन्होंने नवीनतम मानविकी साहित्य की समीक्षा की और अनुवाद किया। 1991 से - विश्व संस्कृति के इतिहास और सिद्धांत संस्थान (दर्शनशास्त्र संकाय, मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी) में शिक्षक और वरिष्ठ शोधकर्ता। कविताओं की पहली पुस्तक, "गेट्स, विंडोज, आर्चेस", पेरिस में वाईएमसीए-प्रेस पब्लिशिंग हाउस द्वारा प्रकाशित की गई थी, जहां आई. शमेलेव, एन. बर्डेव, आई. बुनिन, बी. जैतसेव, एम. स्वेतेवा की रचनाएँ थीं। और ए. सोल्झेनित्सिन द्वारा लिखित "द गुलाग आर्किपेलागो" प्रकाशित हुए।

यूएसएसआर में, ओ. सेडाकोवा के ग्रंथों को "समिज़दत" में वितरित किया गया था; पहला संस्करण (कविताओं की पुस्तक "चीनी यात्रा" स्टेल्स और शिलालेख। पुराने गाने") 1991 में कार्टे ब्लैंच पब्लिशिंग हाउस द्वारा प्रकाशित किया गया था। कविता, गद्य, अनुवाद और भाषाशास्त्रीय अध्ययन की 55 पुस्तकें प्रकाशित हो चुकी हैं (रूसी, अंग्रेजी, इतालवी, फ्रेंच, जर्मन, हिब्रू, डेनिश, स्वीडिश में)। 1989 से, ओल्गा सेडाकोवा ने लगातार कविता उत्सवों, सम्मेलनों, पुस्तक सैलून में भाग लिया है, व्याख्यान दिया है, और यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका के विश्वविद्यालयों में पढ़ाती है।

डॉक्टर ऑफ थियोलॉजी मानद कारण (मिन्स्क यूरोपीय मानवतावादी विश्वविद्यालय, धर्मशास्त्र संकाय, 2003)। फ्रेंच ऑर्डर ऑफ आर्ट्स एंड लेटर्स के अधिकारी (2012)। अकादमी "सैपिएंटिया एट साइंटिया" के शिक्षाविद (रोम, 2013)। एम्ब्रोसियन अकादमी के शिक्षाविद (मिलान, 2014)। सेंट फिलारेट ऑर्थोडॉक्स क्रिश्चियन इंस्टीट्यूट के न्यासी बोर्ड के सदस्य। साहित्यिक पुरस्कार: आंद्रेई बेली पुरस्कार (1983), रूसी कवि के लिए पेरिस पुरस्कार (1991), अल्फ्रेड टेफ़र पुरस्कार (1994), कविता के लिए यूरोपीय पुरस्कार (रोम, 1995), "क्रिश्चियन रूट्स ऑफ़ यूरोप", व्लादिमीर सोलोविओव पुरस्कार (वेटिकन, 1998) ), अलेक्जेंडर सोल्झेनित्सिन पुरस्कार (2003, "अस्तित्व के रहस्य को एक सरल गीतात्मक शब्द में व्यक्त करने की साहसी आकांक्षा के लिए; भाषाशास्त्रीय और धार्मिक-दार्शनिक निबंधों की सूक्ष्मता और गहराई के लिए"), दांते अलीघिएरी पुरस्कार (2011), मास्टर ऑफ द गिल्ड "साहित्यिक अनुवाद के परास्नातक (2011), पत्रिका "ज़नाम्या" का पुरस्कार "ग्लोब" और एम. आई. रुडोमिनो (2011) के नाम पर अखिल रूसी राज्य पुस्तकालय।

"पूजा से कठिन शब्दों का शब्दकोश: चर्च स्लाविक-रूसी समानार्थक शब्द" के लेखक (मॉस्को, 2008)। अनुवाद के लेखक (फ्रांसिस ऑफ असीसी, दांते, पी. डी रोन्सार्ड, जे. डोने, एस. मल्लार्मे, ई. डिकिंसन, आर. एम. रिल्के, एम. हेइडेगर, पी. क्लाउडेल, पी. सेलन, टी. एस. एलियट, ई. पाउंड, एफ. जैकोट), पुश्किन, नेक्रासोव, खलेबनिकोव, अख्मातोवा, पास्टर्नक, स्वेतेवा, मंडेलस्टाम के कार्यों के बारे में लेख, एस. एवरिंटसेव, जी. आइगा, आई. ब्रोडस्की, एम. गैस्पारोव, एल. गुबानोव, वी. एरोफीव के बारे में संस्मरण .. .). ओ. सेडाकोवा की पुस्तकें पेरिस, लंदन, कोपेनहेगन, जेरूसलम, वियना, कोपेनहेगन आदि में प्रकाशित हुईं। सबसे पूर्ण प्रकाशन दो-खंड "कविताएँ" हैं। गद्य" (मॉस्को, 2001) और 4-खंड पुस्तक "कविताएँ। अनुवाद. पोएटिका. मोरालिया" (मॉस्को, 2010)। ए. वस्टिन और वी. सिल्वेस्ट्रोव ने ओ. सेडाकोवा के ग्रंथों के लिए संगीत लिखा।

मैं शुरू से ही चाहता हूं कि मुझे गलत न समझा जाए, उस तरह से न समझा जाए जैसे, दुर्भाग्य से, शब्दों के इस्तेमाल की हमारी आदतें हमें समझने के लिए मजबूर करती हैं। सबसे पहले, मैं लोगों को किसी प्रकार के "महत्वपूर्ण" और "औसत दर्जे", "महान" और "छोटे", "प्रतिभाशाली" और "औसत दर्जे" में विभाजित करने का प्रस्ताव नहीं करता हूं। आगे चलकर मैं यह समझाने का प्रयास करूँगा कि औसत दर्जे का क्या मतलब है। अभी के लिए, मैं ध्यान दूंगा कि यह विशेष क्षमताओं से संपन्न कुछ "सामान्य" और "असामान्य" लोगों के बीच बिल्कुल भी विरोधाभास नहीं है। "मीडियोक्रिटी" किसी भी तरह से "साधारण व्यक्ति", "साधारण व्यक्ति" नहीं है, जैसा कि वे उसे भी कहते हैं, अर्थात, जो किसी प्रकार की विशिष्टता से चिह्नित नहीं है। इस तरह से सोचने की आदत कई लोगों को पीड़ा पहुंचाती है और खुद के बारे में संदेह करती है: क्या मैं औसत दर्जे का हूं? हम "आधुनिक मनुष्य" के सबसे दर्दनाक बिंदुओं में से एक को छूते हैं। मैं ऐसे बहुत से लोगों को जानता हूं जिन्हें औसत दर्जे के बजाय बुरा माना जाना पसंद है। बहुत से लोगों का जीवन भर आपस में यह दुखी प्रेम संबंध रहता है: क्या मैं भूरा हूं या नहीं, नेपोलियन हूं या एक कांपता हुआ प्राणी हूं? इसलिए, न केवल एक व्यक्ति पहले से ही अपनी "गैर-विशिष्टता", "नीरसता" से पीड़ित है, जैसा कि हम कहते हैं: यहां वे उसे यह भी बताते हैं कि वह एक सामाजिक खतरे का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि वह प्रतिभाशाली नहीं है। मैं आपको विश्वास दिलाता हूं कि मेरे मन में ऐसा कुछ भी नहीं है।

इसलिए, सबसे पहले, मैं "सामान्य लोगों" की इस सामान्य समझ को "औसत दर्जे" के रूप में खारिज करता हूँ। रूसी शब्द "औसत दर्जे" की व्याख्या अलग-अलग तरीकों से की जा सकती है: "अच्छे और बुरे के बीच में कुछ, न तो यह और न ही वह।" लेकिन मुझे इसे "तत्कालता" शब्द के साथ सहसंबंधित करना अधिक दिलचस्प लगता है - और इस तरह इसमें "अप्रत्यक्ष" देखना, प्रत्यक्ष नहीं, सरल नहीं, "पहला" नहीं, बिल्कुल "वास्तविक" नहीं। रिश्तों की सीधापन और सरलता वह है जो सामान्यता नहीं जानती। यहां हम पास्टर्नक के इस विचार को समझेंगे कि एक सामान्य व्यक्ति - एक प्रतिभाशाली व्यक्ति की तरह - "औसत दर्जे का" नहीं हो सकता, जैसे प्रकृति "औसत दर्जे" नहीं हो सकती। आपको कभी भी कोई "सामान्यता" नहीं मिलेगी, उदाहरण के लिए, घरेलू बिल्ली या पेड़ में। आपको किसी बच्चे में, पूर्वस्कूली उम्र के किसी भी बच्चे में कुछ भी "औसत दर्जे" नहीं मिलेगा। इस तथ्य के बावजूद कि आपको वहां कुछ भी "असाधारण" नहीं मिलेगा! औसत दर्जे का होना किसी व्यक्ति का जन्मजात गुण नहीं है, यह उसकी पसंद है। यही वह विकल्प है जिसके बारे में मैं बात करने जा रहा हूं।

सामान्यता की बुराई पर मेरे विचार मुख्य रूप से कला से संबंधित हैं - क्योंकि सबसे अधिक मैं कला के बारे में सोचता हूं और विशेष रूप से, कला जो सबक देती है उसके बारे में। कला का संदेश क्या है - एक नैतिक संदेश:

कागजी बच्चे नहीं बल्कि खबरें ही लोगों को बचाती हैं।

मैंने सबसे पहले इस पाठ का वर्णन "कला की नैतिकता" लेख में करने का प्रयास किया था। जैसा कि आप जानते हैं, नैतिकता और कला विपरीत चीजें प्रतीत होती हैं। किसी भी मामले में, आधुनिक समय में यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है। नवीनतम में तो और भी अधिक. यह जॉर्जेस बटैले की प्रसिद्ध पुस्तक "लिटरेचर एंड एविल" को खोलने लायक है। फ्रांसीसी विचारक इसमें अपनी परिकल्पना प्रस्तुत करते हैं: कला अपने सार में बुराई के साथ संवाद करने के अनुभव से ज्यादा कुछ नहीं है, उस बुराई के साथ जिसे सार्वजनिक नैतिकता और रोजमर्रा की जिंदगी स्पष्ट रूप से प्रतिबंधित करती है। और वास्तव में, आधुनिक समय के साहित्य में हमें आमतौर पर मध्ययुगीन भौगोलिक साहित्य की तरह, "आदर्श" नायक, "सकारात्मक" उदाहरण, रोल मॉडल नहीं मिलते हैं। उदाहरण के लिए, क्लासिक उपन्यासों को इस तरह से पढ़ना अजीब होगा: अन्ना कैरेनिना की तरह व्यवहार करें - या रस्कोलनिकोव की तरह! या हेमलेट की तरह! न केवल गद्य और नाटक के नायक किसी भी तरह से आदर्श नहीं हैं। कवि (या उसका गीतात्मक नायक) भी किसी भी तरह से एक धर्मी व्यक्ति नहीं है, और पवित्र तपस्वियों के रूप में बलोच या बौडेलेर की "नकल" करना शायद ही उचित है। लेकिन कुछ मायनों में - हम इसे सीधे तौर पर महसूस करते हैं - "शापित कवि" "सड़क के अच्छे आदमी" से बेहतर है। और, यह सुनने में भले ही अजीब लगे, मैं इस श्रेष्ठता को नैतिक मानता हूं - रोमांटिक योजना से बिल्कुल भी जुड़े बिना।

कलाकार उस अदृश्य बुराई की ओर ध्यान आकर्षित करता है जिसके बारे में रोजमर्रा की नैतिकता भूल जाती है या यहां तक ​​कि, आम तौर पर बोलते हुए, इस तथ्य में योगदान देती है कि यह अज्ञात बुराई - सामान्यता का बुराई - विकसित होती है और स्थिति के स्वामी की तरह महसूस करती है।

बटैले के विपरीत, मुझे लगता है कि कला का व्यवसाय इस साहसिक कार्य के लिए बुराई की खाई में झाँकना नहीं है, "जो अनुमति है उसकी सीमाओं का उल्लंघन करना": यह दुनिया का विस्तार करने का एक प्रयास है, एक प्रयास है पुश्किन की परी कथा में एक बैरल की तरह, "प्रदत्तता" की बंद जगह से बाहर निकलें:

नीचे से खटखटाया और बाहर चला गया।

कला जो करती है उसे हृदय का विस्तार कह सकते हैं। स्वयं की प्रदत्तता का अतिक्रमण. दांते की दूसरी कैंटिका में, "पर्गेटरी" में, एक अद्भुत टेरसेट है (मैं इसे शाब्दिक अनुवाद में उद्धृत करता हूं):

आपने ध्यान नहीं दिया
कि हम (अर्थात मानव जाति) कैटरपिलर हैं,
इस के लिए पैदा हुआ
एक दिव्य तितली बनने के लिए,
जो निर्बाध रूप से उड़ता है
न्याय की आग? (पुरग. एक्स, 124-126)

आखिरी तस्वीर - आग की ओर उड़ती एक तितली, "उग्र मृत्यु की धन्य लालसा" मनुष्य के वास्तविक अस्तित्व की छवि के रूप में - गोएथे में दिखाई देती है और प्रसिद्ध छंद के साथ समाप्त होती है:

और जबकि आपके पास यह नहीं है,
यह वाला: मरो और बनो! -
तुम सिर्फ एक उदास मेहमान हो
धुंधली ज़मीन पर.

कला यही याद रखती है और याद दिलाती है, और यही इसका नैतिक सबक है: "मरने और बनने" की अनिवार्यता। यह वही है जिसकी सामान्यता अनुमति नहीं देती। तो बात असाधारण प्रतिभाओं या उनकी अनुपस्थिति के बारे में बिल्कुल नहीं है, "मौलिकता" या सभी में समानता के बारे में नहीं है, रूमानियत और यथार्थवाद के बारे में नहीं है। एक यूरोपीय व्यक्ति के लिए ऐसी "अपने आप से विदाई" बुराई से बाहर निकलने का रास्ता क्यों लग सकती है, यह एक अलग बातचीत है, और मैं इसे अभी शुरू नहीं करूंगा। मैं बस अपना शुरुआती बिंदु समझाना चाहता था। मैं कला और रचनात्मकता को किसी प्रकार के असाधारण अनुभव के रूप में नहीं, बल्कि इसके विपरीत: मानवीय आदर्श की बहाली के रूप में देखता हूं, जिसे "रोज़मर्रा की जिंदगी" कहा जाता है।

इसलिए, न तो एक समाजशास्त्री, न ही एक राजनीतिक वैज्ञानिक, न ही एक अर्थशास्त्री (इन व्यवसायों में लोगों से प्रासंगिकता के बारे में आधिकारिक बयान देने की उम्मीद की जाती है) होने के नाते, मैं आंतरिक जीवन के उस पहलू के आधार पर, एक राजनीतिक वास्तविकता के रूप में सामान्यता के बारे में बात करने जा रहा हूं। जिसमें कला व्याप्त है।

ऐसा प्रतीत होता है कि जिसे आंतरिक जीवन कहा जाता है, वह राजनीति से बहुत अधिक जुड़ा हुआ नहीं है - यदि ऐसा है भी, जैसा कि कई लोग सोचते हैं, तो यह सीधे तौर पर राजनीति का विरोध नहीं करता है। आख़िरकार, यह सब उपद्रव, यह सब चूहों का उपद्रव और क्षुद्र साज़िशों (इस तरह राजनीति के क्षेत्र को प्रस्तुत किया जाता है) को त्यागने से ही एक व्यक्ति खुद को आंतरिक जीवन के दायरे में पाता है।

हां, आंतरिक जीवन को बाहरी परिस्थितियों से बहुत स्वायत्तता प्राप्त है, और कभी-कभी यह स्वायत्तता पूर्ण हो जाती है। कलाकार जो कुछ हो रहा है उससे आत्मा की पूर्ण स्वतंत्रता के इन क्षणों को पकड़ने में सक्षम हैं। खासकर लियो टॉल्स्टॉय। वॉर एंड पीस में एक एपिसोड है जब पियरे बेजुखोव को फ्रांसीसियों ने पकड़ लिया था। उसकी स्थिति निराशाजनक है, उसे गोली मारी जा रही है - और इस क्षण उसे अचानक जो कुछ भी हो रहा है उससे पूर्ण स्वतंत्रता की अनुभूति होती है, कुछ अकाट्य ज्ञान उसके सामने प्रकट होता है, ज्ञान भी नहीं, बल्कि अनुभवी अनुभव कि उसके पास एक अमर आत्मा है . और वह हंसता है. उसे सारी स्थिति हास्यास्पद लगती है। “क्या वे मुझे मारना चाहते हैं? मेरी अमर आत्मा? - पियरे सोचता है।

आंतरिक जीवन की पूर्ण स्वायत्तता के ऐसे क्षण न केवल तथाकथित सीमावर्ती स्थितियों में होते हैं: अति-कठिन, घातक रूप से खतरनाक। वे बिल्कुल अलग-अलग जगहों पर हो सकते हैं. एक परिचित ने मुझे बताया कि कैसे उसने एक बार चालियापिन की एक पुरानी रिकॉर्डिंग सुनी थी: एक अप्रतिष्ठित रिकॉर्डिंग, जहां यह अनोखी जीवित आवाज शोर के बीच सुनाई देती थी। और उसने - मेरे मित्र - बिल्कुल यही अनुभव किया: पूर्ण स्वतंत्रता की तत्काल उपस्थिति का झटका। उन्होंने वास्तविक अमरता से साक्षात्कार का अनुभव किया। मृतक के साथ - जीवित और अमर दोनों - चालियापिन, जैसा कि उन्होंने कहा, उनकी आत्मा में अमरता अचानक मिल गई। इससे वह पियरे की तरह हँसी में नहीं फूटा, बल्कि ख़ुशी से रोने लगा।

विभिन्न कारणों से - या बिना किसी स्पष्ट कारण के, हम खुद को दूसरे आयाम के स्थान पर पाते हैं: हम इसे "पहला" या "अंतिम" कह सकते हैं। इसकी तुलना में बाकी सब कुछ भ्रामक लगता है। टॉल्स्टॉय के अलावा, "टूटे हुए दिल" के ऐसे क्षणों को रिकॉर्ड करने का एक और मास्टर है - मार्सेल प्राउस्ट।

ऐसे क्षणों में हमारा सामना गोएथे द्वारा "पुरानी सच्चाई" से होता है, जो हमेशा एक समान होती है। मैं जर्मन में नहीं पढ़ूंगा, लेकिन तुरंत एक इंटरलीनियर अनुवाद दूंगा:

सत्य तो बहुत समय पहले ही मिल गया था
और उसने महान आत्माओं को एकजुट किया।
इसे कसकर पकड़ें, यह पुराना सच।

यह पुराना सत्य, जहां हम सब कुछ जानते हैं, बिना कुछ पूछे और खुद को कुछ भी समझाए बिना, न केवल राजनीतिक शासन में परिवर्तन से, बल्कि ब्रह्मांडीय प्रलय से भी बदलता है। जैसा कि आप जानते हैं, सुसमाचार के शब्दों के अनुसार: "आकाश और पृथ्वी टल जायेंगे, परन्तु मेरे वचन कभी नहीं टलेंगे" (मरकुस 13:31; लूका 21:33)। स्वाभाविक रूप से, वे राजनीतिक शासन परिवर्तन के साथ दूर नहीं जाएंगे।

गोएथे के कथन में मेरे लिए जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि इस पुराने सत्य को खोजने की आवश्यकता नहीं है। वह बहुत समय पहले मिली थी. इस प्रकार खोजों, आध्यात्मिक खोजों का सामान्य विषय रद्द हो जाता है। इसकी खोज बहुत समय पहले की गई थी, जैसा कि गोएथे कहते हैं, इसने महान आत्माओं को एक-दूसरे से जोड़ा - वे लोग जो इस पर विश्वास करने के लिए सहमत हुए। यदि आपको किसी चीज़ की तलाश करनी है, तो वह आप स्वयं हैं - वह स्वयं जो इस महान मिलन में प्रवेश कर सकता है। और ये बिल्कुल भी आसान नहीं है. इसी रास्ते पर, एक महान आत्म की खोज के रास्ते पर, गोएथे के शब्दों में कहें तो, हम उस चीज का सामना करते हैं जिसे मैं राजनीति कहता हूं।

ऐसा प्रतीत होता है कि पियरे बेजुखोव के साथ जो हुआ जैसी स्थितियाँ पूर्वाभ्यास नहीं की गई हैं, तैयार नहीं हैं, वे सब कुछ के बावजूद घटित होती हैं: वे स्वर्ग से गिरती हुई प्रतीत होती हैं। लेकिन वास्तव में, जितना हम स्वीकार कर सकते हैं, उससे कहीं अधिक स्वर्ग से गिरता है। इस अवस्था के लिए आंतरिक जगत में अभी भी जगह होनी चाहिए। किसी प्रकार की तत्परता होनी चाहिए - शायद, कुछ समय के लिए स्वयं व्यक्ति के लिए अज्ञात - इस पुराने सत्य से सहमत होने की तत्परता। इस सत्य के प्रति हमारा प्रतिरोध असाधारण है।

मेरी एक मित्र, एक जर्मन समकालीन कलाकार, ने मुझे बताया कि कुछ समय पहले तक वह सच्चाई से नफरत करती थी। स्वाभाविक रूप से, वह अपनी मनोदशा को इस तरह तभी नाम दे पाई जब उसने एक आमूल-चूल आध्यात्मिक उथल-पुथल का अनुभव किया। इससे पहले वह अपनी नापसंदगी को इस तरह नहीं बुला सकती थी. लेकिन उसने देखा कि वास्तविक पेंटिंग, आधुनिक और शास्त्रीय दोनों, ने उसके अंदर एक तीव्र व्यक्तिगत घृणा पैदा कर दी, जिससे वह नफरत करती थी, कहते हैं, रेम्ब्रांट। साथ ही, उसने स्वेच्छा से औसत चीजें स्वीकार कीं। इस औसत स्तर का खंडन करने वाली हर चीज़ ने उसके मन में एक ऐसी नफरत पैदा कर दी जिसे वह खुद नहीं समझ पाई थी। ऐसा नहीं होना चाहिए, यह सब कुछ बदल देता है, यह मेरी दुनिया को बर्बाद कर देता है!

आंतरिक उथल-पुथल के बाद ही उसे एहसास हुआ कि आधे-अधूरे सच के साथ गठबंधन में वह कितनी बेड़ियों में जकड़ी हुई थी। यह कोई साफ़ झूठ नहीं था, नहीं: यह आधा सच था। और कोई भी चीज़ जो आधे-अधूरे सच से परे हो, उसे बिल्कुल अस्वीकार्य थी। उसे "नीरस धरती पर एक उदास मेहमान" की स्थिति को एकमात्र संभव के रूप में उचित ठहराने की ज़रूरत थी।

यह दिलचस्प है कि 20वीं सदी के रूढ़िवादी तपस्वी, आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी (सखारोव), इस घटना की गवाही देते हैं: “लोग अजीब तरीके से सर्वश्रेष्ठ नहीं चुनते हैं, लेकिन बीच में कुछ चुनते हैं। मैं यह नहीं कह रहा कि यह सबसे खराब है, लेकिन औसत है। हालाँकि, यह औसत, जब हर कोई इससे चिपक जाता है और विस्तार नहीं करना चाहता है, तब भी यह औसत तंग हो जाता है। इस प्रकार हमारा पूरा जीवन लोगों के दिलों की जकड़न से संघर्ष करते हुए बीत जाता है। और मैं सच बताऊंगा, मैं अक्सर निराशा के कगार पर खड़ा होता हूं" // आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी (सखारोव)। प्रियजनों को पत्र. एम.: फादर्स हाउस, 1997. पी. 54.

मैं कल्पना करता हूं कि कई लोग आश्चर्यचकित होंगे कि, जैसा कि मैंने कहा, आंतरिक, "पुराने सत्य" के रास्ते पर, हमें राजनीति का सामना क्यों करना पड़ता है। क्या हमें राजनीति से, इसके सभी घमंड और झूठ से, इसकी पूरी तरह से प्रसारित, पूरी तरह से लिखी गई वास्तविकता से दूर नहीं भागना चाहिए, जैसा कि हम अब विशेष रूप से स्पष्ट रूप से जानते हैं, इन सभी पीआर अभियानों से, जिनका वर्णन वी. पेलेविन ने किया है? अक्सर, इन सब से बचने का मार्ग - और वास्तव में हर "बाहरी" चीज़ से, जिसमें से सबसे बाहरी राजनीति के रूप में देखा जाता है - आध्यात्मिक माना जाता है। मेरी राय में, यदि यह आध्यात्मिकता का मार्ग है, तो यह ग्नोस्टिक प्रकार की आध्यात्मिकता होगी, एक ऐसी आध्यात्मिकता जो आम तौर पर इस दुनिया की वास्तविकता या मूल्य को नहीं पहचानती है।

उपद्रव का राजनीतिकरण वास्तव में एक बड़ी बाधा हो सकता है, जैसा कि थके हुए स्वर्गीय पुश्किन ने लिखा था:

और अगर प्रेस स्वतंत्र है तो मेरे लिए चिंता करना पर्याप्त नहीं है
मूर्खों को मूर्ख बनाना, या संवेदनशील सेंसरशिप
पत्रिका की योजनाओं में जोकर शर्मिंदा होता है।

(जैसा कि इन छंदों से स्पष्ट रूप से सुना जा सकता है, पुश्किन को "मूर्ख" के प्रति बिल्कुल भी सहानुभूति नहीं है जो अपनी योजनाओं में विवश है, और "मूर्खों को मूर्ख बनाने" की अपनी स्वतंत्रता के लिए, अपने अधिकारों के लिए लड़ने का इरादा नहीं रखता है।

लेकिन अपने मूल अर्थ में राजनीति के साथ संबंध (मैं आपको याद दिला दूं कि राजनीति एक अरिस्टोटेलियन शब्द है, यह शास्त्रीय प्राचीन विचार का शब्द है), सामुदायिक जीवन के नियमों, नागरिकता के कानूनों के रूप में राजनीति, एक पूरी तरह से अलग मामला है। तथ्य यह है कि नागरिकता का ऐसा विचार ईसाई रूढ़िवादी विचार से अलग नहीं है, हम धार्मिक ग्रंथों की ऐसी अभिव्यक्तियों में देखते हैं जैसे "स्वर्गीय निवास", "स्वर्ग का निवासी" (जैसा कि एक संत को कहा जाता है) और इसी तरह।

चर्च स्लावोनिक भाषा में "निवास" ग्रीक "पोलिटिया", नागरिकता, पोलिस के जीवन में भागीदारी को दर्शाता है। स्लाव में "निवासी" केवल एक निवासी नहीं है, जैसा कि रूसी में है, बल्कि एक नागरिक है, यानी वह जो पुलिस के लिए, शहर के लिए, अपने समाज के लिए जिम्मेदार है। और इसलिए, यदि आप एक निवासी की स्थिति से, निवास से बचने का रास्ता अपनाते हैं और जो कुछ भी होता है उसे अनंत काल के कुख्यात दृष्टिकोण, उप प्रजाति एटेरनिटाटिस से देखते हैं, तो यह एक बहुत ही गलत, टेढ़ा रास्ता होगा।

किसी कारण से, हर चीज़ को "अनंत काल के दृष्टिकोण से" देखना औसत व्यक्ति के लिए बेहद आसान काम लगता है। हालाँकि, यह "अनंत काल का दृष्टिकोण" संदेहास्पद रूप से सामान्य उपेक्षा जैसा दिखता है।

यहां "अनंत काल की आंखों से" ऐसी नज़र का एक उदाहरण दिया गया है। मेरे इतालवी दोस्तों ने सोलोव्की की तीर्थयात्रा की: वे मानवीय पीड़ा के स्थान की पूजा करना चाहते थे, जिसमें उन लोगों की पीड़ा का स्थान भी शामिल था जो ईसाई धर्म के अनुयायी थे। उन्हें द्वीप और मठ का भ्रमण कराया गया, उन्हें सब कुछ दिखाया गया, लेकिन यह नहीं। जब उन्होंने पूछा कि सोलोव्की पर शिविरों की, मृतकों की, वहां हाल ही में जो कुछ हुआ उसकी इतनी कम यादें क्यों हैं, तो गाइड ने उनसे कहा: "लेकिन अनंत काल की तुलना में यह इतना कम समय था!"

यह अनंत काल का वही दृष्टिकोण है, जो मुझे लगता है, घृणा का दृष्टिकोण कहा जा सकता है: "यह केवल दस से पंद्रह वर्षों तक चला।" मेरे इतालवी परिचित, आस्था के लोग, यह देखकर डरे नहीं थे कि हमारे प्रभु के सांसारिक जीवन के 33 वर्ष, अनंत काल के दृष्टिकोण से, बहुत कम समय है!

अंतिम यूरोपीय क्लासिक, मानवतावादी लेखक, थॉमस मान को याद करते हुए, जिन्होंने भयानक बीसवीं सदी में एक योग्य स्थान पाया और उसके प्रति वफादार रहे, कोई उनके शब्दों का हवाला दे सकता है कि राजनीति आत्मा का स्वास्थ्य है, जो राजनीतिक आत्म-जागरूकता के बिना सड़ जाती है। और कार्रवाई. उनके मामले में, राजनीतिक विकल्प में जर्मन नाज़ीवाद के संबंध में उनकी व्यक्तिगत स्थिति का निर्धारण करना शामिल था। ऐसा चुनाव किए बिना इस युग में कौन सा "आंतरिक जीवन" बरकरार रहेगा? निस्संदेह, यह एक असाधारण मामला है - बुराई की स्पष्ट कार्रवाई के दौरान "इसके घातक क्षणों में" दुनिया का दौरा करना। लेकिन "आत्मा के स्वास्थ्य" के बारे में शब्द मुझे किसी भी युग के लिए मान्य लगते हैं।

2005 में पेरिस पुस्तक मेले में, जहां रूस सम्मानित अतिथि था, राजनीति को खत्म करने का विषय एक से अधिक बार सुना गया था। कवि अलेक्जेंडर कुशनर ने कहा कि मंडेलस्टाम को इन दस पंक्तियों की कीमत चुकाने के लिए "हम अपने नीचे के देश को महसूस किए बिना रहते हैं" नहीं लिखना चाहिए था, जो कि काव्यात्मक अर्थ में सर्वश्रेष्ठ नहीं है, अपने जीवन से। महान आध्यात्मिक "आठ पंक्तियों" से दूर नहीं जाना आवश्यक था। इसी तरह की घातक गलती को दार्शनिक मेरब ममार्दश्विली की राजनीतिक व्यस्तता कहा गया, जिसके कारण उन्हें अपनी जान भी गंवानी पड़ी। उन्हें प्राउस्ट पर व्याख्यान जैसा कुछ जारी क्यों नहीं रखना चाहिए? यह अद्भुत जॉर्जियाई निर्देशक इओसेलियानी ने कहा है। मुझे डर है कि "शुद्ध कविता" और "शुद्ध विचार" के दोनों रक्षक यह कल्पना नहीं करते हैं कि उनकी राय में यह पागल कदम किस हद तक इस कविता और विचार के कारण है और यह उनके लिए बाहरी नहीं है - बल्कि उनकी प्रत्यक्ष निरंतरता है, और एक निरंतरता "ऊपर की ओर।"

आख़िर ये नागरिकता, ये राजनीति क्या है? यह, जैसा कि मुझे लगता है, एक ओर, बुराई के संदर्भ में अस्तित्व का अनुभव है और दूसरी ओर, पीड़ा के संदर्भ में, दूसरों की पीड़ा का अनुभव है। जब मैं राजनीति के बारे में बात करता हूं तो सबसे पहले मेरा यही मतलब होता है। यहां हर व्यक्ति साक्षी बन जाता है. इस बात का गवाह कि बुराई और हिंसा हो रही है, इस बात का गवाह कि कुछ निर्दोष लोग इसका अनुभव कर रहे हैं। वह यह नहीं कह सकता कि अनंत काल के दृष्टिकोण से इसका लगभग कोई मतलब नहीं है। (वैसे, हर किसी का अनंत काल से इतना घनिष्ठ परिचय कैसे होता है?)। इसलिए प्रत्येक व्यक्ति या तो इतिहास का भागीदार बन जाता है या उसका शिकार। एक प्रतिभागी, अगर जो कुछ हो रहा है उसे गंभीरता से लेता है और किसी तरह उस पर प्रतिक्रिया करता है - या, जैसा कि जोसेफ ब्रोडस्की ने अपने नोबेल भाषण में इतनी खूबसूरती से कहा, "इतिहास का शिकार।" जो कोई, चीजों को आसान बनाने के लिए, हर चीज को अनंत काल के इस दुर्भाग्यपूर्ण दृष्टिकोण से देखने का फैसला करता है, वह इतिहास का शिकार बन जाता है: यानी, उनके लिए नहीं जो मारे गए, बल्कि उनके लिए जिन्होंने बुराई में भाग लिया निश्चित आवश्यकता, एकमात्र संभावना ("और मैं क्या कर सकता था?", "हमें इसी तरह सिखाया गया था," आदि)। जो लोग "कुछ नहीं जानते थे" या "कुछ नहीं समझते थे।" इस प्रकार, जर्मन निवासियों को "पता नहीं था" और "समझ में नहीं आया" कि उनके पड़ोसियों को शिविरों में ले जाया जा रहा था। हमारे लोग इसे "नहीं जानते थे" और "नहीं समझते थे"। उन्होंने "यह नहीं सोचा" कि उन लोगों के साथ क्या हो रहा है जिनके बारे में उन्होंने सामान्य बैठकों में चर्चा की और चिल्लाया: "पास्टर्नक को हमारे देश से बाहर निकालो!" सोल्झेनित्सिन को हमारे देश से बाहर निकालो!” "उन्होंने नहीं सोचा," "वे नहीं समझे," और उन्होंने इस शर्मिंदगी में भाग लिया। ये इतिहास के असली पीड़ित हैं। और कोई भी उन्हें दूसरी श्रेणी में स्थानांतरित नहीं करेगा। इस परिणाम के साथ वे अपने जीवन के अंत तक पहुँच जाते हैं।

इसलिए, जब बुराई - जैसा कि हम जिस समय के बारे में बात कर रहे थे - स्पष्ट रूप से राक्षसी रूप धारण कर लेती है, और पीड़ा सभी उपायों से अधिक हो जाती है (जर्मनी में हिटलर के तहत, यहां स्टालिन के तहत), तो बुराई के साथ गठबंधन या उसके साथ शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व निश्चित रूप से इसे बनाता है किसी व्यक्ति के लिए उसकी आंतरिक दुनिया, उसके "पुराने सत्य" से मिलना असंभव है। उस तक पहुंच अवरुद्ध है. हम इसे कई कलाकारों और विचारकों के भाग्य से जानते हैं जिन्होंने एक अनुरूपवादी स्थिति को चुना, और इसका फल तुरंत स्पष्ट था: उन्होंने अपना रचनात्मक उपहार खो दिया, वे अब सामान्य महत्व के बारे में कुछ भी नहीं कह सकते थे। इस प्रकार की स्थितियों में चुनाव मानवीय दृष्टि से कठिन है (खुद के लिए खेद महसूस करना, अपने पड़ोसियों के लिए डरना आदि), लेकिन अनुमानतः यह कठिन नहीं है। यहाँ, शायद, यह बहुत स्पष्ट है कि कहाँ बुराई है और कहाँ अच्छाई है। किसी भी मामले में, यह निस्संदेह एक विचारशील और महसूस करने वाले व्यक्ति के लिए स्पष्ट है।

लेकिन हमारी वर्तमान स्थिति कहीं अधिक जटिल है। यह रंग-बिरंगा और मैला है। ऐसा लगता है कि खुली, नारकीय बुराई का समय बीत चुका है। वे समय, जिन्होंने बिना किसी शर्म के, किसी भी पैमाने की बुराई की समीचीनता की पुष्टि की, केवल इस आधार पर कि वह क्या "सेवा" करती है: यदि कोई चीज़ "जर्मन वफादारी" या "साम्यवाद की विजय" प्रदान करती है, तो यह न केवल आवश्यक है, बल्कि सुंदर भी है। केवल एक "गैरजिम्मेदार" व्यक्ति ही इससे असहमत होगा।

वर्तमान समय इतनी स्पष्ट बात कहता नजर नहीं आता। बल्कि, यह कहता है कि अच्छे और बुरे के बीच का अंतर पुराना हो गया है, कि हर चीज़ न तो अच्छी है और न ही बुरी, बल्कि बीच में कुछ है, मिश्रित, अस्पष्ट, आंशिक रूप से अच्छा, आंशिक रूप से बुरा - हम सभी की तरह, इस पूरे पापी संसार की तरह। हर बादल में आशा की एक किरण होती है। इस सरल कहावत में, "हर बादल में एक उम्मीद की किरण होती है," ब्रोडस्की ने कुछ महान दर्शन को देखा और सुझाव दिया कि यह वह खबर है जो रूस पश्चिम में लाता है, वह "पूर्व से प्रकाश" जिसका पश्चिम इंतजार कर रहा था और आखिरकार वह आ गया है इस ज्ञान के लिए परिपक्व.

हालाँकि, दुनिया किस हद तक परिपक्व हो गई है, जो अभी भी नहीं जानती है कि अच्छे के बिना एक बादल है, कि सामान्य तौर पर यह बुरे और अच्छे के बीच निर्णायक रूप से अंतर करने लायक नहीं है? वह संशयवाद में परिपक्व हो गया है, क्योंकि ऐसा गैर-भेदभाव संशयवाद से अधिक कुछ नहीं है। मैं ध्यान देता हूं कि इस संशयवाद में कुछ भी विशेष नया नहीं है। सुकरात के विरोधी सोफ़िस्ट उसे बहुत अच्छी तरह जानते थे। साथ ही, केवल आम लोग ही सोफ़िस्टों को महान संत मानते थे। लेकिन अब प्रभावशाली दार्शनिक ऐसी बुद्धिमत्ता से सहमत हैं!

यह तय करना हमारा काम नहीं है कि क्या बुरा है और क्या अच्छा है, लेकिन इस रेखा को बहुत तेजी से खींचने का कोई भी प्रयास कट्टरवाद के खतरे में है।

आधुनिक समय के लिए कट्टरवाद निस्संदेह सबसे भयानक बुराई है, बुराई का मुख्य रूप जिससे प्रबुद्ध उदारवादी दुनिया डरती है। कट्टरपंथ से मुक्ति के लिए वह कई चीजों, लगभग हर चीज से समझौता करने को तैयार हैं। आधुनिक उदारवादी समाज को "चिकित्सीय" (अर्थात प्रत्येक व्यक्ति को रोगी के रूप में मानना, फ्रायड के "प्रारंभिक आघात" का वाहक) और "अनुमोदनात्मक" (अनुमोदनात्मक, कृपालु) भी कहा जाता है। ऐसी स्थिति में, हिंसा (यदि अस्तित्व में है, जिससे कई लोग असहमत होंगे) पूरी तरह से अस्पष्ट हो जाती है, इसके वाहक गुमनाम हो जाते हैं। और, सख्ती से कहें तो, उदार समाज का अत्याचारी, दमनकारी प्राधिकारी कौन है? और ऐसा लगता है मानो पीड़ित दिखाई ही नहीं दे रहे हों. जिस अर्थ में मैंने बात की थी उसमें "राजनीति", राजनीतिक जिम्मेदारी - का स्थान कहां है?

जाहिर है, मैं जिस स्थिति का वर्णन कर रहा हूं वह बिल्कुल भी वैसी नहीं है जिसमें आप और मैं रहते हैं। यह "सुदूर विदेश" की स्थिति है, जिस दुनिया को हम "सभ्य" या "स्वतंत्र" कहते हैं - इतिहास का अग्रणी, जिसे हमें अभी भी पकड़ना बाकी है। हमारी तात्कालिक राजनीतिक चिंताएँ स्पष्ट रूप से भिन्न हैं। हमें अभी भी अनुमति या उपचारात्मकता की गंध नहीं आती। हम हिंसा, पीड़ा और लोगों के प्रति तिरस्कार के उन अत्यंत असभ्य रूपों के बहुत करीब हैं, और हमारे स्थानों में वे हमेशा निकट, हमेशा तैयार प्रतीत होते हैं। अत: उनमें दोबारा न पड़ना हमारा अत्यावश्यक कार्य है और उससे आगे कुछ भी दिखाई नहीं देता। फिर भी, मुझे विश्वास है कि हम एक सामान्य, ग्रहीय समय में रहते हैं, कि हमारी स्थिति सभ्यता की सामान्य स्थिति से अलग नहीं है, जिसका मुख्य शब्द उदारवाद है। हमने अपनी चर्चाओं में अभी तक इसका एहसास नहीं किया है और "दुनिया" को देखना जारी रखा है, जैसे कि लोहे के पर्दे या चीनी दीवार के पीछे से: वहां "उनके पास" क्या है। मैं दोहराता हूं: हम ग्रहीय समय में रहते हैं। इतिहास की हलचल हर किसी को मोहित कर लेती है. दुनिया में हमारा अलगाव ख़त्म हो गया है. वास्तव में, यह कभी अस्तित्व में ही नहीं था। हमारे देश के निवासियों को यह पता था या नहीं, सोवियत संघ वैश्विक ताकतों के खेल का हिस्सा था।

यूरोपीय सभ्यता में हमारे प्रवेश को आमतौर पर हमारे "अंतराल" पर काबू पाने के रूप में समझा जाता है। "हमें" "उन्हें" पकड़ना होगा। कोई इससे खुश है और जल्द से जल्द "पकड़ना" चाहेगा। कोई आगामी संभावना से भयभीत है: वहां से, भविष्य से, "उनकी" जन संस्कृति का कचरा, मूल्यों का पतन, आदि "हम" पर पड़ रहा है। हालाँकि, यह अजीब लग सकता है, कुछ मामलों में कालानुक्रमिक क्रम बिल्कुल विपरीत दिखता है - पश्चिम में अपनी यात्रा के दौरान मुझे इस अद्भुत अनुमान का एक से अधिक बार सामना करना पड़ा। यह नोटिस करना असंभव नहीं है कि कई मायनों में "हम" "उनसे" आगे निकल गए हैं, और अब "वे" हमसे आगे निकल रहे हैं। यह बहुत अजीब है, लेकिन मैं समझाने की कोशिश करूंगा कि मेरा क्या मतलब है। एक तरह से, हम पहले से ही एक उदार समाज के भविष्य में थे।

स्वाभाविक रूप से, कुछ भी पूरी तरह से दोहराया नहीं जाता है, और उनका भविष्य कुछ अन्य रंग ले सकता है। लेकिन, फिर भी, मैंने वास्तव में देखा कि कुछ चीजों में हम, जैसा कि सोवियत गीत गाया गया था, "बाकी से आगे" थे। और ये बातें गौण नहीं, बल्कि शायद सबसे महत्वपूर्ण हैं।

मैं आपको एक कहानी बताऊंगा जो तुरंत स्पष्ट करने में मदद करेगी कि मेरा क्या मतलब है। एक बार हेलसिंकी में, विश्वविद्यालय में, मुझसे एक व्याख्यान, एक शैक्षणिक घंटे के दौरान, उप-सोवियत संस्कृति और कला का इतिहास संक्षेप में बताने के लिए कहा गया था। और चूँकि आप एक घंटे में बहुत कुछ नहीं बता सकते, इसलिए मैंने इस कहानी को बहुत ही संक्षिप्त रूपरेखा में प्रस्तुत किया है। मेरा मुख्य किरदार तथाकथित "सरल आदमी" था। (फिर से, कृपया मुझ पर अहंकार का संदेह न करें: मैंने हमेशा खुद को एक साधारण व्यक्ति माना है - इस तरह मैंने संपादकों को जवाब दिया, जिन्होंने दावा किया था कि एक "सरल व्यक्ति" इसे नहीं समझेगा: "लेकिन मैं एक साधारण व्यक्ति हूं मैं खुद!) उद्धरण चिह्नों में "सरल व्यक्ति"। वही "सरल आदमी" जिस पर प्रचार लगातार चलता रहा। कलाकारों को इस तरह से लिखना आवश्यक था कि "आम आदमी" इसे समझ सके। संगीतकारों को ऐसी धुनें बनाने की आवश्यकता थी जो एक "सरल व्यक्ति" हो (अर्थात, जिसने संगीत की शिक्षा प्राप्त नहीं की थी और, शायद, संगीत सुनने या उसके प्रति लगाव का बोझ न हो - अन्यथा वह अब इसमें "सरल" नहीं होता) सेंस) पहली बार याद कर सकता था और गा सकता था। इस तरह ज़्दानोव ने शोस्ताकोविच और प्रोकोफ़िएव को सिखाया कि धुनें क्या होनी चाहिए: ताकि उन्हें तुरंत याद किया जा सके और गाया जा सके। बाकी को "संगीत के बजाय भ्रम" कहा गया। दार्शनिक को कुछ भी "बेतुका", "अराजक", "समझ से बाहर" नहीं कहना चाहिए था - जैसा कि हेराक्लीटस, हेगेल और अन्य गैर-जिम्मेदार और बुर्जुआ विचारकों, "आम आदमी" के वर्ग दुश्मनों ने किया था। आदि आदि।

क्या यह "आम आदमी" वास्तविक था या वह एक निर्मिति थी? यही तो प्रश्न है। मुझे लगता है कि यह मूल रूप से एक निर्माण, एक परियोजना थी। प्रारंभ में, उनका आविष्कार किया गया था, यह "नया आदमी", जिसे उन्होंने शिक्षित करना शुरू किया: लोगों को प्रेरित करने के लिए कि उन्हें यह मांग करने का अधिकार है कि उनकी अज्ञानता और आलस्य को पूरा किया जाए। "कला लोगों की है।" और उन्होंने इन "लोगों" और "आम लोगों" को सभी दिशाओं में घुमाना शुरू कर दिया, जैसे कुछ इल्या मुरोमेट्स ने अपनी गदा से, और उन लोगों के सिर को कुचल दिया जो "सरल" नहीं हैं। धीरे-धीरे यह आधिकारिक रिक्त सामग्री से भर गया। और "सरल आदमी" दुनिया के सामने प्रकट हुआ।

मैंने उसे, इस "सरल आदमी" को कार्य करते हुए कितनी बार देखा है! अद्भुत कलाकारों की प्रदर्शनियों में उन्होंने अपनी भूमिका कितनी सटीक ढंग से निभाई, जिन्हें कभी-कभार ही एक छोटे से हॉल में अपने काम का प्रदर्शन करने की अनुमति दी जाती थी। मेरी एक पुरानी दोस्त थी, तात्याना अलेक्जेंड्रोवना शेवचेंको, एक अद्भुत कलाकार, अलेक्जेंडर शेवचेंको की बेटी, जिसे "रूसी सेज़ेन" कहा जाता था। एक दिन - वह पहले से ही 70 से अधिक की थी - उसकी पहली प्रदर्शनी मास्को के बाहरी इलाके में हुई। तात्याना अलेक्सांद्रोव्ना एक स्वर्गदूत आत्मा वाली व्यक्ति थीं। उसने सबसे कोमल चित्र, सबसे कोमल स्थिर जीवन चित्रित किए, जो विशेष रूप से सुंदर चीज़ों से बने थे: फूल, सीपियाँ - ऐसी चीज़ों से जिन्हें प्रशंसा के अलावा देखा नहीं जा सकता। उन्होंने खुद कहा था कि वह किसी व्यक्ति को उसी तरह चित्रित करना चाहती थीं जैसे वे उसे देखते हैं जब वे उसे प्रशंसा भरी नजरों से देखते हैं। परिणामस्वरूप, चित्रों में उसने जो कुछ भी किया वह नग्न आंखों से देखे जाने की तुलना में थोड़ा बेहतर निकला - एक ऐसा रूप जो आकर्षण से लैस नहीं था। यह अलंकरण नहीं था, बल्कि किसी व्यक्ति में सर्वश्रेष्ठ की तलाश करना था। उसने मेरे दो चित्र भी बनाए, जिनमें मैं कहूँगा कि मैं वास्तविकता से अतुलनीय रूप से बेहतर हूँ। उसने इसे ऐसे ही देखा। एक शब्द में, कोई केवल उसे दोषी ठहरा सकता है - "आधुनिक" कला के दृष्टिकोण से - "सजावट वास्तविकता" के लिए, उसके नाटक को नरम करने के लिए, अजीब शांति के लिए।

और इसलिए हमने समीक्षा के लिए एल्बम खोला। मुझे अपनी आँखों पर विश्वास नहीं हो रहा था. पेज दर पेज सब एक जैसा है: “यह सब किसके लिए प्रदर्शित किया जा रहा है? इसे कोई सामान्य व्यक्ति नहीं समझ सकता. सब कुछ इतना उदास क्यों है? हर चीज़ गहरे रंग में क्यों है? और ये कुछ एजेंट नहीं थे, सीपीएसयू केंद्रीय समिति के कुछ निरीक्षक नहीं थे। ये सामान्य लोग थे जिन्होंने वही लिखा जो वे सोचते थे।

जहां तक ​​टोन की बात है... "आम आदमी" को स्पष्ट रूप से रंग के बारे में अपनी धारणा में कुछ गड़बड़ है, अगर ये नरम पेस्टल टोन उसे उदास और खतरनाक लगते हैं। उन्होंने किसे मजाकिया माना? संभवतः पोस्टरों पर मौजूद लोगों की तरह। दर्शक न केवल नाराज़ थे, उन्होंने मांग की कि इस प्रदर्शनी पर प्रतिबंध लगाया जाए और भविष्य में ऐसा कुछ भी प्रदर्शित न किया जाए। आप कल्पना कर सकते हैं कि तात्याना अलेक्जेंड्रोवना ने यह सब कितना अनुभव किया होगा। उसने सोचा कि यह विचारकों, आयोगों, अधिकारियों का मामला है... यह पता चला कि यह स्वयं "आम लोग" थे जिन्होंने उसकी निंदा की। वह इस गूढ़ और उदास पेंटिंग को देखना नहीं चाहता। ये सबसे बुरी बात थी. उसके लिए, मेरे लिए, उन लोगों में से कई के लिए जो उस समय "प्रतिबंधित" थे, यह सबसे भयानक बात थी। वैचारिक सत्ता की निंदा से हमें तनिक भी निराशा नहीं हुई। वे और क्या कर सकते थे? लेकिन जब आम लोगों, आपके पड़ोसियों ने व्यक्तिगत रूप से वही राय व्यक्त की - तो यह वास्तव में घर पर असर हुआ!

तो, "सरल आदमी", जो दृढ़ता से जानता था कि एक कलाकार को कैसे लिखना चाहिए, एक संगीतकार को कैसे धुनें बनानी चाहिए और कैसे सुरों का चयन करना चाहिए, संपादकीय कार्यालय में लिखा-पढ़ी की, पत्रिका में प्रकाशित किसी भी गैर-तुच्छ चीज़ पर अपना आक्रोश व्यक्त किया। वे इसे क्यों छापते हैं? इसे मुद्रित नहीं किया जा सकता. लोगों को इसकी जरूरत नहीं है. एक बार शिक्षित होने के बाद, वह स्वयं एक शिक्षक बन गये। उन्होंने दूसरों को शिक्षित करना शुरू किया। कुछ समय तक, जाहिरा तौर पर, "आम आदमी" पहले से ही हमारे समाज के सांख्यिकीय बहुमत का गठन कर चुका था। "सरल" लोगों से जुड़ना लाभदायक और सुविधाजनक था।

जब "वास्तविक समाजवाद" की चर्चा होती है, तो कोई शायद ही यह सोचता है कि तब इसने लोगों को किस चीज़ से आकर्षित किया था - और यह किस चीज़ से लोगों को लुभाता रहा है, इसके लिए उदासीनता कहाँ से आती है? कोई व्यक्ति निराशाजनक जेल और शाश्वत निगरानी के लिए क्यों सहमत होता है? इस जेल ने उसे किस चीज़ से मुक्त किया? आध्यात्मिक व्यक्तिगत अपराध की भावना से - पॉल टिलिच ने अधिनायकवाद के अपने विश्लेषण में सुझाव दिया। और यह कोई मज़ाक नहीं है, यह मानव जीवन की सबसे कठिन परिस्थितियों में से एक है। शासन ने अपने प्रत्येक प्रतिभागी को ऐसी सुविधाएँ प्रदान कीं जो पिछले इतिहास में कोई व्यक्ति अभी तक नहीं जानता था - या इस हद तक नहीं जानता था। उन्होंने उसे एक "सरल आदमी" बनने का अवसर दिया, जिसकी खुद पर कोई मांग नहीं है, जिसका विवेक "पंजे वाले जानवर की तरह" खड़ा नहीं होता है। दूसरे शब्दों में, उन्होंने व्यक्तिगत अपराधबोध से मुक्ति, "हीन भावना" से मुक्ति की संभावना की पेशकश की। क्यों, कहें, अपने आप से पूछें: पेंटिंग का मूल्यांकन करने वाला मैं कौन होता हूं? क्या मैंने कोई अन्य दस पेंटिंग देखी हैं - या क्या मैंने यह पहली देखी है, लेकिन पहले से ही जानता हूं कि इसमें क्या गलत है? जो चीज़ आपकी समझ और अनुभव से परे है उसके सामने "जटिल" क्यों? इस "औसत" व्यक्ति की सहमति के बिना, एक औसत व्यक्ति, शासन के लिए, इस तथ्य के बिना कि एक निश्चित अर्थ में यह शासन उसके लिए फायदेमंद है - और भौतिक सामाजिक देखभाल के अर्थ में नहीं, बल्कि इस आध्यात्मिक में, यदि आप जैसे, आध्यात्मिक भाव - यहाँ जो हुआ उसके बारे में हम कम ही समझ पाएंगे । और जो फिर से दरवाजे पर खड़ा है, जिसकी ओर लोग फिर से झुक रहे हैं: हमसे जिम्मेदारी ले लो, हम दोषी नहीं होना चाहते हैं, सब कुछ फिर से "सरल" और "स्पष्ट" हो जाना चाहिए।

इसलिए, मैं हेलसिंकी में कहानी बता रहा हूं कि कैसे इस तथाकथित "आम आदमी" को डिजाइन किया गया, शिक्षित किया गया और जो कुछ भी होता है उसका मुख्य न्यायाधीश बन जाता है, और मैं कहता हूं: हमारे कई कलाकारों की कब्रों पर जो या तो मारे गए थे , या मौत के घाट उतार दिया गया, या दुनिया से बाहर निकाल दिया गया, कोई लिख सकता है: "उन्हें एक 'आम आदमी' ने मार डाला।" पार्टी ने यह नहीं कहा कि वे ही उनसे निपट रहे थे. उसने दावा किया कि वह केवल लोगों की इच्छा पूरी कर रही थी, कि "आम आदमी" की खातिर वे शोस्ताकोविच या किसी और के साथ व्यवहार कर रहे थे।

इसलिए, जब मैं यह सब कह रहा हूं, तो मैं देख रहा हूं कि एक बड़े विश्वविद्यालय सभागार में - शायद इस सभागार जितना बड़ा - छात्र किसी तरह घबरा रहे हैं, शर्मिंदा हैं और किसी तरह अजीब हैं। फिर शिक्षक मेरे पास आए और मुझे धन्यवाद देने लगे: "धन्यवाद! अब वे जानते हैं कि वे क्या कर रहे हैं।" "वे" छात्र हैं। जैसा कि बाद में पता चला, हेलसिंकी के छात्र समान आवश्यकता के साथ अपने प्रोफेसरों से संपर्क करते हैं। वे कहते हैं: “अपने लक्ष्य बहुत ऊँचे मत बनाओ। हमसे ज्यादा मत पूछो. हमें कुछ भी बहुत जटिल या गूढ़ न बताएं। हम साधारण लोग हैं. हमसे असंभव की मांग मत करो. सब कुछ आम लोगों के लिए होना चाहिए।” और फिनलैंड यहां बिल्कुल अपवाद नहीं है। दुर्भाग्यवश, यह एक सामान्य तस्वीर है। मैं पहले ही कई यूरोपीय संपादकों, प्रकाशकों, काव्य समारोहों के आयोजकों से मिल चुका हूं, जिन्होंने वही कहा जो हम पुराने दिनों में लगातार सुनते थे - और आशा करते थे कि यह हमारे विशिष्ट शासन के साथ हमेशा के लिए गायब हो जाएगा: “हमारे पाठक इसे नहीं समझेंगे। हमें पाठक पर अत्याचार नहीं करना चाहिए, उसे अत्यधिक विद्वता, जटिलता आदि से दबाना नहीं चाहिए।''

अक्सर ऐसी बातचीत में मैंने वक्ता के हमारे मूल द्वंद्व को सुना, एक ऐसा द्वंद्व जिसका मुझे लगता है कि युवा पीढ़ी ने अब सामना नहीं किया है। प्रत्येक व्यक्ति का "मैं" और "हम" में विभाजन। संपादक ने शांति से कहा: "मुझे व्यक्तिगत रूप से यह पसंद नहीं है, लेकिन हमें इसकी आवश्यकता है।" या इसके विपरीत: "मुझे यह पसंद है, लेकिन हम इसे स्वीकार नहीं कर सकते।" एक व्यक्ति के पास, मानो शक्ति और निर्णय लेने का अधिकार निहित हो, उसके अंदर दो प्राणी थे: "मैं" और "हम"। उन्होंने इस स्किज़ोफ्रेनिक स्थिति को पूरी तरह से प्राकृतिक माना। और क्या - अब हम स्वतंत्र पश्चिम में एक ही चीज़ का सामना करते हैं, स्वाद और मान्यताओं का "व्यक्तिगत" और "सार्वजनिक" में समान विभाजन। निःसंदेह, ऐसा बिल्कुल अलग कारणों से होता है। हालाँकि, यह देखना मुश्किल नहीं है कि अंततः क्या प्रकट होता है: वही "छोटा आदमी", अपने विशिष्ट गुणों वाला एक "सरल आदमी": वह किसी तरह बेहद संवेदनशील और कमजोर है, यह "साधारण आदमी"। यदि उसका सामना किसी ऐसी चीज़ से होता है जो उससे अधिक है, तो वह बहुत आहत होगा, दमित महसूस करेगा और हमेशा के लिए आत्मविश्वास खो देगा। राजनीतिक शुद्धता के नियमों में से एक, "आप अपने आत्मविश्वास को कम नहीं कर सकते।" इसलिए, आप उसे छू नहीं सकते या उसे किसी कठिन स्थिति में नहीं डाल सकते। (किसी कारण से, एक और, और काफी संभव है, प्रतिक्रिया पर चर्चा नहीं की गई है: एक लंबे व्यक्ति से मिलने से, एक व्यक्ति खुश हो सकता है और गर्व भी महसूस कर सकता है - अपने लिए नहीं, बल्कि "हमारे लिए", मानव जाति के लिए; वह ऐसा करना चाह सकता है जो उससे बढ़कर है, उसमें सम्मिलित हो जाओ... )

मुझे लगता है कि मैं इस तरह की उन असंख्य कहानियों को दोबारा नहीं बताऊंगा जो मैंने हाल के वर्षों में वेटिकन रेडियो सहित विभिन्न स्थानों पर देखी हैं, और जिसने मुझे आश्चर्यचकित कर दिया है। एक उदाहरण यह दिखाने के लिए पर्याप्त है कि हम वास्तव में बाकियों से आगे थे: "आम आदमी" की इस परियोजना में।

अब वह स्पष्टतः सभ्यता का मुख्य नायक बन गया। शक्तिशाली मनोरंजन उद्योग उसके लिए काम करता है, उसे "मुश्किल" से बचाया जाना चाहिए। इसीलिए मैंने आधुनिकता को खतरे में डालने वाले खतरे और अत्याचारी ताकत को सामान्यता कहा है।

इस स्थिति की भविष्यवाणी लंबे समय से कई यूरोपीय विचारकों द्वारा की गई है, जो "जनता के समाज" या "सामान्यता के विद्रोह" की बात करते हैं, जैसे डिट्रिच बोन्होफ़र

"समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से, हम नीचे से एक क्रांति, सामान्यता के विद्रोह के बारे में बात कर रहे हैं।" और आगे: "प्रमुख व्यवहार के रूप में अविश्वास और संदेह सामान्यता के विद्रोह से ज्यादा कुछ नहीं है" // डी. बोन्होफ़र। प्रतिरोध और समर्पण. एम.: प्रगति, 1994. पीपी 256-257। रूसी विचारक आई. इलिन ने स्थिति को इसी प्रकार देखा

या बर्नानोस की तरह "बेहोश दिल की सभ्यता" के बारे में

युद्ध के बाद के उनके अंतिम राजनीतिक व्याख्यानों की श्रृंखला में (दुर्भाग्य से, अभी तक रूसी में अनुवाद नहीं किया गया है) "स्वतंत्रता, लेकिन यह किस लिए है?" जे. बर्नानोस, एक ईसाई विचारक, उत्साहपूर्वक "विजयी फासीवाद" समाज को "कायरता की सभ्यता" के खतरे के बारे में चेतावनी देने की कोशिश करते हैं, जिसका उद्भव वह यूरोप में देखते हैं (बर्नानोस। ओप। सिट।)।

मैं एक बार फिर दोहराता हूं कि मुद्दा यह नहीं है कि किसी व्यक्ति ने किसी प्रकार की शिक्षा प्राप्त की या नहीं प्राप्त की। हम सभी ऐसे लोगों से मिले हैं जिन्होंने कोई शिक्षा प्राप्त नहीं की - और कभी भी खुद को इस तरह की टिप्पणी की अनुमति नहीं दी: "यह पागलपन है!" विवेक और चातुर्य उन्हें ऐसा कहने की अनुमति नहीं देंगे। उदाहरण के लिए, वे कहेंगे: "मुझे यह समझ में नहीं आता!" - थोड़ी सी भी निंदा के बिना, सब कुछ करने की आवश्यकता के बिना ताकि वह निश्चित रूप से समझ सके:

खैर, हमारे लिए मैरीवन्ना का चित्रण करें!

इसलिए हम मौजूदा ज्ञान के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बिल्कुल नहीं: हम एक ऐसे व्यक्ति के बारे में बात कर रहे हैं जो कम अनुमानित मानदंडों के दृष्टिकोण से न्याय करने के अपने अधिकार में विश्वास रखता है, इन कम अनुमानित मानदंडों के वैधीकरण की मांग करता है - और इसके अलावा: उनकी अनिवार्यता हर किसी के लिए स्थिति.

मैं यह याद करने का प्रस्ताव करता हूं कि एक अधिनायकवादी प्रकार के समाज से किसी अन्य प्रकार के समाज में हमारा क्रांतिकारी परिवर्तन कैसे समझा गया। और किससे - दरअसल, इसका पता लगाना अभी तक संभव नहीं हो पाया है। अब यह पता लगाना संभव नहीं रहा कि हमें किस चीज़ से मुक्त होना चाहिए। किस दिशा में - पहले तो ऐसा लगा जैसे दिन साफ ​​हो। आधुनिकीकरण की ओर, "सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों" से परिचित होने की ओर, उस चीज़ को हासिल करने की ओर, जैसा कि उन्होंने तब कहा था, संपूर्ण सभ्य दुनिया के पास है। सभ्य संसार कैसे प्रकट हुआ? एक तर्कसंगत, व्यावहारिक, व्यावसायिक, पौराणिक दुनिया की तरह, जिसमें अब कोई कुख्यात "आध्यात्मिकता" नहीं है। तो, आपको वहां जाना होगा और खुद को भ्रम से मुक्त करना होगा। अधिनायकवाद को मिथकों और उच्च भ्रमों के साम्राज्य के रूप में वर्णित किया गया है, "गद्य" पर "कविता" की विजय के रूप में। यही समस्या थी. विनम्र गद्य की ओर यथासंभव निर्णायक रूप से आगे बढ़ना आवश्यक था।

मुक्ति के इन सभी वर्षों के दौरान, कई नारे एक मुँह से दूसरे मुँह तक पहुँचे, कई विचार जो हर जगह दोहराए गए और अंततः दोहराव से निर्विवाद सत्य का दर्जा प्राप्त कर लिया। इनमें से एक सत्य सर्वाधिक लोकप्रिय था। यह ब्रोडस्की की एक पंक्ति है: "लेकिन एक चोर मुझे खून चूसने वाले से भी अधिक प्रिय है।" इस तुलना ने स्वतंत्रता की दिशा में पहले कदम के रूप में अपरिहार्य कथित आपराधिकता के साथ समझौता करना संभव बना दिया: आखिरकार, एक चोर पहले से ही खून चूसने वाले से बेहतर है, आयरन फेलिक्स से! किसी कारण से, अधिनायकवाद का विचार एक निश्चित "शुद्धता" और "निःस्वार्थता" से जुड़ा था, और रक्तदाता बिल्कुल स्पष्ट लग रहा था - चोरी से, किसी भी मामले में (जो, यह कहा जाना चाहिए, ऐतिहासिक तथ्यों के अनुरूप नहीं था) बिल्कुल: रक्तदाताओं ने इसका भी तिरस्कार नहीं किया)।

उन वर्षों का एक और विचार, जो कम आम नहीं है, मैक्स वेबर से लिया गया था, जो ज्यादातर अपठित था, लेकिन रीटेलिंग के माध्यम से जाना जाता था: पूंजीवाद के प्रोटेस्टेंट मूल का विचार। इस ऐतिहासिक परिकल्पना से एक अजीब निष्कर्ष निकाला गया: लाभ का पवित्रीकरण, पैसे की सर्व-न्यायसंगत वास्तविकता का विचार।

तीसरा व्यापक विचार बुद्धिजीवियों की मृत्यु और जो कुछ भी हुआ उसके लिए रूसी साहित्य और रूसी विचारकों का अपराधबोध है। दोषी कौन है? बेशक, लियो टॉल्स्टॉय, चेखव, ब्लोक: यह वे थे जिन्होंने रूसी पाठक में वर्तमान मामलों की स्थिति, क्रांतिवाद और एक आदर्श की खोज के प्रति असंतोष पैदा किया, जिससे अधिनायकवाद पैदा हुआ।

चौथा विचार, जो निर्विवाद भी लग रहा था: "या तो एक अच्छा जीवन या अच्छी कला।" मान लीजिए, एक और शानदार उपन्यास, "द मास्टर एंड मार्गारीटा" लिखने के लिए शिविरों की आवश्यकता है। और यदि प्रश्न यह है: क्या आप सहमत हैं कि शिविरों से बचने के लिए आपको दोस्तोवस्की के बिना रहना होगा? - उत्तर स्वतः स्पष्ट लग रहा था: "जब तक कोई शिविर नहीं हैं, हमें किसी और दोस्तोवस्की की आवश्यकता नहीं है।"

इनमें से कोई भी अल्प विचार (और साथ वाले: उदाहरण के लिए, एक भाषाई खेल के रूप में कविता के बारे में) किसी भी तार्किक परीक्षण का सामना नहीं करता है और बस तथ्यों के अनुरूप नहीं है। उसी गोएथे को अपने "वेर्थर" या अपने "फॉस्ट" के लिए शिविरों की आवश्यकता नहीं थी। लेकिन, फिर भी, बताए गए सिद्धांत निर्विवाद लग रहे थे और उन पर चर्चा नहीं की गई।

मैं इन गहन प्रावधानों में से केवल पहले प्रावधान पर ही ध्यान केन्द्रित करूँगा। ब्रोडस्की की पंक्ति के काव्यात्मक अर्थ पर चर्चा करने की कोई आवश्यकता नहीं है। यह "लेटर्स टू ए रोमन फ्रेंड" की एक पंक्ति है, जिसमें एक चोर का वर्णन है - एक प्रांतीय गवर्नर (पढ़ें: ब्रेझनेव का नामकरण कार्यकर्ता); अपने विडम्बनापूर्ण सन्दर्भ में यह पूर्णतः सार्थक एवं उचित है। लेकिन अगर इस श्लोक को सेंसु स्ट्रिक्टो, सख्त अर्थ में और कार्रवाई के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में समझा जाए, तो यह काफी भयानक साबित होता है। मुझे डर है कि उनके लगातार और सहानुभूतिपूर्ण उद्धरण ने हमारे मामलों में आए बदलाव में भूमिका निभाई।

"चोर" अचानक प्यारा क्यों निकला? पुराना अधिनायकवाद जिसे यूरोप जर्मन फासीवाद के रूप में जानता था और अपेक्षाकृत रूप से कहें तो हमारा स्टालिनवाद, अपने पीछे एक टाइम बम छोड़ गया था। उन्होंने हर चीज़ की खुद से तुलना करने का अवसर - और आदत - छोड़ दी, और इस तुलना से निष्कर्ष दिन की तरह स्पष्ट था: "कुछ भी इससे बेहतर है।" फिर भी, ये यातना शिविर नहीं हैं, गैस चैंबर नहीं हैं। नाज़ीवाद को पूर्ण बुराई के बिंदु के रूप में स्वीकार किया गया था, जिसके आगे कोई भी अन्य बुराई सहनीय और उचित भी लगती थी। इतना ही नहीं: एक अन्य प्रकार की बुराई को नाज़ीवाद और अधिनायकवाद के प्रतिकार के रूप में समझा जाता है। जिसमें नैतिक भ्रम भी शामिल है। "लेकिन यह फासीवाद नहीं है!" लेकिन, जैसा कि फ्रांसीसी दार्शनिक फ्रेंकोइस फेडियर ने कहा, सभी बुराई पूर्ण है। एक बुराई की दूसरी बुराई से तुलना करने से कुछ भी सार्थक नहीं होता।

सर्गेई सर्गेइविच एवरिंटसेव ने लिखा: "क्या यह आधुनिक पश्चिमी जीवन का दास अपराध (एक खुला रहस्य) नहीं है - कि हिटलरवाद पर नैतिक जीत का सम्मान अजेय और निडर पीढ़ियों द्वारा चुरा लिया गया था, जिन्होंने अख्मातोव के शब्दों में, "नहीं किया वहाँ खड़े रहो" ("आप यहाँ नहीं खड़े थे!" - अख्मातोवा को इस टिप्पणी को दोहराना पसंद था, लाइन में सुना!), लेकिन कौन जानता है कि (प्रतिरोध के) नायकों ने कितना गलत सोचा और खुद को व्यक्त किया।

एस.एस. एवरिंटसेव का लेखक को पत्र, ग्रीष्म 2001 (पांडुलिपि)। युद्ध के बाद के पहले वर्षों में, इस परिस्थिति को जे. बर्नानोस ने नोट किया था: "दुनिया में लाखों और करोड़ों लोग अब इस बात से अनजान नहीं रह सकते कि प्रतिरोध, मुट्ठी भर दृढ़ लोगों का काम होने के नाते, किसी भी महत्वपूर्ण प्रतिनिधित्व का प्रतिनिधित्व नहीं करेगा।" चुनावी आँकड़ों में; ताकि संसदीय लोकतंत्र के पुनर्गठन ने प्रतिरोध को लगभग शून्य कर दिया” (बर्नानोस. ऑप. सिट., पृष्ठ 70)।

मैं एक बार फिर दोहराता हूं: "औसत दर्जे का", "छोटा आदमी", जो एक सामाजिक खतरे का प्रतिनिधित्व करता है, मैं कुछ विशेष प्रतिभाओं से वंचित या भाग्य द्वारा सामाजिक सीढ़ी के नीचे रखे गए व्यक्ति को नहीं कहता हूं। मैं इसे, सबसे पहले, घबराया हुआ व्यक्ति, घबराया हुआ व्यक्ति, एक ऐसा व्यक्ति कहता हूं जिसका वास्तविकता के प्रति प्रमुख रवैया भय, अविश्वास और हर जगह "जीवन से" सुरक्षात्मक किले बनाने की इच्छा है (योजनाएं, "सिद्धांत", " विचार", सभी तैयार, अप्रत्यक्ष रूप ऐसे किलों की किस्में हैं)। मैंने कहा कि मेरे लिए "सहजता" के विपरीत सामान्यता के बारे में सोचना अधिक दिलचस्प है: दुनिया के साथ प्रत्यक्ष, बिना मध्यस्थता, "व्यक्तिगत" संबंध रखने की अनिच्छा और असमर्थता के रूप में।

औसत दर्जे को "औसत" के रूप में सोचना अधिक आम है, कुछ ऐसा जो न तो बहुत अच्छा है और न ही बहुत बुरा: स्कूल ग्रेड की तरह - "करेगा, लेकिन अब और नहीं।" ऐसे "औसत" व्यक्ति, एक अगोचर आम आदमी - रोमांटिक लोगों और प्रतिभाओं के विपरीत - हमारी मुक्ति के वर्षों में सामाजिक उथल-पुथल के खिलाफ गारंटी के रूप में, एक समृद्ध बुर्जुआ समाज के समर्थन के रूप में महिमामंडित किया जाने लगा। उनकी पहचान न केवल "मध्यम वर्ग" (जो बिल्कुल सटीक नहीं है) के साथ की गई थी - बल्कि अरस्तू के "गोल्डन मीन" के साथ भी की गई थी, जो हमें खतरनाक चरम सीमाओं से बचाएगा। मुझे अरस्तू के लिए बेहद खेद है, जिन्होंने अपने "गोल्डन मीन" ("निकोमैचियन एथिक्स") में किसी भी तरह से सामान्यता नहीं मानी और कभी भी ऐसी महान धातु के साथ सामान्यता को नहीं जोड़ा होगा। सामान्यता में सुनहरा क्या है? अरिस्टोटेलियन माध्य एक क्रांतिकारी चीज़ है। इसमें दो विरोधी बुराइयों को समान रूप से दूर करना शामिल है। इस नैतिकता में मध्य मार्ग शाही मार्ग है, जो न तो दाईं ओर और न ही बाईं ओर विचलित होता है: उदाहरण के लिए, एक स्थिति जो कायरता और क्रूर उद्दंडता से समान रूप से दूर है। या - कंजूसी और फिजूलखर्ची से। अरस्तू के अनुसार यह साहस, सद्गुण होगा। यह "न यह, न वह, न मछली, न मुर्गी" नहीं है। बिल्कुल नहीं! यह एक कठिन, उग्र-स्वर्णिम-स्थिति है। हालाँकि, अरस्तू अकेले नहीं थे जिन्हें चुटीले पत्रकारीय विमर्श में पड़कर पीड़ा झेलनी पड़ी और वे निराश हो गए।

इसलिए, हमारी चर्चा के दौरान कई विषयों पर बात हुई - शायद उन सभी को एक साथ जोड़ने के लिए बहुत सारे विषय नहीं - आइए निष्कर्ष पर आगे बढ़ें। कड़ाई से कहें तो, उस व्यक्ति द्वारा किस प्रकार का खतरा उत्पन्न होता है जो वास्तविकता का खुलकर सामना नहीं कर सकता है, विभिन्न अंधों, नुस्खों आदि के बिना इसे नहीं देख सकता है? कौन इस बात से सहमत नहीं होगा कि सत्य "बहुत जटिल" नहीं है? "मरो और बन जाओ" की अनिवार्यता को कौन नहीं जानता?

मुझे ऐसा लगता है कि यह ख़तरा बहुत सरल है, इसलिए इस पर विस्तार से चर्चा करना अनावश्यक है।

सबसे पहले, यह एक अंतहीन हेरफेर वाला व्यक्ति है, यानी, जिसे आसानी से कुछ भी करने के लिए मजबूर किया जा सकता है, आसानी से किसी भी चीज़ के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है। जबकि किसी ऐसे व्यक्ति को मजबूर करना अधिक कठिन है जो इतना डरता नहीं है, जो चीजों को वैसे ही देखता है जैसे वे हैं।

दूसरे, यह औसत दर्जे का व्यक्ति दुनिया को अधिक से अधिक सील करने पर जोर देता है, अपने अलावा हर चीज से अलगाव पर, क्योंकि बाकी हर चीज में, खुले, अप्रत्याशित, रहस्यमय में एक बड़ा जोखिम होता है।

और तीसरा, अंततः, ऐसी सभ्यता न केवल "दोस्तोवस्की के बिना" रहेगी, जिसे वह बलिदान देने के लिए आसानी से तैयार है, दूसरे शब्दों में, मानवीय रचनात्मकता के बिना, बल्कि उस चीज़ के बिना भी जिसे हर समय जीवन कहा जाता था: मानव जीवन।

जॉन पॉल द्वितीय के एक पत्र में, मैंने प्रश्न का निम्नलिखित उत्तर पढ़ा: "आपके अनुसार ईसाई चर्चों की फूट के लिए कौन दोषी है?" और पोप ने उत्तर दिया: “औसत दर्जे का। प्रत्येक खंडित गतिविधि में सामान्यता होती है।" एक अजीब तरीके से, सामान्यता, जिसे एक द्रव्यमान के रूप में स्वीकार किया जाता है, कुछ औसत द्रव्यमान को अविभाज्यता के बिंदु तक मिश्रित किया जाता है, एकजुटता की भावना से संपन्न नहीं होता है। यह अनिवार्य रूप से विभाजन पैदा करता है। इसके लिए एक सरलीकरण की आवश्यकता है जिसे एक के बाद एक को काटे बिना, विविधता और जटिलता को छोड़े बिना प्राप्त नहीं किया जा सकता है जिसमें प्रत्येक को अपने विवेक से नेविगेट करना होगा। इस प्रकार अधिक से अधिक कट-ऑफ - "त्रुटिपूर्ण" - भाग बनते हैं।

आइए एक ऐसी सभ्यता की कल्पना करने का प्रयास करें जिसने सामान्यता की पूर्ण विजय हासिल कर ली है: यह अपने साथ क्या लेकर आती है? यह निश्चित रूप से अत्यधिक जोखिम का द्वार खोलता है। यह कट्टरता का द्वार खोलता है, क्योंकि कट्टरता उसी अनिश्चितता और उसी भय का अनुभव करने का एक और तरीका है। हाल के वर्षों में हमने यही देखा है। विचारों की कमी की विचारधारा के साथ दुनिया का टकराव, जिसने बुराई का विरोध करने की क्षमता खो दी है (क्योंकि हर बादल में चांदी की परत होती है), बलिदान करने की क्षमता (क्योंकि इस दुनिया का अंतिम मूल्य अस्तित्व की निरंतरता है) किसी भी कीमत) - और इसके बाहर एक और दुनिया: जो लोग बहुत दृढ़ता से जानते हैं कि हमेशा और हर जगह क्या करने की आवश्यकता है, और बिना सोचे-समझे, वे इसके लिए दूसरों और खुद दोनों का बलिदान देंगे।

संपादक से.के बारे में गरमागरम चर्चाओं के बीच "बिल्ली दंगा", "कुलपति का अपार्टमेंट" और आधुनिक चर्च की स्थिति, "रूसी जर्नल" ने आस्था, धर्म और रूढ़िवादी संस्कृति के बारे में विस्तृत बातचीत करने का निर्णय लिया ओल्गा सेडाकोवा, कवि, आज के रूस के सबसे प्रतिभाशाली ईसाई विचारकों में से एक।हमने ओल्गा अलेक्जेंड्रोवना से आस्था और राज्य धर्म के बीच अंतर, रसोफोबिया के बारे में, धर्मनिरपेक्षता के बारे में, राजनीति में ईसाई भागीदारी के बारे में और धर्मशास्त्र की आवश्यकता के बारे में भी पूछा।

ओल्गा सेडाकोवा - रूसी कवि, गद्य लेखक, अनुवादक, भाषाशास्त्री और नृवंशविज्ञानी। यूरोपीय मानविकी विश्वविद्यालय से देवत्व के मानद डॉक्टर। 1991 से, वह विश्व संस्कृति के सिद्धांत और इतिहास विभाग, दर्शनशास्त्र संकाय, मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी में पढ़ा रहे हैं, और मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के इतिहास और विश्व संस्कृति के सिद्धांत संस्थान में एक वरिष्ठ शोधकर्ता हैं। 2011 में, उनकी पुस्तक, एन अपोलॉजी फॉर रीज़न का दूसरा संस्करण प्रकाशित हुआ था। इसके अलावा फरवरी 2011 में, रूसी फाउंडेशन फॉर द प्रमोशन ऑफ एजुकेशन एंड साइंस ने ओल्गा सेडाकोवा द्वारा चयनित कार्यों का चार-खंड संस्करण प्रकाशित किया।

रूसी पत्रिका:यह अक्सर कहा जाता है कि रूस में नाममात्र के कई रूढ़िवादी ईसाई हैं, लेकिन सच्चे विश्वासी बहुत कम हैं। ऐसे मामलों में, समाजशास्त्री लिखते हैं कि कई लोगों के लिए, ईसाई धर्म एक "सांस्कृतिक पहचान" है, लेकिन केवल कुछ के लिए यह कुछ और भी है - यानी, उनके जीवन की वास्तविक सामग्री। क्या आपको लगता है कि सांस्कृतिक पहचान और "आस्था पहचान" के बीच कोई तनाव है? या यह एक काल्पनिक समस्या है?

ओल्गा सेडाकोवा:यहां, एक ओर, बहुत सारा भ्रम है, और दूसरी ओर, वास्तविक जटिलता है। रूढ़िवादी को अब कई लोग मुख्य रूप से एक सांस्कृतिक, और अक्सर जातीय, पहचान के रूप में भी मानते हैं ("रूसी का अर्थ रूढ़िवादी है," या इस तरह: "मैं रूढ़िवादी हूं, हालांकि मैं भगवान में विश्वास नहीं करता हूं")। यहां जो अभिप्राय है वह "पिताओं की आस्था" से इतना अधिक नहीं है, बल्कि एक सांस्कृतिक विरासत, एक राष्ट्रीय परंपरा है जो नृवंशविज्ञान के समान है। वास्तव में, पूर्व-क्रांतिकारी रूस में, जब रूढ़िवादी राज्य धर्म था, एक व्यक्ति केवल इसलिए रूढ़िवादी था क्योंकि वह एक रूढ़िवादी राज्य का नागरिक था। यह, एक नियम के रूप में, उनकी व्यक्तिगत पसंद या व्यक्तिगत बुलाहट नहीं थी। उस समय कोई कह सकता था: "कोई जन्मजात रूढ़िवादी होता है" (पश्चिम के लिए, "कोई कैथोलिक पैदा होता है, कोई प्रोटेस्टेंट होता है")। हम व्यक्तिगत बुलाहट के बारे में सुनते हैं, एक प्रकार के "दूसरे जन्म" के बारे में केवल संतों के जीवन में, और वहाँ यह ईश्वर की विशेष सेवा, पवित्रता के लिए बुलाहट जैसा लगता है, न कि "रूढ़िवादी संस्कृति" के लिए। सामान्य तौर पर (और न केवल रूस में), राष्ट्रीय, राज्य और धार्मिक संयोग हुए। और, निःसंदेह, रूस में रूढ़िवादी संस्कृति वह तत्व थी जिसमें हर कोई डूबा हुआ था, चाहे उनके व्यक्तिगत विश्वास की डिग्री कुछ भी हो।

वैसे, सामान्य तौर पर ईसाई धर्म और संस्कृति के बारे में। मैं मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी में विश्व संस्कृति संस्थान में "ईसाई संस्कृति" विभाग में सहयोग करता हूं, जिसके प्रमुख एस.एस. एवरिंटसेव थे। एवरिंटसेव ने वाक्यांश की विरोधाभासी प्रकृति के बारे में ही बात की: "ईसाई संस्कृति।" ईसाई धर्म ने कई संस्कृतियाँ बनाईं, और मध्ययुगीन फ़्रेंच, मान लीजिए, प्राचीन कॉप्टिक के साथ तुलना करके, हम समझेंगे कि संस्कृतियाँ कितनी भिन्न हैं। ईसाई धर्म में विशाल सांस्कृतिक-रचनात्मक शक्ति है - और साथ ही, एवरिंटसेव का कहना है, यह अपने द्वारा बनाई गई किसी भी संस्कृति में फिट नहीं बैठता है और अपने भीतर एक संस्कृति-विरोधी सिद्धांत रखता है, कि "पृथ्वी पर लाई गई आग" जो सभी को जला सकती है सांस्कृतिक रूप. समृद्ध ईसाई युग में, लोग इस आग के बारे में कम सोचते हैं और "रूढ़िवादी संस्कृति" रूढ़िवादी विश्वास से लगभग अप्रभेद्य हो जाती है। सुनहरे गुंबद, बजती घंटियाँ, मास्लेनया पर पैनकेक, स्वेत्न्या पर विलो...

लेकिन सार्वभौमिक लोकप्रिय या राज्य रूढ़िवादी के युग और हमारे समय के बीच लगभग एक सदी का अंतर है, कई पीढ़ियों का जो सख्त नास्तिक सिद्धांत से गुजरे हैं। यदि 19वीं शताब्दी में "रूसी" का अर्थ लगभग स्वचालित रूप से "रूढ़िवादी" था, तो और भी अधिक सख्ती से "सोवियत" का अर्थ "नास्तिक" था: वहाँ कोई अन्य "सोवियत" लोग नहीं होने चाहिए थे। इसलिए हमारे मामले में "पिताओं के विश्वास" के बारे में अधिक सावधानी से बात करना आवश्यक होगा। आज के रूढ़िवादी ईसाइयों में से बहुत कम लोग स्वयं को सताए गए रूढ़िवादी के उत्तराधिकारी मान सकते हैं। और यह खुद ही महसूस हो जाता है.

यह प्रश्न कि क्या कोई व्यक्ति, यदि औपचारिक रूप से नहीं तो यांत्रिक रूप से राज्य धर्म से संबंधित है, वास्तव में एक ईसाई और विशेष रूप से एक रूढ़िवादी ईसाई है - यह प्रश्न कुछ समय तक उठता ही नहीं था। जैसे ही इस जैसा कुछ सवाल उठा, घोटाला हो गया. उदाहरण के लिए, यूरोप में कीर्केगार्ड का मामला या हमारे देश में लियो टॉल्स्टॉय का मामला। टॉल्स्टॉय, निस्संदेह, अपने सर्कल के लोगों की तुलना में अधिक नास्तिक नहीं थे, जो आदतन सभी पारंपरिक अनुष्ठानों का पालन करते थे और हठधर्मिता पर चर्चा करने का कार्य नहीं करते थे - सिर्फ इसलिए कि यह उनके व्यावहारिक हितों के दायरे से बहुत परे था। लेकिन टॉल्स्टॉय "धार्मिक रूप से" नहीं, "परंपरा के अनुसार" नहीं, बल्कि "सच्चाई से" ईसाई बनना चाहते थे। वह लगातार इन दो स्थितियों का सामना करता है - औपचारिक धार्मिकता और वास्तविक धार्मिकता, ईश्वर की ओर वास्तविक मोड़, वास्तविक जीवन जो इस दुनिया के तत्वों के अनुसार नहीं है - अपने बाद के कार्यों में: "फादर सर्जियस" में, "झूठे कूपन" में। शायद टॉल्स्टॉय रूस में पहले व्यक्ति थे जिन्होंने इतनी स्पष्टता से देखा कि यह समस्या वास्तविक थी। लेकिन उस समय समाज और चर्च दोनों ही इस पर चर्चा करने को तैयार नहीं थे।

आरजे:आपने कहा कि "उस समय, न तो समाज और न ही चर्च ऐसी चर्चा के लिए तैयार थे।" आज?

ओएस:मुझे लगता है आज ज्यादा तत्परता है. यूरोप में यह लंबे समय से एक खुला और बहस का मुद्दा रहा है। हालाँकि, अब आप शायद ही वहाँ "औपचारिक चर्चपन" पा सकते हैं: अब कोई राज्य धर्म नहीं हैं, और चर्च के "अभ्यास" करने वाले लोग (अपने ही लोगों के बीच अल्पसंख्यक - और अब तक लगभग सताए हुए अल्पसंख्यक), एक नियम के रूप में, चर्च में आते हैं उनकी व्यक्तिगत बुलाहट. लेकिन रूस में भी वे इस बारे में सोच रहे हैं.

आरजे:क्या आपको हाल के वर्षों में इस विषय पर कोई चर्चा याद है?

ओएस:मान लीजिए कि "डी-चर्चिंग" के बारे में बातचीत आईजी द्वारा शुरू की गई थी। पीटर मेशचेरिनोव या पीड़ित के बारे में, न कि समृद्ध चर्च, पुजारी द्वारा शुरू किया गया। एलेक्सी उमिंस्की। और चर्च प्रेस, पेपर और इलेक्ट्रॉनिक में अन्य भाषण। वास्तविक ईसाई (और चर्च) सिद्धांत को ऐतिहासिक, राष्ट्रीय और सांस्कृतिक से अलग करने का प्रयास। अंततः, हर कोई अलेक्जेंडर श्मेमैन को पहले ही पढ़ चुका है, जो निर्णायक रूप से इन दो तत्वों - राष्ट्रीय और ईसाई को अलग करता है। कैथोलिकों के लिए इस तरह का अंतर कहने की जरूरत नहीं है (चर्च की आधुनिक कैथोलिक परिभाषा "ईश्वर के लोग" के रूप में देखें: यानी, ऐसे लोग जो विभिन्न देशों से इकट्ठा होते हैं), लेकिन रूढ़िवादी स्थानीय चर्चों के लिए, जहां राष्ट्रीय इतिहास, संस्कृति और चर्च इतने घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं कि "राष्ट्रीय कैद" में पड़ना आसान है - यह एक कठिन विचार है।

आरजे:इस संदर्भ में, मैं ध्यान दूंगा कि मैं आम तौर पर "धर्म" की अवधारणा के बारे में संदेह करता हूं, कम से कम इसके वर्तमान स्वरूप में, जब धर्म को सामाजिक क्षेत्र में किसी प्रकार के अलग क्षेत्र के रूप में समझा जाता है, जिसे राजनीति और अर्थशास्त्र से अलग किया जाता है। और विचारों आदि से. मेरी राय में, ऐसा धर्म पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष गठन है...

ओएस:मैं समाजशास्त्री नहीं हूं, इतिहासकार नहीं हूं, इसलिए मैं चीजों को ऐतिहासिक-समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से नहीं देख सकता। सामान्य तौर पर मैं आपके कथन से सहमत हूं: "धर्म", इस विशिष्ट अर्थ में, और धर्मनिरपेक्षता निश्चित रूप से संबंधित हैं। "धर्म", वास्तव में, धर्मनिरपेक्षता के भीतर किसी प्रकार की विशेष, सीमांत घटना का प्रतिनिधित्व करता है। लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि ऐसे "धर्म" के उद्भव का परिपक्व धर्मनिरपेक्षता के उस ऐतिहासिक क्षण से इतना गहरा संबंध नहीं है जिसका आप वर्णन करते हैं। ऐसा धर्म, संसार के महासागर में एक प्रकार के द्वीप की तरह, सीमित, अलग-थलग और पूरी तरह से गैर-धार्मिक जीवन के पानी से धोया गया, मेरी राय में, इतिहास में बहुत गहराई तक जाता है; यह पहले भी सामने आया है।

दरअसल, सुसमाचार यहूदी परंपरा के युग का वर्णन करता है, जिसे मसीह ने एक विशिष्ट "धर्म" के रूप में पाया था। फरीसियों के साथ सभी विवाद आस्था के विवाद हैं, या "धर्म" के साथ सत्य के विवाद हैं: देखिए, आप यह और वह कहते हैं, लेकिन क्या आप ऐसा करते हैं? "धर्म" जानता है कि किसी चीज़ को सही ढंग से क्या कहना है। लेकिन आस्था को चीज़ों की ज़रूरत होती है, नामों की नहीं। धार्मिक कर्तव्यों की सीमाओं के बाहर की दुनिया की व्याख्या फरीसियों द्वारा चालाकी से की जाती है: यह पता चलता है, यदि धर्मनिरपेक्ष नहीं (शब्द के बाद के अर्थ में), तो कम से कम भगवान से छिपा हुआ, जैसे कि अदृश्य। और एक "धार्मिक" व्यक्ति यह विश्वास नहीं करना चाहता कि रहस्य स्पष्ट हो जाएगा। औपचारिक रूप से, आज्ञा पूरी हो जाती है, लेकिन "सामान्य" जीवन विभिन्न कानूनों का पालन करता है। इतिहास में एक से अधिक बार क्षयग्रस्त और जर्जर होती "धार्मिक व्यवस्था" की घटना को प्रतीकात्मक रूप से प्रकट किया गया है।

ईसाई धर्म अपने सार में हमेशा एक ऐसी प्रणाली के रूप में "धर्म" का विरोध करता है जो एक व्यक्ति को ईश्वर के सीधे संपर्क से "बचाती" है। सुसमाचार की कहानियों में ऐसे "धर्म" को दुष्टता और पाखंड कहा जाता है।

आरजे:अर्थात्, धर्म में पहले से ही कुछ बाहरी संस्थाओं, रीति-रिवाजों तक सिमट कर रह जाने का खतरा मौजूद है, जो एक ओर तो निंदनीय हमलों से बचाए जाते हैं, और दूसरी ओर, समग्रता में मानव जीवन से अपना सीधा संबंध खो देते हैं। ?

ओएस:हां, यह हमेशा एक खुली संभावना है... "धर्म", अपनी सीमाओं की रक्षा करते हुए, या तो राजनीति से या सामान्य तौर पर, पवित्र की "बाड़ से परे" व्यक्ति के जीवन से असंबंधित हो जाता है। पवित्र स्थान में वह एक तरह से व्यवहार करता है, और अपवित्र स्थान में अलग तरह से। अपवित्र और पवित्र में विभाजन संभवतः "धर्म" की सबसे आवश्यक विशेषता है। ईसाई स्रोत में कोई भी "मंदिर" - और "दुनिया", "संपूर्ण पृथ्वी" (जो बार-बार और सीधे तौर पर गॉस्पेल में व्यक्त किया गया है) के इस विभाजन का सबसे निर्णायक खंडन सुनने से बच नहीं सकता है। और अगर, जैसे-जैसे समय बीतता है, यह विभाजन अधिक से अधिक ताकत प्राप्त करता है और चर्च अधिक से अधिक "धार्मिक" हो जाता है, तो कोई भी मदद नहीं कर सकता है लेकिन यह याद रख सकता है कि ईसाई संदेश मूल रूप से इसके बारे में नहीं था, पवित्र स्थान की बाड़ लगाने के बारे में नहीं था।

आरजे:आस्था के बारे में?

ओएस:जीवन के बारे में, आम तौर पर बोलना। "और जीवन मनुष्य की रोशनी थी।" शुरुआत के बारे में, व्यक्ति के उस आत्मनिर्णय के बारे में, जिसका किसी भी तरह सटीक नाम देना मुश्किल है, लेकिन "विश्वास" शब्द शायद इसे निकटतम कहता है। आस्था का तात्पर्य निष्ठा से है, अर्थात मानव जीवन की अखंडता से। यदि कोई व्यक्ति वास्तव में दुनिया के संबंध का अनुभव करता है, और भगवान के साथ अपना संबंध और इसलिए, उसकी "उपस्थिति" का अनुभव करता है, तो वह जानता है कि कोई जगह नहीं है जहां वह छिप सकता है, जहां वह जिम्मेदारी से इनकार कर सकता है, और यह संपूर्ण तक फैला हुआ है उसके जीवन का स्थान. चर्च में हमेशा ऐसे लोग होते हैं जिनके लिए "पवित्र" और "कुछ भी नहीं" में कोई विभाजन नहीं होता है। वे, सख्ती से कहें तो, इसके नमक हैं, वे संत हैं।

आरजे:लेकिन कुछ बिंदु पर, ईसाई धर्म के भीतर भी, किसी तरह से इन स्थानों को परिसीमित करने, किसी प्रकार के धर्मनिरपेक्ष स्थान को संश्लेषित करने की आवश्यकता पैदा हुई...

ओएस:हाँ, लेकिन शुरू में यह इच्छा किसी तरह चर्च संस्थाओं की शक्ति को सीमित करने की इच्छा से जुड़ी थी। पहले "धर्मनिरपेक्षवादियों" में से एक दांते थे, जो "शक्तियों के पृथक्करण", धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक विचार के समर्थक थे, जो उनके समय के धर्मशास्त्रियों के बीच उभरा और जल्द ही विधर्मी के रूप में निंदा की गई। दांते ने इस बात पर ज़ोर क्यों दिया कि चर्च को समाज के राजनीतिक और आर्थिक जीवन का नेतृत्व नहीं करना चाहिए? वह थियोनोमिक के अलावा ब्रह्मांड और समाज की कोई अन्य तस्वीर नहीं जानता था। निःसंदेह, दांते यह सोच भी नहीं सकते थे कि पृथ्वी पर ऐसे स्थान की बाड़ लगाना संभव है जहां ईश्वर के नियम लागू नहीं होते। सवाल थियोनॉमी से बचने के बारे में इतना नहीं था, बल्कि चर्च की शक्ति से मुक्ति के बारे में था, जब यह एक विशिष्ट सामाजिक संरचना के रूप में कार्य करता है, एक संस्था जो राजनेताओं, विचारकों, कलाकारों आदि को अपनी मांगें तय करती है। साथ ही, दांते के अनुसार, यह चर्च को सांसारिक चिंताओं से मुक्त कर देगा, जो "पेत्रोव के जहाज" (जैसा कि उन्होंने चर्च को कहा था) के लिए अच्छा संकेत नहीं है। उन्होंने शास्त्रीय गुणों द्वारा निर्देशित तर्क को सांसारिक क्षेत्र में ईश्वर की इच्छा का संवाहक माना।

आरजे:लेकिन इस प्रक्रिया का विरोधाभास इस तथ्य में निहित है कि किसी समय इस क्षेत्र के बारे में सोचा जाने लगान केवल चर्च की शक्ति से, बल्कि ईश्वर की शक्ति से भी मुक्त। इसे पूर्णतया स्वायत्त माना जाने लगा, जैसे कि यह सिद्धांत के दायरे से परे है...

ओएस:हाँ, लेकिन यह अगला आंदोलन है। प्रारंभ में, कार्य जीवन के कुछ क्षेत्रों को चर्च संस्था की शक्ति से मुक्त करना था, जो अक्सर विचार, रचनात्मक खोज और सामाजिक आंदोलन को सीमित करता था। जिसे आप अपने लेखों में धर्मनिरपेक्ष परियोजना कहते हैं उसका उद्भव पहले से ही एक अलग युग, ज्ञानोदय है। सार्वभौमिक तर्क, सभी हठधर्मिता से मुक्त और गोर्बाचेव के समय में जिसे "सार्वभौमिक मानवीय मूल्य" कहा जाता था, उसके द्वारा निर्देशित।

आरजे:यदि हम आपके विचार का अनुसरण करें और इतिहास को देखते हुए आज रूस में धर्म और आस्था की तुलना करेंबिल्ली दंगाआख़िरकार, धर्म ही है जो विजयी होता है...

ओएस:क्या आपका अभिप्राय विभिन्न रूढ़िवादी कार्यकर्ताओं की ओर से पुसी के लिए कड़ी से कड़ी सजा की मांग से है? मैं इसमें कुछ और देखता हूं: कुछ ऐसा जिसके बारे में हमने अभी तक बात नहीं की है। इन लोगों में, प्रतिशोध के लिए प्यासे, और अधिक अचानक, हमारे नए शहीदों के उत्तराधिकारियों को पहचानना मुश्किल है, जिन्होंने अपने उत्पीड़कों के लिए प्रार्थना की थी जब उन्होंने रूढ़िवादी के सभी मंदिरों को अपवित्र और नष्ट कर दिया था (आखिरकार, कैथेड्रल ऑफ क्राइस्ट द सेवियर सहित) , वह मंदिर जहां यह सब हुआ, आम तौर पर, नष्ट किए गए मंदिर का एक स्मारक है), रोमन सीज़र के दिनों की तरह, विश्वासियों पर अत्याचार किया और मार डाला, लेकिन अनुपातहीन संख्या में। उन्होंने (नए कबूलकर्ताओं ने) इन परेशान लोगों के लिए प्रार्थना की, और उनके लिए सजा की मांग नहीं की। और निःसंदेह, ये वारिस नहीं हैं। नया रूढ़िवादी चर्च में किसी तटस्थ स्थान से नहीं, बल्कि उस अर्ध-धर्म से आया था, जिसके बारे में मैं बाद में बात करने की कोशिश करूंगा। वह जिसमें "निर्दयी" शब्द का प्रयोग सकारात्मक ("हम एक निर्दयी लड़ाई लड़ेंगे") के रूप में किया गया था, और कहावत "इन्हें गोली मारो!" लापरवाही से कहा.

आरजे:आपकी राय में क्या हमारे रूसी समाज को ईसाई कहा जा सकता है?

ओएस:एक समाज के रूप में, नहीं.

आरजे:आप इसका वर्णन कैसे कर सकते हैं? क्या यह बुतपरस्त, अर्ध-धार्मिक, धर्मनिरपेक्ष है?

ओएस:यह उस अर्थ में धर्मनिरपेक्ष नहीं है जिस अर्थ में आमतौर पर धर्मनिरपेक्ष समझा जाता है। हमारे यहां कभी भी प्रबुद्ध धर्मनिरपेक्षता नहीं रही। हमारे पास "सार्वभौमिक" मूल्यों के बजाय "वर्ग" था। हमारे यहां विचारधारा थी और यह किसी भी तरह से धर्मनिरपेक्षता नहीं है। साम्यवादी वर्षों को कभी-कभी धर्मनिरपेक्षता के अखिल-यूरोपीय आंदोलन से जोड़ा जाता है, और उन्हें इसकी किस्मों में से एक के रूप में देखा जाता है। ऐसा बिल्कुल नहीं है। अधिनायकवाद (जर्मन और हमारा) धर्मनिरपेक्ष समय में उभरा, लेकिन इसने एक तरह के नए विश्वास के रूप में "वैचारिकविहीन धर्मनिरपेक्षता" का विरोध किया। यह किसी भी तरह से सार्वभौमिक तर्क की विजय नहीं थी। एक सोवियत व्यक्ति से जो अपेक्षित था वह था "विश्वास" (पार्टी के विचारों में), "निःस्वार्थ भक्ति", आदि। - धार्मिक गुण. ग्रीक धर्मशास्त्री क्रिस्टोस यन्नारस ने कहा कि सोवियत संघ ने उन्हें कुछ अजीब मठ की याद दिला दी - कोई कह सकता है, एक शैतानी मठ, लेकिन एक मठ। हम एक शक्तिशाली अर्ध-धर्म (या छद्म-धर्म, पर-धर्म) के प्रभुत्व के अधीन रहते थे, जिसके अपने मिथक, पंथ, "प्रतीक" और अनुष्ठान थे। कई मायनों में, वे चर्च के मॉडल पर बनाए गए थे - लेकिन विपरीत संकेत के साथ। उदाहरण के लिए, प्रत्येक कक्षा में नेता के चित्र ने स्पष्ट रूप से आइकन की जगह ले ली, और समाधि - पवित्र अवशेषों की पूजा। धर्मनिरपेक्ष समाज में ऐसा कुछ नहीं हो सकता. सोवियत विचारधारा का उग्रवादी नास्तिकता पश्चिमी समाज का अज्ञेयवाद नहीं है।

धर्मनिरपेक्ष, धर्मनिरपेक्ष, डिज़ाइन के अनुसार, विभिन्न चीजों की मुक्त चर्चा के लिए एक तटस्थ स्थान है। यह ठीक इसी तरह की धर्मनिरपेक्षता, स्वतंत्र चर्चा की क्षमता है, जिससे हमारा समाज अपरिचित है। अभी तो यह सीखना शुरू हुआ है. आधुनिक विवादों में हम संवाद करने में असमर्थता, समस्याओं पर चर्चा करने में असमर्थता, उन्हें एक बार और सभी के लिए हल करने की बजाय, असहमत लोगों को दुश्मन घोषित करने की अक्षमता देखते हैं। और स्वतंत्र चर्चा की यह क्षमता शब्द के सर्वोत्तम अर्थों में एक धर्मनिरपेक्ष समाज का संकेत है ("धर्मनिरपेक्षता" के अर्थों में "अच्छे शिष्टाचार", "शिष्टाचार") शामिल हैं। आलोचना और चिंतन की स्वतंत्रता का अभाव है। यहां एक आलोचक तुरंत "रसोफोब" या लोगों का दुश्मन, या किसी और के प्रभाव का एजेंट बन जाएगा। और इसमें मैं पश्चिम से हमारे महान - शायद मुख्य में से एक - अंतर देखता हूं, जो स्वतंत्र रूप से खुद की आलोचना करता है, अपनी कमजोरियों को छिपाता नहीं है, बल्कि उन पर खुले तौर पर चर्चा करता है।

आरजे:वैसे, आप रसोफोबिया की अवधारणा के बारे में कैसा महसूस करते हैं?

ओएस:मैं अपने जीवन में एक भी रसोफोब से उस अर्थ में नहीं मिला हूं जिसमें किसी को जूडोफोब या नस्लवादी कहा जा सके। न रूस में, न पश्चिम में. मैंने रूसियों के प्रति जातीय घृणा कभी नहीं देखी। सोवियत साम्राज्य के क्षेत्र पर कब्जेदारों, घृणित शासन और विचारधारा के वाहक के रूप में "रूसियों" के प्रति शत्रुता एक अलग कहानी है, राजनीतिक, जातीय नहीं। और क्या यह शत्रुता हमारे योग्य नहीं है? जब मैंने उन स्थानों का दौरा किया, जहां, जैसा कि उन्होंने कहा, "वे हमें पसंद नहीं करते" - उदाहरण के लिए, बाल्टिक देशों में - तो मुझे हमेशा उनके सामने दोषी महसूस होता था।

मेरा मानना ​​है कि रसोफोबिया एक कृत्रिम रचना है, एक विचारधारा है। रसोफोब में वे लोग शामिल हैं जो एक निश्चित "रूसी पौराणिक कथाओं" को स्वीकार नहीं करते हैं - पवित्र रूस का मिथक, बाकी दुनिया का विरोध करता है, पूरी तरह से "विशेष", और इस विशिष्टता के साथ किसी भी चीज़ को उचित ठहराता है। ऐसी अलगाववादी चेतना से जो पीड़ित है, वह अंततः रूस ही है। मेरा मानना ​​है कि मूल देश को "आस्था" की वस्तु (यह मूर्तिपूजा है) के रूप में नहीं, बल्कि देखभाल और भागीदारी की वस्तु के रूप में माना जाना चाहिए।

आरजे:हाल ही में अक्सरवे ईसाई पार्टियों के बारे में, राजनीति में ईसाइयों के बारे में बात करते हैं। यदि हम ईसाइयों के बारे में कुछ नाराज "नैतिक बहुमत" के अर्थ में नहीं, बल्कि विश्वास करने वाले ईसाइयों के अर्थ में बात करते हैं, तो राजनीति में उनकी भागीदारी, राजनीतिक संघर्ष में उनकी भागीदारी क्या रूप ले सकती है? या फिर उनकी राजनीति में कोई जगह ही नहीं है?

ओएस:ऐसी पार्टियाँ पूरी दुनिया में मौजूद हैं। मुझे नहीं पता कि यह रूस में कैसे काम कर सकता है। लेकिन अधिक सामान्यतः बोलते हुए, मुझे लगता है कि "निजी" पापों (जो आमतौर पर स्वीकारोक्ति में कबूल किए जाते हैं) के अलावा, कुछ आध्यात्मिक रूप से अविचारित पाप भी हैं - नागरिक - और, तदनुसार, नागरिक गुण। बीसवीं सदी ने इस प्रश्न को तीव्रता से उठाया। यदि आपके देश में अधिकारी खुले तौर पर बुराई और घृणा का अभ्यास करते हैं (जैसा कि मामला था, उदाहरण के लिए, नाज़ीवाद के तहत), तो यह संभावना नहीं है कि एक आस्तिक जो इस बुराई के प्रति एक अनुरूपवादी रुख अपनाता है, वह पाप रहित महसूस कर सकता है। सोवियत काल में, मैंने शासन के प्रति प्रतिरोध को एक धार्मिक अनिवार्यता के रूप में अनुभव किया। लेकिन तब, निःसंदेह, सब कुछ अब की तुलना में बहुत सरल था: एक ओर, नास्तिक सरकार, दूसरी ओर, सताया हुआ चर्च। अब सब कुछ अस्त-व्यस्त हो गया है, उलझ गया है और इसे समझना बहुत कठिन हो गया है।

वैसे, जॉन पॉल द्वितीय ने सोलोविओव बैठकों के दौरान नागरिक सद्गुण के बारे में यही बात कही थी। उन्होंने 20वीं सदी के घोटाले के बारे में बात की, जब यह पता चला कि लोग खुद को चर्च के समृद्ध सदस्य मान सकते हैं - और साथ ही नाजी अपराधों में भाग ले सकते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि चर्च राज्य की बुराई में संलिप्तता के पाप के लिए प्रावधान नहीं करता है। पोप ने दुनिया को यह बताने की आवश्यकता के बारे में बात की कि नागरिक धार्मिकता चर्च के लिए अनमोल है। पोप यहां तक ​​कि आंद्रेई सखारोव के नाम पर एक पुरस्कार स्थापित करना चाहते थे और इसे उन लोगों को देना चाहते थे जो मानवीय गरिमा का उल्लंघन होने पर उसकी रक्षा करते हैं। हमारी बैठक में भाग लेने वालों में से एक की टिप्पणी पर कि सखारोव आस्तिक नहीं, बल्कि अज्ञेयवादी था, पोप ने उत्तर दिया: तो क्या? सखारोव की कहानी में, उन्होंने ईसाइयों के लिए एक मॉडल देखा, राज्य की बुराई का शांतिपूर्ण प्रतिरोध।

आरजे:यदि हम एक ईसाई की बोलने की इच्छा के बारे में बात करें, तो क्याअगर हम रूसी समाज की बात करें तो क्या इन विषयों पर आज विशेष ध्यान देने की ज़रूरत है? क्या यह गरिमा का विषय है, न्याय का विषय है? या कुछ और?

ओएस:चल रही घटनाओं (मेरा मतलब है बर्फ विरोध) ने स्वयं मानवीय गरिमा के सवाल को सामने ला दिया है - किसी की अपनी गरिमा के बारे में, दूसरों की गरिमा के बारे में। हमारे देश में, न केवल राज्य किसी व्यक्ति के अपमान में लगा हुआ है, हमारा पूरा जीवन इस तरह से संरचित है: अशिष्टता, किसी भी स्थान पर लगातार अपमान... इससे कोई भी सुरक्षित नहीं है। जब आप विदेश से लौटते हैं, तो सबसे पहले आपकी मातृभूमि आपका स्वागत एक सीमा शुल्क अधिकारी की नज़र से करती है। वह डरावना है - विशेषकर इसलिए क्योंकि आपको अभी भी उसके फ्रांसीसी या इतालवी सहकर्मी का रूप स्पष्ट रूप से याद है: मिलनसार, यह नहीं बताता कि आप एक ज्ञात अपराधी हैं। काफी भरोसेमंद.

यहाँ एक और विषय है - विश्वास। भरोसा, जिस पर एक सामान्य समाज का निर्माण होता है, एक साधारण मानव कौशल के रूप में सोवियत और सोवियत के बाद के वर्षों में खो गया था। इसलिए, वे लगातार शिकायत करते हैं कि अब कोई नैतिक प्राधिकारी नहीं हैं। यदि सत्ता पर विश्वास ही नहीं है तो नैतिक सत्ता का उदय कैसे हो सकता है? यह स्पष्ट है कि सोवियत काल में आप किसी पर भरोसा क्यों नहीं कर सकते थे। बचपन से हमें सिखाया गया: सावधान रहो, ज़्यादा मत बोलो। 90 के दशक के बाद का सोवियत युग विखंडन और मूर्तियों के विनाश के संकेत के तहत गुजरा। लेकिन अजीब बात यह है: उसी समय, अतीत की सबसे अच्छी छवियां नष्ट हो गईं। उदाहरण के लिए, बेरिया की कोई निंदा नहीं कर रहा था। उनके जैसे लोग या अनुरूपवादी बॉस "दुखद व्यक्ति" साबित हुए। लेकिन "अख्मातोवा का पंथ" उजागर हो गया, नादेज़्दा मंडेलस्टैम का "मिथक" उजागर हो गया। वे "विश्व संस्कृति की लालसा" पर हँसे। उन्होंने अपनी स्वयं की मूर्तियों से छुटकारा पा लिया, यानी, जिन्होंने आत्मा को इन "दुखद शख्सियतों" के बीच जीवित रहने में मदद की। क्या आपने अपने भ्रमों से नाता तोड़ लिया है? लेकिन मूर्तियों की पूजा और उसके बाद मूर्ति के प्रतिशोधपूर्ण विनाश के अलावा, एक और रवैया संभव है: सरल सम्मान और विवेक का रवैया, पहचानने की क्षमता - आइए कहें - महान और उसका सम्मान करें।

और अंत में, करुणा का विषय है। हमारा समाज क्रूर था, वह दूसरों की तकलीफें और पीड़ा देखना नहीं चाहता था। और यहां मैं बड़े बदलाव देखकर खुश हूं: स्वतःस्फूर्त रूप से उभर रहे स्वयंसेवी आंदोलन, अपंगों, बीमारों और अनाथों की मदद करने के प्रयास। ये शौकिया गतिविधियाँ न केवल किसी के लिए कुछ अच्छा करने की जन्मजात मानवीय आवश्यकता को व्यक्त करती हैं, बल्कि इस तथ्य को भी व्यक्त करती हैं कि लोगों ने ऐसा करने की अपनी क्षमता में विश्वास हासिल कर लिया है। अपनी ताकत में यह विश्वास बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि कई वर्षों तक हमारे देश में "व्यक्तिगत व्यक्ति" शक्तिहीन महसूस करता था: अगर आप किसी तरह स्थिति में सुधार करना चाहते हैं, तो भी आप क्या कर सकते हैं? मुझे लगता है कि यहां एक महत्वपूर्ण मोड़ आया है और इसके परिणाम अभी भी खुद दिखाई देंगे। जब लोग देखते हैं कि वे प्रयास कर सकते हैं और यह काम करता है, तो वे राज्य से कहीं अधिक स्वतंत्र हो जाते हैं। आत्म-सम्मान किसी को ऐसी किसी बात पर सहमत होने की अनुमति नहीं देता है जिसे "बिना मतलबीपन के बर्दाश्त नहीं किया जा सकता।" शायद यह हमारे भाग्यवाद और शून्यवाद के अंत की शुरुआत है। लेकिन शायद मैं बहुत आशावादी हूं.

मैं ध्यान के बारे में भी जरूर बात करूंगा. ध्यान भटक गया. एक व्यक्ति यह नहीं समझता कि दूसरा क्या कह रहा है, बल्कि वह अपने विचारों को पहले ही पढ़ लेता है: "आप क्या कहना चाहते थे।" यह भी सोवियत पालन-पोषण का एक लक्षण है: "छोटी चीज़ों" पर ध्यान न देना, "महत्वपूर्ण चीज़ों" को देखना। और जो सबसे महत्वपूर्ण है, वे आपको यह दिखाएंगे। ध्यान बहाल करना एक लंबी प्रक्रिया है, इसे स्कूली बच्चों को सिखाया जाना चाहिए। इसके अलावा, आधुनिक पॉप संस्कृति, अपनी ओर से, बहुत आक्रामक तरीके से ध्यान और ध्यान केंद्रित करने की क्षमता को नष्ट कर देती है।

आरजे:धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद और ईसाई मानवतावाद - क्या कोई अंतर है? क्या ईसाई मानवतावाद में कुछ ऐसा है जो धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद में नहीं है? और यदि कोई हो, तो ईसाई दृष्टिकोण की विशिष्टता क्या है?

ओएस:यह एक कठिन प्रश्न है. मैंने थॉमस मान के संबंध में एक लेख में इस बारे में लिखा था। मिथक और मानवतावाद टी. मान और महान पौराणिक कथाकार के. केरेनी के बीच कई वर्षों के पत्राचार का विषय है। शास्त्रीय मानवतावाद, धर्मनिरपेक्ष, पौराणिक सिद्धांत, नाजी आंदोलन के विद्रोह के विरोध में, इसकी अपर्याप्तता महसूस करता है: इसमें तर्कहीन महत्वपूर्ण गहराई, मिथक को चलाने वाली शक्ति का अभाव है। 20वीं सदी में मानवतावाद की समस्या हमारे वार्ताकारों को इस प्रकार दिखती है। ईसाई मानवतावाद का विचार न तो मान और न ही केरेनी के मन में आता है। और क्या ऐसी कोई घटना अस्तित्व में भी है? डिट्रिच बोनहोफ़र, अपने जेल नोट्स में, ईसाई मानवतावाद के उदाहरणों को कहां देखना है, इसके बारे में सोचते हैं। वह उन्हें वीरता के युग में देखता है। निकिता स्ट्रुवे ने सर्गेई एवरिंटसेव के बारे में अपने अंतिम संस्कार भाषण में उन्हें अंतिम ईसाई मानवतावादी कहा। मैंने स्ट्रुवे से पूछा: वह किस पंक्ति में अंतिम है? आप इसे और किसे कह सकते हैं? क्या आपको नहीं लगता कि वह, इसके विपरीत, पहले ईसाई मानवतावादियों में से एक हैं? यह स्पष्ट किया जाना चाहिए कि हम "मानवीय व्यक्ति" को मानवतावादी नहीं कहते हैं, बल्कि एक बहुत ही विशिष्ट ऐतिहासिक प्रकार के व्यक्ति को कहते हैं - शास्त्रीय शिक्षा का व्यक्ति, प्रबुद्ध और यहां तक ​​​​कि एक वैज्ञानिक, जिसके पास सांस्कृतिक आलोचना का मानसिक कौशल है, आदि। और साथ ही, "ईसाई मानवतावादी" कहलाने के लिए ऐसे व्यक्ति में गहरी व्यक्तिगत आस्था होनी चाहिए। दुर्लभ संबंध! हम या तो मौलिक रूप से धर्मनिरपेक्ष मानवतावादियों - या ईसाइयों के अधिक आदी हैं, जिनके लिए "मानवतावाद" शब्द ही संदिग्ध बना हुआ है।

ईसाई धर्म मनुष्य को धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद से बेहतर जानता है, जो मानवीय महानता के दावे के साथ बार-बार चूक गया है। धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद को मानवीय बुराइयों और सामान्य तौर पर इसके सभी नकारात्मक, "भूमिगत" पक्ष की कोई समझ नहीं थी। जब चर्च लगातार मूल पाप और मनुष्य की गहरी पापपूर्णता के विषय पर जोर देता था, तो वह पिछले मूड के प्रति हमेशा विवादपूर्ण रवैये में रहता था। धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद ने एक ऐसी दुनिया का निर्माण किया जिसमें पापपूर्णता पर ध्यान ही नहीं दिया जाता था। मनुष्य का स्वभाव केवल अच्छा माना जाता था, और उसकी क्षमताएँ - लगभग दिव्य। यही कारण है कि यूरोपीय 20वीं सदी, अपनी व्यापक क्रूरता और मनुष्य में अप्रत्याशित अंधकार के साथ, मानवतावाद के लिए इतना बड़ा झटका साबित हुई। "ऑशविट्ज़ के बाद," एक नया मानवतावाद उभरता है - जैसा कि "नया धर्मशास्त्र" उभरता है।

आरजे:जहाँ तक मैं समझता हूँ, आपका लेख "आधुनिक धर्मनिरपेक्ष संस्कृति में मनुष्य का प्रश्न" इसी को समर्पित था? आपकी राय में, इस नए मानवतावाद का सार क्या है और यह मनुष्य के बारे में ईसाई दृष्टिकोण से कैसे संबंधित है?

ओएस:यह एक मानवतावाद है जो अब मनुष्य को प्रकृति के मुकुट के रूप में महिमामंडित नहीं करता है। वह व्यक्ति के अंधेरे और भयानक पक्षों को जानता है, उसकी कमजोरी को जानता है। यदि पुराना मानवतावाद पाप से इनकार करता है, तो नया इस इनकार से इनकार करता है। उसे विश्वास हो गया कि मनुष्य में बुराई है और शायद उसके अलावा और कुछ भी नहीं है। शास्त्रीय मानवतावाद ने निर्माता, कलाकार, नायक का महिमामंडन किया। नया मानवतावाद एक कमजोर, बीमार व्यक्ति को देखता है, जो अपने सभी आधार जुनून के अधीन है; उनकी रचनात्मक बुलाहट के बारे में कोई चर्चा नहीं है। लेकिन साथ ही, वह मानवतावादी भी बने हुए हैं और इस बात पर जोर देते हैं कि ऐसे व्यक्ति को भी सामाजिक गरिमा प्राप्त होनी चाहिए।

आज इस प्रकार का नया मानवतावाद यूरोपीय बौद्धिक जीवन का आधार है: पुनर्जागरण का अद्भुत व्यक्ति गायब हो गया है, वह बस अस्तित्व में नहीं है, और यह विचार अब उपहास के अलावा कुछ भी नहीं पैदा करेगा। उसी प्रकार, आत्मज्ञान का कारण केवल उपहास उत्पन्न करता है। व्यक्ति के प्रति सम्मान की अनिवार्यता अतार्किक हो जाती है। स्पष्ट रूप से, यह रवैया सभी सबसे घृणित, सबसे दयनीय चीजों में से "इन छोटों" के मूल्य के बारे में ईसाई अंतर्ज्ञान के साथ विलीन हो जाता है।

तो, मानवतावाद एक ईश्वर जैसे रचनात्मक और वीर व्यक्ति की छवि के साथ शुरू हुआ, लेकिन फिर इस टाइटन के स्थान पर एक कमजोर और आधार प्राणी की खोज की गई, जो, फिर भी, सुरक्षा का विषय बना हुआ है।

विरोधाभासी रूप से, मानवतावादी और ईसाई मानवविज्ञान के बीच संबंध विपरीत में बदल गया है। पहले मानवतावाद ने एक ऐसे व्यक्ति का "पुनर्वास" किया, जो चर्च परंपरा में, लगभग उसकी पापपूर्णता से मेल खाता था। अब ईसाई धर्म मानवतावाद को याद दिला सकता है कि मनुष्य न केवल पापी है, बल्कि उसकी शाही गरिमा है, क्योंकि वह भगवान की छवि में बनाया गया है। वह अत्यधिक इरादा रखता है और उससे प्यार करता है, और उसे केवल यह याद रखने की आवश्यकता है।

आरजे:लेकिन सामान्यता के बारे में अपने लेख में आप "आम आदमी" के बारे में लिखते हैं और बहुत निष्पक्ष तरीके से लिखते हैं। यह "नए मानवतावाद" से कैसे मेल खाता है? आप इस साधारण व्यक्ति से कैसे प्रेम और प्रशंसा कर सकते हैं? या हो सकता है कि सामान्यता के अर्थ में किसी प्रकार का "सरल व्यक्ति" हो और किसी प्रकार की सामान्यता के अर्थ में कोई "सरल व्यक्ति" हो?

ओएस:इस लेख में (वास्तव में, एक व्याख्यान) मैं एक वास्तविक सरल (या सामान्य) व्यक्ति के बारे में नहीं लिख रहा हूं, बल्कि एक "सरल व्यक्ति" के निर्माण के बारे में, एक "सरल व्यक्ति" के मॉडलिंग के बारे में, उसके साथ काम करने के बारे में लिख रहा हूं। क्योंकि ऐसे "सरल" व्यक्ति को अभी भी एक सामान्य व्यक्ति में बदलने की जरूरत है, उसे शिक्षित करने की जरूरत है। "एक साधारण आदमी" उद्देश्यपूर्ण, वैचारिक रूप से बनाया गया है: सोवियत संघ में उन्होंने सिखाया: कला लोगों की है, और इसका मतलब है, भले ही आप पेंटिंग के बारे में कुछ भी नहीं जानते हों, फिर भी आप सुरक्षित रूप से इसका न्याय कर सकते हैं - और "बुरा" को दोष दे सकते हैं " कलाकार की। आप शोस्ताकोविच या पास्टर्नक की निंदा कर सकते हैं और, सामान्य तौर पर, हर चीज़ की "गूढ़" निंदा कर सकते हैं। इस प्रकार "आम आदमी" को राजनीति और विचारधारा के एक उपकरण के रूप में विकसित किया जाता है। जब शासन को किसी व्यक्ति या चीज़ से निपटने की आवश्यकता होती है तो वह इसे एक सहायक के रूप में उपयोग करता है। ऐसा लगेगा कि यह हमारा स्थानीय इतिहास है। लेकिन अब, पश्चिम में भी, एक ऐसा "सरल आदमी" पैदा हो रहा है, जिसके लिए जन संस्कृति काम करती है और जिसे वे किसी भी अति सूक्ष्म, वैज्ञानिक या "आध्यात्मिक" चीज़ से अपमानित करने से डरते हैं। और अब यूरोपीय प्रकाशक या निर्माता वही कह सकते हैं जो सोवियत संपादकों ने कहा था: हमारे पाठक इसे नहीं समझेंगे, "आम आदमी" नहीं समझेगा। अर्थात्, वे किसी व्यक्ति के लिए पहले से तय कर लेते हैं कि वह क्या समझने में सक्षम है और वह "समझ से बाहर" (आक्रामक या नाराज) पर कैसे प्रतिक्रिया करेगा। आख़िरकार, एक सामान्य व्यक्ति (सरल और समान माप में बहुत सरल दोनों नहीं), मुझे लगता है, जानता है कि वह सब कुछ समझने में सक्षम नहीं है, लेकिन यह बिल्कुल भी एक कारण नहीं है, उदाहरण के लिए, द डिवाइन कॉमेडी पर प्रतिबंध लगाने का।

आरजे:दिसंबर में, रूस में बहुत दिलचस्प सामाजिक प्रक्रियाएँ शुरू हुईं।जहां तक ​​मैं समझता हूं, आप इस घटना के बारे में आशावादी थे, आपने इस आंदोलन में पैदा हो रही एक नई नैतिकता का भी उल्लेख किया था। और आज भले ही यह आंदोलन फीका पड़ जाए, लेकिन फिर भी क्या यह आपके लिए किसी तरह के सकारात्मक बदलाव का प्रतीक बन गया है, क्या इसका मतलब यह है कि हमारे समाज में कुछ हो रहा है?

ओएस:हाँ। मेरे लिए यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण सकारात्मक संकेत है. क्या यह इस बात का संकेत है कि रूस में किसी नए वर्ग या तबके ने खुद को खोज लिया है? इसे क्या कहें? आबादी का कुछ हिस्सा जो पहले कभी एक साथ इकट्ठा नहीं हुआ था, जो सोवियत और सोवियत-पश्चात काल दोनों में, सामान्य तौर पर, हमेशा अदृश्य और विभाजित रहा। इस प्रकार के व्यक्ति को मध्यम वर्ग के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है, जिसे आर्थिक रूप से वर्णित किया गया है (जैसा कि समाजशास्त्रियों ने दिखाया है)। ऐसा नहीं है कि ऐसे लोग सामने आए हैं: वे हमेशा हमारे पास थे, लेकिन वे प्रचार के प्रकाश में सामने नहीं आए। और वे सब अपने अपने कोने में बैठ गए।

उदाहरण के लिए, लिलियाना लुंगिना के बारे में फिल्म "इंटरलीनियर" की व्यापक सफलता - या एन मिखालकोव के साथ बहस के बाद इरीना प्रोखोरोवा की तत्काल प्रसिद्धि। इसका अर्थ क्या है? कई लोगों के लिए यह एक खोज थी कि ऐसे लोग हमारे बीच भी मौजूद हैं। कौन सा? शांत, स्वतंत्र विचारक, धाराप्रवाह वक्ता। रूसी यूरोपीय? शायद। आम जनता ने पहले कभी ऐसा कुछ नहीं देखा था - और उन्हें तुरंत इससे प्यार हो गया। मेरे लिए, यह हमेशा मेरा सामान्य चक्र रहा है। मुझे नहीं पता कि इस व्यक्ति के मेकअप का निर्धारण कैसे किया जाए। मैं उसे बिल्कुल सामान्य कहूंगा। और दिसंबर में, ये सामान्य लोग सड़कों पर आए और एक-दूसरे को देखा। यह नया और आश्चर्यजनक था: यह स्वतंत्र, गैर-पक्षपातपूर्ण समुदाय और एक साथ रहने की इच्छा। और तथ्य यह है कि उन्होंने, शायद पहली बार, सार्वजनिक रूप से घोषणा की कि वे कोई अजीब बहिष्कृत, "आंतरिक प्रवासी" नहीं हैं, बल्कि अपने देश के नागरिक हैं, जिन्हें इसकी ओर से बोलने का पूरा अधिकार है। शीतकालीन हलचल के बारे में यही बात मुझे सबसे अधिक पसंद है। मुझे शांतिपूर्ण, मजाकिया, आविष्कारशील नारों के साथ चलने वाले ये लोग पसंद हैं, मुझे गरिमा, मित्रता, आक्रामकता के पूर्ण अभाव की यह सामान्य मनोदशा पसंद है। मैंने शायद पहले कभी ऐसा कुछ नहीं देखा है। गोर्बाचेव के समय के अंत में भी, जब बड़े पैमाने पर प्रदर्शन होते थे, तो वे इतने दिलचस्प नहीं थे, और वे कुछ बहुत विशिष्ट विषयों पर बात कर रहे थे। और आज चुनाव, बल्कि, यह कहने का एक अवसर है कि देश में इस प्रकार के लोगों के लिए आम तौर पर अस्वीकार्य है। और यहाँ जो अस्वीकार्य है, मेरी राय में, वह स्वयं राष्ट्रपति का व्यक्तित्व या चुनाव प्रक्रियाओं का उल्लंघन नहीं है, बल्कि एक राज्य संरचना बनाने की पूर्ण असंभवता (वर्तमान स्थिति को देखते हुए) है जिसमें एक व्यक्ति वह हो सकता है जो वह है वास्तव में है और अपने जीवन के साथ रहते हैं, न कि अपने देश में जीवन की "अपनी सज़ा काट रहे हैं"।

और अधिकारियों ने फिर से इन लोगों की तुलना उसी "आम आदमी" से की!

आरजे:आज रूढ़िवादी संस्कृति के बारे में बहुत चर्चा हो रही है। लेकिन ऐसा लगता है कि ईसाई धर्म का प्रभाव संस्कृति पर - संगीत, साहित्य, वास्तुकला आदि में है। - आज बहुत बड़ा नहीं है. ईसाई कला की लगभग सभी शैलियाँ किसी न किसी प्रकार के स्पष्ट संकट का सामना कर रही हैं...

ओएस:कोई आधुनिक रूढ़िवादी संस्कृति नहीं है. और इसे बनाने के प्रयासों का परिणाम "19वीं सदी से मिलता जुलता" या युवा संस्कृति के साथ संवाद करने की अजीब पहल के रूप में होता है। यह एक संस्कृति नहीं, बल्कि किसी प्रकार की उपसंस्कृति बन जाती है। "रूढ़िवादी सिनेमा", "रूढ़िवादी लेखक", आदि। - ऐसे मामलों में, किसी कारण से आप स्पष्ट रूप से दोयम दर्जे और शौकिया चीज़ की अपेक्षा करते हैं। और, एक नियम के रूप में, आपको धोखा नहीं दिया जाता है .

लेकिन ये सिर्फ हमारी समस्या नहीं है. वही जॉन पॉल द्वितीय ने इस बारे में बात की: चर्च ने गाना बंद कर दिया, कविताएँ लिखना बंद कर दिया, चित्र बनाना बंद कर दिया; हम प्राथमिक नैतिकता की पाठशाला बन गए हैं। ऐसा लगा मानो कलात्मक प्रेरणा ने चर्च छोड़ दिया हो।

आरजे:क्या यह ईसाई आस्था का संकट है? क्योंकि सिद्धांत रूप में, यह सब विश्वास से विकसित होना चाहिए...

ओएस:कुछ तो हुआ है - लेकिन कौन क्या कह सकता है? प्राचीन धार्मिक भजनों जैसा कुछ भी लंबे समय से नहीं बनाया गया है। या रुबलेव, डायोनिसियस, फ़ोफ़ान का पत्र: पवित्र विषयों पर पेंटिंग नहीं, बल्कि पवित्र पेंटिंग - यह चारों ओर सब कुछ प्रबुद्ध करती है, यह इसे देखने वाले की गहराई से बातचीत करती है। सदियों से मंदिर कला में ऐसा कुछ भी दिखाई नहीं दिया है।

आरजे:आप धर्मशास्त्र और विशेष रूप से उच्च शिक्षा में धर्मशास्त्र के स्थान के बारे में कैसा महसूस करते हैं? मानविकी में धर्मशास्त्र का क्या स्थान है और इसका सांस्कृतिक महत्व क्या है?

ओएस:मुझे ज़ेस्लॉ मिलोज़ याद है, जिन्होंने कहीं लिखा था कि धार्मिक प्रशिक्षण से गुजरने के बाद, उन्हें बीजगणित की तुलना में अंकगणित जैसा एक अलग प्रकार का विचार प्रतीत हुआ। धर्मशास्त्र रोजमर्रा के दिमाग के लिए बहुत ही सूक्ष्म और असामान्य अर्थों को सुरक्षित रखता है, जिन्हें धर्मनिरपेक्ष विचारकों द्वारा भुला दिया गया है। अच्छा धर्मशास्त्र कई चीज़ों की चर्चा का एक बिल्कुल अलग स्तर है, मन के काम की एक अलग तीव्रता है। यदि कारण की लोकप्रिय श्रेणियों का आदी कोई व्यक्ति इस बात से परिचित हो जाता है कि, उदाहरण के लिए, धर्मशास्त्र में कारण और प्रभाव के प्रश्न को कैसे समझा जाता है, तो उसे एक महान बौद्धिक आघात का अनुभव होगा। मुझे ऐसा लगता है कि हर चीज को यंत्रवत समझना बंद करने और दुनिया को उसकी गहराई में देखने के लिए ऐसा झटका जरूरी है।

एवरिंटसेव, जो स्वयं एक प्रकार के धर्मनिरपेक्ष धर्मशास्त्री थे, ने अकादमिक धर्मशास्त्र के महत्व के बारे में लिखा। उन्होंने लिखा कि धर्मशास्त्र पर हमेशा दो तरफ से हमला किया गया है। शुद्ध आस्था की ओर से - वे कहते हैं, हमें इन सब अटकलों की आवश्यकता क्यों है? और दर्शन की ओर से, वे कहते हैं, यह पूरी तरह से दार्शनिक प्रयोग नहीं है, क्योंकि यहां कई चीजों को प्राथमिकता दी गई है। फिर भी, एवरिंटसेव ने इस विषय की आवश्यकता पर केवल इसलिए जोर दिया क्योंकि धर्मशास्त्र ईसाई विचार की परंपरा को संरक्षित करता है। और सामान्य तौर पर परंपरा आधुनिकता के लिए एक दुखती रग है। यूरोपीय आधुनिकता अपनी ही परंपरा से संवाद करना बंद कर देती है। यह भयंकर है। उदाहरण के लिए, शेक्सपियर को मंचित करने के लिए, आपको सब कुछ बदलना होगा, उसे विकृत करना होगा, त्रासदी को किसी प्रकार के विलक्षण प्रहसन में बदलना होगा - अन्यथा, यह माना जाता है, आधुनिक लोग इसे समझ नहीं पाएंगे।

इतिहास के साथ संवाद वास्तव में कहाँ और किस आधार पर टूटा, यह स्थापित करना इतना आसान नहीं है। लेकिन ये एक सच्चाई है. एवरिंटसेव ने इसे "कालानुक्रमिक प्रांतवाद" कहा।

आरजे:अर्थात्, धर्मशास्त्र आपको ऐतिहासिक निरंतरता, अपने स्वयं के अतीत को बेहतर ढंग से समझने की अनुमति देता है?

ओएस:और आपकी अपनी चेतना! और इस प्रकार हमारी अपनी आधुनिकता! और अर्थ के बहुत व्यापक क्षेत्र में काम करें, न कि "गर्म" विषयों तक सीमित, जो अक्सर संकीर्ण और अरुचिकर होते हैं। उस विचार को जारी रखें जो मानवता ने अपने हज़ार साल के इतिहास में सोचा है।

आरजे:यूरोपीय संविधान ईसाई धर्म के किसी भी संदर्भ को जानबूझकर बाहर करने की परिकल्पना करता है। क्या यह भी इस अंतर का सबूत है, किसी की अपनी ऐतिहासिक जड़ों को नकारना?

ओएस:हाँ यकीनन। संयुक्त यूरोप की अपनी ईसाई जड़ों को पहचानने की अनिच्छा, आम तौर पर समझ में आती है: यह एक नया समुदाय है, और यह जानबूझकर एक प्रबुद्ध धर्मनिरपेक्ष आधार पर बनाया गया है। लेकिन आत्मज्ञान स्वयं ईसाई इतिहास का एक प्रकरण है। व्यक्तिगत मानव व्यक्ति का अनंत मूल्य एक ईसाई विचार है। उन्हें यह याद नहीं है. मुझे लगता है कि यूरोपीय संघ, अपने केंद्रीय मानवीय मूल्य के साथ - प्रत्येक मानव व्यक्ति की गैर-परक्राम्य गरिमा (कानूनी भाषा में, इसे "मानव अधिकारों की घोषणा" में व्यक्त किया गया है) - "धर्मनिरपेक्ष परियोजना" के विकास का शिखर है ”, जो - विरोधाभासी रूप से - अस्पष्ट रूप से सार्वभौमिक चर्चों के कैथोलिक आदर्श जैसा दिखता है। अभी यह चर्च बिना ईश्वर के, बिना हठधर्मिता के, बिना पुजारियों के है।

आरजे:यदि आपके विचारों का तर्क रूस में स्थानांतरित किया जाता है, तो रूढ़िवादी संस्कृति की नींव को पेश करने के प्रयासों को उसी ऐतिहासिक निरंतरता, परंपरा के साथ संबंध बनाए रखने के प्रयास के रूप में माना जा सकता है।

ओएस:अगर यह प्रोफेशनल तरीके से किया जाए. हमारे पास कितने लोग हैं जो इस विषय को पढ़ा सकते हैं? मुझे यहां बड़ा संदेह है. और यदि यह खराब तरीके से किया जाता है, यदि सैन्य-औद्योगिक परिसर का शिक्षण एक वैचारिक मोड़ लेता है, तो प्रभाव विपरीत होगा। हम अच्छी तरह से जानते हैं: एक विचारधारा के रूप में थोपी गई हर चीज देर-सबेर विरोध प्रतिक्रिया का कारण बनती है। पादरी के बच्चे-रूसी आम लोग-कितने उग्रवादी-विरोधी मौलवी बन गए हैं!