तीन का प्रतीक है. उन लोगों के लिए एक पोर्टल जो प्रतीकों, प्रतीकवाद और प्रतीकवाद में रुचि रखते हैं

ट्रिनिटी प्रतीक तीन समान या समान तत्वों की एक छवि है जो एक दूसरे से समान दूरी पर स्थित हैं और एक त्रिकोणीय आकृति या एक वृत्त बनाते हैं। एक नियम के रूप में, इन संकेतों में गहरा आध्यात्मिक अर्थ होता है, और अक्सर अद्भुत रहस्यमय गुणों को उनके लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। उनका मतलब एक समग्र इकाई में तीन गुणों, घटनाओं, राज्यों, हाइपोस्टेस के एकीकरण से भी है। लेख त्रिमूर्ति प्रतीक का विवरण और फोटो प्रस्तुत करता है जो एक त्रिकोण बनाता है।

प्राचीन उत्पत्ति

कुछ संकेत हमारे युग से बहुत पहले प्रकट हुए थे, और अब उनके मूल अर्थ को सटीक रूप से निर्धारित करना लगभग असंभव है। त्रिमूर्ति एक त्रिभुज की छवि बन गई, जिसे हड्डियों पर कटआउट और पाषाण युग के पहले चीनी मिट्टी पर चित्र के रूप में देखा जा सकता है। समय के साथ, वृत्त, बिंदु, सर्पिल और अन्य आकृतियाँ दिखाई दीं जो एक वृत्त या त्रिकोण बनाती थीं। इस तरह के चित्रों का हमेशा कोई अर्थ नहीं होता था; अक्सर वे केवल आभूषण होते थे। कभी-कभी ऐसी छवियां पूजा स्थलों और दफ़नाने के स्थानों को चिह्नित करती हैं।

प्राचीन मिस्रवासियों, सुमेरियों, यूनानियों, सेल्ट्स, ईरानियों और अन्य लोगों की समृद्ध पौराणिक कथाओं और संगठित धर्म के विकास के साथ, कुछ चिन्ह पवित्र बन गए। उन्होंने देवताओं के त्रय या एक देवता के हाइपोस्टेस, उसके तीन गुणों और अभिव्यक्तियों का प्रतीक किया, उच्च, मानव, भूमिगत दुनिया, जन्म से मृत्यु तक की प्रक्रिया, साथ ही ब्रह्मांड के बारे में अन्य विचारों को दर्शाया।

प्राचीन दर्शन, खगोल विज्ञान और ज्यामिति के निर्माण की अवधि के दौरान, त्रय के संकेतों ने अतिरिक्त अर्थ प्राप्त कर लिया। संपूर्ण, जिसमें तीन भाग शामिल हैं, का अर्थ मानवीय गुण, अवस्थाएं, कार्य, प्राकृतिक घटनाएं, तत्व, खगोलीय वस्तुएं, समय संबंध, कला के प्रकार, गणितीय कार्य और अन्य अवधारणाएं हैं। त्रिकोणीय आकृतियों के तत्वों को प्रतिच्छेद करने और अन्य ज्यामितीय आकृतियों के साथ उनके संयोजन के लिए दृश्य विकल्प दिखाई दिए।

मध्य युग

प्रारंभिक ईसाइयों ने ग्राफिक रूप से भगवान की छवि को एक त्रिकोण के साथ चित्रित किया, जिसकी छवियां रोमन कैटाकॉम्ब और अंत्येष्टि स्लैब में देखी जा सकती हैं। प्रथम पारिस्थितिक परिषद (325) के बाद, जिसमें स्वीकारोक्ति के सूत्र को मंजूरी दी गई थी, चर्च ने कुछ प्राचीन संकेतों को ईसाई प्रतीकों के रूप में अपनाया। दसवीं शताब्दी तक, मानव छवियों में एक ईश्वर, अर्थात् पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के तीन हाइपोस्टेस (चेहरे) का चित्रण स्वीकार नहीं किया गया था। इसलिए, ट्रिक्वेट्रा, शैलीबद्ध ट्रेफ़ोइल, ट्रिस्केलियन, विभिन्न तत्वों से बना एक सरल त्रिकोण, साथ ही अन्य चिह्न जैसी आकृतियाँ पवित्र ट्रिनिटी को चिह्नित करने लगीं। त्रिमूर्ति के कुछ प्राचीन प्रतीक को मंदिर वास्तुकला के सजावटी तत्व और एक समृद्ध सचित्र बाइबिल में बदल दिया गया था। इसी तरह के संकेत भित्तिचित्रों और धार्मिक चित्रों में, शूरवीर ढालों, हथियारों, कवच के साथ-साथ हथियारों के पारिवारिक कोट पर सजावट और सुरक्षात्मक ताबीज के रूप में दिखाई दिए।

19वीं सदी का गूढ़वाद

पिछली शताब्दी के मध्य में, पूरे यूरोप और उत्तरी अमेरिका के कई क्षेत्रों में फिलोसोफ़िया ऑकुल्टा में रुचि व्यापक हो गई, जो समाज के मध्य और ऊपरी क्षेत्रों में काफी फैशनेबल घटना बन गई। विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास के साथ, ऐसे विकास सामने आए हैं जो गूढ़ता के विचारों को वैज्ञानिक आधार पर लाते हैं। कई सैद्धांतिक रचनाएँ लिखी गईं, जादू-टोना के विभिन्न क्षेत्रों पर कई किताबें और पत्रिकाएँ प्रकाशित हुईं। चूंकि गूढ़ परंपरा में मुख्य सिद्धांतों में से एक त्रिमूर्ति के कानून के लिए सभी संस्थाओं की अधीनता है, "गुप्त शिक्षाओं" में त्रय का प्रतीक विशेष, रहस्यमय महत्व से संपन्न है। 19वीं शताब्दी के गुप्त प्रकाशनों में, ऐसी छवियों की व्याख्या गूढ़ता में उनके गहरे अर्थ के साथ-साथ पश्चिमी और पूर्वी धार्मिक प्रणालियों की पवित्र भूमिका के दृष्टिकोण से की जाती है।

त्रिकोण

प्राचीन काल से, यह आकृति अग्नि, पर्वत, पत्थर, शिखर से जुड़ी रही है और सांसारिक और स्वर्गीय दुनिया के बीच संबंध को दर्शाती है। उलटी हुई आकृति प्राचीन महान देवी, स्वर्गीय जल की दाता, का प्रतीक है। शीर्ष की स्थिति के आधार पर, छवि का अर्थ स्त्री या पुल्लिंग सिद्धांत है, और दो संयुक्त आंकड़े सृजन और रचनात्मक शक्ति का प्रतीक हैं। उल्टे त्रिकोण की तुलना एक प्याले और पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती से की गई थी, जिसका शीर्ष ऊपर की ओर था - हृदय।

त्रिमूर्ति के प्राथमिक प्रतीक के रूप में, आकृति अक्सर स्वर्ग, पृथ्वी और उनके बीच मनुष्य या दिव्य, मानव, पशु के सार को प्रतिबिंबित करती है। त्रिकोण ने मृतकों की दुनिया, जीवित और उच्चतर क्षेत्रों को भी दर्शाया।

1. प्राचीन मिस्रवासियों के बीच, त्रिभुज की ऊर्ध्वाधर भुजा को पुरुष (शुरुआत), क्षैतिज भुजा को स्त्री (मध्य, भंडारण) और कर्ण को संतान (पूर्णता) के साथ पहचाना जाता था। देवताओं की दुनिया में, प्रजनन की इन नींवों का प्रतिनिधित्व ओसिरिस, आइसिस और होरस की त्रय द्वारा किया जाता था। मिस्रवासी सभी चीजों की प्रकृति और पूर्णता को त्रिभुज में निहित संख्या तीन मानते थे, जिसकी भुजाओं और कर्ण का पवित्र अनुपात 3: 4: 5 के अनुपात के अनुरूप था।
2. प्राचीन एथेंस में, नियमित त्रिकोण ज्ञान और ज्ञान की देवी, एथेना को समर्पित था, और यह अंतरिक्ष, सृजन, निरपेक्ष का भी प्रतीक था और इसे एक दिव्य रचना माना जाता था। पाइथागोरस के टेट्रैक्टिस, जिसमें दस बिंदु और नौ समबाहु त्रिकोण शामिल थे, की पहचान ग्रेट कंसुब्स्टेंटियल वन के साथ की गई थी, जिसमें बाकी सब कुछ शामिल था।
3. ईसाई धर्म में, यह आकृति त्रिमूर्ति का प्रतीक है और, एक त्रिकोणीय प्रभामंडल के रूप में, परमपिता परमेश्वर का एक गुण है। उल्टे त्रिकोण के रूप में पवित्र त्रिमूर्ति की तथाकथित ढाल अक्सर गॉथिक कैथेड्रल की सना हुआ ग्लास खिड़कियों का हिस्सा होती है। पुनर्जागरण के दौरान, दिव्य सर्व-दर्शन नेत्र वाले एक त्रिकोण को उच्च आचरण के संकेत के रूप में चित्रित किया गया था, और बाद में मेसोनिक प्रतीकवाद का हिस्सा बन गया। त्रिकोण में चित्रित भगवान की आंख, यहूदी धर्म में भी यहोवा का प्रतीक है और प्राचीन मिस्र की प्रतिष्ठित दृश्य कला में मौजूद है।

ऐसी अन्य आकृतियाँ हैं जो तीन समान भुजाएँ बनाती हैं। उनकी उत्पत्ति की अवधि और स्थान अलग-अलग हैं, लेकिन ईसाई धर्म में इन संकेतों के लिए त्रिमूर्ति समान है - वे सभी पवित्र त्रिमूर्ति की पहचान करते हैं।

त्रिभुज के ईसाई रूपांतर

मध्य युग के धार्मिक प्रतीकवाद में कई प्रकार की समान आकृतियाँ दिखाई दीं:

1. क्रॉस के साथ संयोजन में त्रिकोण मानव पापों के लिए यीशु की क्रूस पर मृत्यु, परमपिता परमेश्वर द्वारा उनके पुनरुत्थान, ईसाइयों के पश्चाताप और पवित्र आत्मा की कृपा का प्रतीक है।
2. त्रिभुज बनाने वाली तीन मछलियों का अर्थ था: यीशु मसीह, ईश्वर का पुत्र, उद्धारकर्ता। उन्होंने ट्रिनिटी को भी चिह्नित किया।
3. एक त्रिभुज जिसमें ग्रीक अक्षर ओमीक्रॉन, ओमेगा और नु शामिल हैं। ये अक्षर जलती हुई झाड़ी से परमेश्वर द्वारा मूसा को बोले गए εγω ειμι ο ων शब्दों का प्रतिनिधित्व करते हैं (निर्गमन 3:14), जिनका अनुवाद "मैं जो हूं वह हूं" के रूप में किया गया है। यह वाक्यांश शाब्दिक रूप से प्राचीन ग्रीक अनुवाद सेप्टुआजेंट से लिया गया था
4. दौड़ते खरगोशों की तीन आकृतियाँ दो त्रिकोण बनाती हैं, आंतरिक और बाहरी। यह प्रतीक अक्सर वास्तुकला और लकड़ी के काम में एक राहत तत्व के रूप में मौजूद था। यह चिन्ह त्रिएक ईश्वर का भी प्रतीक है। ऐसी छवि प्राचीन मिस्र की दीवार चित्रों में पाई जाती है और, शायद, तब यह एक पुरुष, एक महिला और संतान का प्रतीक थी।

त्रिक्वेट्रा

ऐसा माना जाता है कि यह सुंदर, संतुलित प्रतीक मूल रूप से सेल्टिक संस्कृति में दिखाई दिया और आकाश में सूर्य की तीन स्थितियों को दर्शाता है: सूर्योदय, आंचल, सूर्यास्त। आकृति का वर्तमान नाम दो लैटिन शब्दों, ट्राई और क्वेट्रस से आया है, जिसका अर्थ है "त्रिकोणीय"। प्रतीक का दूसरा नाम है - ट्रिपल सेल्टिक गाँठ। यह चिन्ह उत्तरी यूरोपीय आबादी के बीच काफी आम था और अक्सर सेल्टिक क्रॉस पर देखा जा सकता है। इन लोगों के बीच, प्रतीक भगवान मन्नान के साथ जुड़ा हुआ था, स्कैंडिनेवियाई लोगों के बीच - थोर के साथ।

बाद में दसवीं शताब्दी में, यह चिन्ह बाल्टिक स्लाव - वरंगियन की संस्कृति में एक सजावटी तत्व के रूप में दिखाई देने लगा। उनसे छवि रूस की भूमि पर आई, जहां ट्राइक्वेट्रा बेहद दुर्लभ था और, सबसे अधिक संभावना है, सिर्फ एक सुंदर पैटर्न बनकर रह गया। यदि हम स्लावों के बीच त्रिमूर्ति प्रतीक के अर्थ के बारे में बात करते हैं, तो रूस में ऐसी छवियों का व्यावहारिक रूप से उपयोग नहीं किया जाता था। रूसी प्राचीन स्लाव आभूषण और पवित्र प्रतीकवाद में सामान्य रूप एक क्रॉस, एक वर्ग, एक वृत्त (कोलोव्रत) हैं। दिव्य त्रिमूर्ति का प्रतीक रूस के बपतिस्मा के बाद प्रकट हुआ।

मध्ययुगीन यूरोप में, त्रिक्वेट्रा ट्रिनिटी प्रतीक बन गया, साथ ही वास्तुकला और कलात्मक सजावट का एक लोकप्रिय तत्व भी बन गया। आयरिश भिक्षुओं द्वारा बनाई गई नौवीं शताब्दी की शुरुआत में केल्स की खूबसूरती से चित्रित पुस्तक में, ट्राइक्वेरा रूपांकन कई बार दोहराया गया है। आकृति एकल, दोहरी हो सकती है, और इसे बाहरी और आंतरिक वृत्त और एक त्रिकोण के साथ जोड़ा जा सकता है।

शांति का बैनर

तीन वृत्तों या बिंदुओं के प्रतीक की व्याख्याओं की एक बहुत विस्तृत श्रृंखला है, बिल्कुल एक समबाहु त्रिभुज की तरह। चिन्ह का सबसे प्रसिद्ध संस्करण शांति का बैनर था, जिसका डिज़ाइन 1935 में सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण के लिए अंतर्राष्ट्रीय समझौते के लिए रूसी कलाकार, दार्शनिक और लेखक निकोलस रोएरिच द्वारा विकसित किया गया था। औपचारिक अनुबंध में प्रतीक का उपयोग करने का विवरण और उद्देश्य इस प्रकार दिया गया है:

अनुच्छेद I में उल्लिखित स्मारकों और संस्थानों की पहचान करने के लिए, इस संधि से जुड़े मॉडल के अनुसार एक विशिष्ट ध्वज (सफेद पृष्ठभूमि पर बीच में तीन वृत्तों वाला एक लाल वृत्त) का उपयोग किया जा सकता है।

(कलात्मक और वैज्ञानिक संस्थानों और ऐतिहासिक स्मारकों के संरक्षण पर संधि (रोएरिच संधि))।

रोएरिच स्वयं इस बारे में बात करते हैं कि विभिन्न लोगों की धार्मिक संस्कृति में यह चिन्ह कितना व्यापक है और दो-खंड संग्रह "डायरी शीट्स" में प्रकाशित अपने पत्रों और नोट्स में शांति के बैनर की वैचारिक और दृश्य सामग्री के लिए कलाकार को किसने प्रेरित किया:

बीजान्टिन अवधारणा से अधिक प्राचीन और अधिक प्रामाणिक क्या हो सकता है, जो पहली सामान्यीकृत ईसाई धर्म में सदियों पुरानी है और रुबलेव के पवित्र ट्रिनिटी सर्जियस लावरा के प्रतीक "द होली लाइफ-गिविंग ट्रिनिटी" में इतनी खूबसूरती से सन्निहित थी। यह वह प्रतीक है जो प्राचीन ईसाई धर्म का प्रतीक है, जिसे सेंट के नाम से भी हमारे लिए प्रकाशित किया गया है। सर्जियस, हमारे संकेत ने मुझे बताया, जिसका अर्थ रुबलेव के आइकन के अनुसार, सभी तत्वों और उनके स्थानों को संरक्षित करते हुए, संलग्न तस्वीर में व्यक्त किया गया है।

“स्वर्ग के मन्दिर में भी बैनर का एक चिन्ह था। टैमरलेन के तमगा में वही तीन खज़ाने शामिल हैं, जो पूर्व के कई देशों में व्यापक रूप से जाने जाते हैं। एक तिब्बती महिला की छाती पर आप एक बड़ा फाइबुला देख सकते हैं, जो एक संकेत है। हम कोकेशियान खोजों और स्कैंडिनेविया में समान ब्रोच देखते हैं। स्ट्रासबर्ग मैडोना के पास स्पेन के संतों की तरह ही यह चिन्ह है। सेंट सर्जियस और वंडरवर्कर निकोलस के प्रतीक का चिन्ह एक ही है। मेम्लिंग की प्रसिद्ध पेंटिंग में ईसा मसीह की छाती पर, चिन्ह को एक बड़े पेक्टोरल ब्रोच के रूप में दर्शाया गया है। जब हम बीजान्टियम और रोम की पवित्र छवियों से गुजरते हैं, तो वही चिन्ह दुनिया भर की पवित्र छवियों को जोड़ता है।

ट्राइफोल

आकृति के नाम का अर्थ ट्रेफ़ोइल है और यह लैटिन ट्राइफोलियम से आया है। भगवान की त्रिमूर्ति का यह प्रतीक दसवीं शताब्दी के आसपास उत्पन्न हुआ। यह 13वीं शताब्दी में अपनी लोकप्रियता तक पहुंच गया और अक्सर वास्तुकला और सना हुआ ग्लास में इसका उपयोग किया जाता था। यह एक ग्राफ़िक आकृति है जिसमें तीन प्रतिच्छेदी छल्लों की रूपरेखा शामिल है। यह शब्द अक्सर अन्य ट्रिपल प्रतीकों पर लागू होता है। यह दिलचस्प है कि प्रसिद्ध एडिडास कंपनी के लोगो में एक स्टाइलिश ट्रेफ़ोइल भी शामिल है।

Valknut

तीन आपस में जुड़े हुए त्रिकोणों का नाम पुराने नॉर्स शब्द वैलर (मारे गए योद्धा) और नट (गाँठ) से लिया गया है। यह चिन्ह प्राचीन जर्मनिक लोगों के कई पुरातात्विक स्थलों पर मौजूद है। यौगिक संज्ञा वाल्कनट आधुनिक युग में प्रकट हुई, और यह अज्ञात है कि इसके ऐतिहासिक चित्रण के समय प्रतीक को क्या कहा जाता था।

वैल्कनट की त्रिमूर्ति के प्रतीक का वर्णन करते समय वैज्ञानिकों को इसकी सटीक व्याख्या करना कठिन लगता है। कुछ लोग इस चिन्ह को भगवान ओडिन से जोड़ते हैं। जर्मनिक और सेल्टिक बुतपरस्ती के एक आधिकारिक विशेषज्ञ, अकादमिक हिल्डा एलिस डेविडसन का मानना ​​था कि इस आकृति का मतलब ओडिन है जो अपनी विशेषताओं, दो भेड़ियों या कौवों से घिरा हुआ है। वाल्कनट जैसे इन जानवरों को अक्सर पूर्वी एंग्लिया में एंग्लो-सैक्सन कब्रिस्तानों में पाए जाने वाले दाह संस्कार के कलशों पर चित्रित किया गया था। चूंकि प्रतीक अंतिम संस्कार स्लैब और प्रसाद पर ओडिन की छवि के बगल में मौजूद है, इसलिए अधिकांश विशेषज्ञों का मानना ​​​​है कि यह संकेत मृत्यु से जुड़ी धार्मिक प्रथाओं से संबंधित है।

छवि का उपयोग नव-बुतपरस्ती की आधुनिक लोक संस्कृति में किया जाता है। अन्य प्राचीन प्रतीकों की तरह, हमारे समय में वाल्कनट चिन्ह नई व्याख्याएँ प्राप्त करता है। इसका उपयोग विभिन्न राजनीतिक और वाणिज्यिक समूहों द्वारा किया जाता है, और छवि कभी-कभी आधुनिक लोक संस्कृति में पाई जाती है। चूँकि यह चिन्ह जर्मनिक बुतपरस्ती की परंपराओं से आता है, इसलिए इसे कुछ "श्वेत" राष्ट्रवादी समूहों द्वारा उनकी विरासत के प्रतीक के रूप में उपयोग किया जाता है। इसके बावजूद, वाल्कनट को जर्मन सरकार द्वारा आपत्तिजनक छवि के रूप में वर्गीकृत नहीं किया गया था।

सभ्यता के सबसे आम प्रतीकों में से एक तथाकथित त्रिमूर्ति चिन्ह है, जो एक त्रिकोण के रूप में जुड़े तीन वृत्तों या तीन गोलार्धों का प्रतिनिधित्व करता है। यह चिन्ह प्राचीन मिस्र और पुरातन ग्रीस से लेकर शास्त्रीय जापान तक हर जगह मौजूद है। कलाकार और विचारक निकोलस रोएरिच ने एक बार इस प्रतीक पर बारीकी से ध्यान दिया था। विभिन्न संस्कृतियों और परंपराओं में इसकी व्यापकता से आश्चर्यचकित होकर, रोएरिच ने इस प्रतीक को "शांति का बैनर" कहा और कहा: "यह प्रतीक बहुत प्राचीन है और दुनिया भर में पाया जाता है, इसलिए इसे किसी भी संप्रदाय, संगठन, धर्म या तक सीमित नहीं किया जा सकता है।" परंपरा, बल्कि व्यक्तिगत या समूह हित भी, क्योंकि यह अपने सभी चरणों में चेतना के विकास का प्रतिनिधित्व करता है। वह इस चिन्ह के प्रतीकवाद की अनिश्चितता पर भी ध्यान देते हैं: "बुतपरस्त संस्कृतियों में, चाहे वे मंगोल हों, काकेशस के लोग हों, सीथियन हों, स्लाव हों या फिनो-उग्रियन हों, चिन्ह का प्रतीकवाद किसी के लिए उपयुक्त नहीं है।" स्पष्ट व्याख्या। एक बात निश्चित है: तीन बिंदु केवल एक सजावटी रूप नहीं हैं, वे एक पवित्र प्रतीक का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसे सटीक रूप से निर्धारित करना अब संभव नहीं है।

1929 में, रोएरिच की पहल पर, एक बड़े वृत्त में घिरे तीन लाल वृत्तों के रूप में चिन्ह को संस्कृति संधि (सांस्कृतिक स्मारकों के संरक्षण के लिए अंतर्राष्ट्रीय समझौता) के प्रतीक के रूप में अनुमोदित किया गया था।

इस चिन्ह की व्यापकता का अंदाजा रोएरिच के लेख से लगाया जा सकता है।

रोएरिच एन.के. "शांति का बैनर"

वे वहां इकट्ठा होने के लिए कहते हैं जहां हमारे शांति बैनर के निशान हों। त्रिमूर्ति का चिन्ह पूरे विश्व में फैल गया। अब वे इसे अलग ढंग से समझाते हैं. कुछ लोग कहते हैं कि यह अतीत, वर्तमान और भविष्य है, जो अनंत काल की अंगूठी से एकजुट है. दूसरों के लिए, यह स्पष्टीकरण करीब है कि यह संस्कृति की परिधि में धर्म, ज्ञान और कला है। संभवतः, प्राचीन काल में कई समान छवियों के बीच, सभी प्रकार की व्याख्याएं भी थीं, लेकिन इन सभी प्रकार की व्याख्याओं के साथ, इस तरह का संकेत पूरी दुनिया में स्थापित हो गया था।
चिंतामणि - दुनिया की खुशी का भारत का सबसे पुराना विचार - इसमें यह चिन्ह शामिल है। चीन में स्वर्ग के मंदिर में आपको वही छवि मिलेगी। तिब्बती "थ्री ट्रेज़र्स" इसी चीज़ के बारे में बात करते हैं। मेम्लिंग की प्रसिद्ध पेंटिंग में ईसा मसीह की छाती पर भी यही चिन्ह स्पष्ट दिखाई देता है। यह स्ट्रासबर्ग मैडोना की छवि में भी मौजूद है। वही चिन्ह क्रुसेडर्स की ढालों और टेम्पलर्स के हथियारों के कोट पर है। गुरदा, प्रसिद्ध कोकेशियान ब्लेड एक ही चिन्ह रखते हैं। क्या हम इसे दार्शनिक प्रतीकों में अलग नहीं कर सकते? वह गेसर खान और रिग्डेन-दज़ापो की छवियों में भी हैं। यह टैमरलेन के तमगा पर भी है। यह पोप के हथियारों के कोट पर भी था। यह प्राचीन स्पैनिश चित्रों और टिटियन की एक पेंटिंग में भी पाया जा सकता है। वह बार में सेंट निकोलस के प्राचीन चिह्न पर है। सेंट सर्जियस की प्राचीन छवि पर वही चिन्ह। वह पवित्र त्रिमूर्ति की छवियों में भी है। यह समरकंद के हथियारों के कोट पर है। यह चिन्ह इथियोपिया और कॉप्टिक दोनों पुरावशेषों में है। वह मंगोलिया की चट्टानों पर है। वह तिब्बती छल्लों पर है। हिमालय पर्वत के दर्रों पर फॉर्च्यून का घोड़ा लौ में चमकता हुआ एक ही चिन्ह रखता है। वह लाहुल, लद्दाख और सभी हिमालयी उच्चभूमियों की छाती पर भी अंकित है। यह बौद्ध बैनरों पर भी है। नवपाषाण काल ​​की गहराई में जाने पर, हमें मिट्टी के बर्तनों के आभूषणों में भी वही संकेत मिलते हैं।
यही कारण है कि ऑल-यूनिफाइंग बैनर के लिए एक चिन्ह चुना गया जो कई शताब्दियों से - या यूं कहें कि सहस्राब्दियों से गुजर रहा है। इसके अलावा, हर जगह इस चिन्ह का उपयोग न केवल सजावटी सजावट के रूप में किया जाता था, बल्कि एक विशेष अर्थ के साथ किया जाता था। यदि हम एक ही चिन्ह के सभी प्रिंटों को एक साथ रख दें तो शायद यह बन जायेगा मानव प्रतीकों में सबसे व्यापक एवं प्राचीन।कोई भी यह दावा नहीं कर सकता कि यह चिन्ह केवल एक ही मान्यता का है या किसी एक लोककथा पर आधारित है। मानव चेतना के विकास को उसकी सबसे विविध अभिव्यक्तियों में देखना विशेष रूप से मूल्यवान हो सकता है।
जहां सभी मानव खजानों की रक्षा की जानी चाहिए, वहां एक ऐसी छवि होनी चाहिए जो सभी मानव हृदयों के छिपने के स्थानों को खोल दे। शांति के बैनर के चिन्ह की व्यापकता इतनी महान और अप्रत्याशित है कि लोग ईमानदारी से पूछते हैं कि क्या यह चिन्ह विश्वसनीय था या क्या इसका आविष्कार बाद के समय में हुआ था। जब हमने प्राचीन काल से इस चिन्ह की व्यापकता को साबित किया तो हमें गंभीर आश्चर्य हुआ। अब मानवता भयभीत होकर ट्रोग्लोडाइटिक सोच की ओर मुड़ रही है और अपनी संपत्ति को भूमिगत तहखानों और गुफाओं में बचाने की योजना बना रही है। लेकिन शांति का बैनर सटीक रूप से सिद्धांत की बात करता है। यह दावा करता है कि मानवता को मानव प्रतिभा की उपलब्धियों की सार्वभौमिकता और राष्ट्रीयता पर सहमत होना चाहिए। बैनर कहता है: "नोली मी टेंजेरे" - स्पर्श न करें - विनाशकारी स्पर्श से दुनिया के खजाने का अपमान न करें।

इसके बाद, 1935 में, मंगोलियाई अभियान के दौरान, रोएरिच को फिर से एक परिचित छवि का सामना करना पड़ा और उन्होंने कहा, “शारा मुरेना मठ की चट्टान शांति के बैनर के नीले संकेतों से युक्त है। सर्कसियन गुरदा ब्लेड में एक ही चिन्ह होता है। मठ से, पवित्र वस्तुओं से लेकर लड़ाकू ब्लेड तक, हर जगह एक ही चिन्ह है। आप इसे क्रूसेडरों की ढालों और टैमरलेन के तमगा पर देख सकते हैं। पुराने अंग्रेजी सिक्कों और मंगोलियाई मुहरों पर - हर जगह एक ही चिन्ह है। क्या इस सर्वव्यापकता का मतलब यह नहीं है कि इसे हर जगह याद रखा जाना चाहिए? क्या इसका मतलब यह नहीं है कि व्यक्तिगत लोक पदनामों के शीर्ष पर हर जगह एकीकरण और अनुस्मारक संकेत हैं, बस उन्हें देखने और उन्हें दृढ़ता से याद रखने में सक्षम होने के लिए? दोनों स्थितियाँ: देखना और याद रखना समान रूप से आवश्यक है।

इसके बाद, अलग-अलग समय और लोगों की संस्कृतियों में इस प्रतीक की अधिक से अधिक नई अभिव्यक्तियाँ हुईं। इसके अलावा, तीन वृत्तों की संरचना के रूप में "क्लासिक" चिन्ह के अलावा, कई शैलीकरण भी हैं, उदाहरण के लिए, ट्रेफ़ोइल के रूप में वृत्तों की एक मर्ज की गई छवि। (शोधकर्ताओं द्वारा दर्ज किए गए इस चिन्ह के उपयोग के कई उदाहरण ई. माटोचिन के समीक्षा लेख "यूरेशिया की कला में शांति के बैनर का चिन्ह और एन.के. रोएरिच के कार्यों" में पाए जा सकते हैं।

नीचे कुछ चित्र दिए गए हैं जो "तीन मंडलों के चिन्ह" की समावेशिता और शैलीगत विविधता का आभास देते हैं।

बीमार। ऊपरी पुरापाषाण काल ​​(लगभग 30 हजार वर्ष ईसा पूर्व) की एक पत्थर की प्लेट पर तीन वृत्त, खकासिया (1) के क्षेत्र में, आयरलैंड (2) और प्यूर्टो रिको (3) के पेट्रोग्लिफ्स पर पाए गए।

बीमार। प्राचीन ग्रीस (1,2) और चीन (3) के चीनी मिट्टी के बर्तनों पर तीन वृत्तों का चिह्न

बीमार। सुमेरियन टैबलेट पर तीन वृत्त

बीमार। प्राचीन मिस्र, क्रेते और खाकासिया के आभूषणों पर तीन वृत्त

बीमार। प्राचीन रूस (1), मोर्दोविया (2), खाकासिया (3) के क्षेत्र में पाए गए उत्पाद

बीमार। सेल्टिक क्रॉस पर आभूषण, एक जापानी किमोनो और प्राचीन (पूर्व-आर्यन) भारत से एक पुजारी का वस्त्र

बीमार। स्वीडिश शासक बिगर मैग्नसन के प्रतीक (17वीं शताब्दी की नक्काशी)

बीमार। यूरोपीय कैथेड्रल को सजाने वाले आभूषण

बीमार। काहिरा मस्जिद, शाओलिन मंदिर (चीन) और तोकुगावा राजवंश समाधि (जापान) पर आभूषण

मूर्ति "तीन सितारा बुजुर्ग"

फेंगशुई के तीन सितारा बुजुर्ग ऐसी मूर्तियाँ हैं जो प्राचीन चीनी ज्योतिष के तीन सितारों का प्रतीक हैं। कुछ स्रोतों का दावा है कि स्टार बुजुर्ग पंथ देवताओं के बजाय देवता हैं। फेंगशुई में, ये ज्यादातर तावीज़ हैं जो अपने मालिकों के लिए धन, दीर्घायु और खुशी ला सकते हैं।

फेंगशुई के अनुसार, तीन सितारा बुजुर्गों की मूर्तियों का उपयोग तीनों को एक साथ या अलग-अलग किया जा सकता है। तीन सितारा बुजुर्गों की मूर्तियाँ रखने के लिए घर में सबसे अनुकूल स्थान वह स्थान है जहाँ आप अक्सर पूरे परिवार के साथ इकट्ठा होते हैं। साथ ही, मूर्तियों को सहायकों के लिए सेक्टर में या घर के केंद्र में रखा जा सकता है। तीनों बुजुर्गों में से प्रत्येक का अपना अर्थ है और वह आपके घर में अपना अर्थ लाएगा, जो आपके लिए उपयुक्त है।

तीन सितारा बुजुर्गों में से प्रत्येक का क्या मतलब है?

तीन फेंग शुई स्टार बुजुर्गों की मूर्तियों से उनके प्रशंसकों को अधिकतम लाभ पहुंचाने के लिए, उनके लिए एक अलग कमरा आवंटित किया गया है, जहां बुजुर्ग शांति और शांति से "ध्यान" कर सकते हैं। सच है, हर व्यक्ति बुज़ुर्गों के लिए अलग कमरा रखने का जोखिम नहीं उठा सकता। ऐसे में फैमिली जोन में उनके लिए एक जगह बनाएं।

तीन सितारा बुजुर्गों के लिए सबसे अच्छी जगह

फेंगशुई के थ्री स्टार एल्डर्स एक सार्वभौमिक तावीज़ हैं। वे अपने प्रशंसकों को लाभान्वित करते हैं, चाहे वे कहीं भी हों। इन्हें आप अपने ऑफिस या ऑफिस में आसानी से रख सकते हैं। बेशक, घर के तीन सितारा बुजुर्गों की आकृतियों को डाइनिंग रूम या लिविंग रूम में रखना सबसे अच्छा है, लेकिन यह मुख्य रूप से आप पर निर्भर करता है।

पैनल "थ्री स्टार एल्डर्स"

बेशक, मूर्ति के लिए सबसे अच्छी जगह अपार्टमेंट का केंद्र है, यानी। घर का ऊर्जा केंद्र. लेकिन आप बुजुर्गों को उस कमरे में "बसा" सकते हैं जहां परिवार सबसे ज्यादा समय बिताता है। हालाँकि स्टार बुजुर्ग इस बात से आश्चर्यचकित हैं कि वे मददगार क्षेत्र और करियर, धन और परिवार दोनों क्षेत्र में समान रूप से खुश होंगे। इसके अलावा, एक मूर्ति के बजाय, आप उनकी छवि वाला एक पैनल रख सकते हैं। आख़िरकार, सबसे पहले जो महत्वपूर्ण है, वह है प्रतीक।

तीनों स्टार बुजुर्गों को एक साथ रखना किसी भी तरह से जरूरी नहीं है। स्टार बुजुर्ग व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से अपना काम अच्छी तरह से करते हैं। इसके अलावा, यदि आप मूर्तियों में से एक को खो देते हैं या तोड़ देते हैं, तो तीनों को एक साथ बदलना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है। बाकी दो बुजुर्गों को आप अलग-अलग रख सकते हैं या दो अलग-अलग लोगों को दे सकते हैं। जिसके बाद चाहें तो अपने लिए थ्री स्टार एल्डर्स का नया सेट खरीद लें।

कृपया ध्यान दें कि जिन मूर्तियों ने अपना उद्देश्य पूरा कर लिया है उन्हें कूड़े में नहीं फेंका जाना चाहिए। टूटे हुए ताबीज को जमीन में गाड़ देना चाहिए या बहती नदी में फेंक देना चाहिए।

स्टार बुजुर्गों के लिए अलग-अलग संबोधन हैं, उदाहरण के लिए लू या लू-ज़िंग। दरअसल, उनसे संपर्क करते समय आप उन्हें जो चाहें कॉल कर सकते हैं। मुख्य बात, अधिक हद तक, रूपांतरण ही नहीं है, बल्कि उस देवता का सम्मान और श्रद्धा है जिसे आप संबोधित कर रहे हैं।

पहले भाग की निरंतरता: गुप्त और रहस्यमय प्रतीक और उनके अर्थ। ज्यामितीय प्रतीक, सार्वभौमिक प्रतीक-चित्र और प्रतीक-अवधारणाएँ। आधुनिक धर्मों के प्रतीक. क्रॉस: सबसे आम रूप। समय की छवियाँ. पौधे और पशु साम्राज्य का प्रतीकवाद। पौराणिक जीव.

प्रतीकों का विश्वकोश

स्वस्तिक सीधा (बाएँ हाथ)

सौर चिन्ह के रूप में स्वस्तिक

सीधा (बायीं ओर) स्वस्तिक एक क्रॉस है जिसके सिरे बायीं ओर मुड़े हुए हैं। ऐसा माना जाता है कि घूर्णन दक्षिणावर्त होता है (आंदोलन की दिशा निर्धारित करने में कभी-कभी राय भिन्न होती है)।

सीधा स्वस्तिक आशीर्वाद, शुभ शगुन, समृद्धि, सौभाग्य और दुर्भाग्य से बचने का प्रतीक है, साथ ही प्रजनन क्षमता, दीर्घायु, स्वास्थ्य और जीवन का भी प्रतीक है। यह पुरुषत्व, आध्यात्मिकता, निचली (भौतिक) शक्तियों के प्रवाह को रोकने और उच्च, दिव्य प्रकृति की ऊर्जाओं को प्रकट होने की अनुमति देने का भी प्रतीक है।

उल्टा स्वस्तिक (दाहिने हाथ वाला)

नाज़ी युद्ध पदक पर स्वस्तिक

उल्टा (दाहिने हाथ वाला) स्वस्तिक एक क्रॉस है जिसके सिरे दाहिनी ओर मुड़े हुए हैं। घूर्णन को वामावर्त घटित माना जाता है।

उल्टा स्वस्तिक आमतौर पर स्त्री सिद्धांत से जुड़ा होता है। कभी-कभी यह नकारात्मक (भौतिक) ऊर्जाओं के प्रक्षेपण से जुड़ा होता है जो आत्मा की उत्कृष्ट शक्तियों के मार्ग को अवरुद्ध करता है।

सुमेरियन स्वस्तिक, जो चार महिलाओं और उनके बालों से बना है, महिला उत्पादक शक्ति का प्रतीक है

पेंटाग्राम (पंचकोण): प्रतीक का सामान्य अर्थ

पेंटाग्राम चिन्ह

एक पंक्ति में लिखा गया पेंटाग्राम, हमारे पास मौजूद सभी प्रतीकों में से सबसे प्राचीन है। मानव जाति के विभिन्न ऐतिहासिक काल में इसकी अलग-अलग व्याख्याएँ थीं। यह सुमेरियन और मिस्र का तारा चिन्ह बन गया।

बाद में प्रतीकवाद: पाँच इंद्रियाँ; पांच बिंदुओं द्वारा व्यक्त पुरुषोचित और स्त्रीत्व सिद्धांत; सद्भाव, स्वास्थ्य और रहस्यमय शक्तियाँ। पेंटाग्राम भौतिक पर आध्यात्मिक की जीत का प्रतीक, सुरक्षा, संरक्षण और सुरक्षित घर वापसी का प्रतीक भी है।

एक जादुई प्रतीक के रूप में पेंटाग्राम

सफेद और काले जादूगरों के पेंटाग्राम

पंचकोण, जिसका एक सिरा ऊपर और दो नीचे है, सफेद जादू का प्रतीक है जिसे "ड्र्यूड का पैर" के रूप में जाना जाता है; एक सिरा नीचे और दो ऊपर, यह तथाकथित "बकरी के खुर" और शैतान के सींग का प्रतिनिधित्व करता है - जब इसे पलट दिया जाता है तो प्रतीकवाद में सकारात्मक से नकारात्मक संकेत में एक विशिष्ट परिवर्तन होता है।

सफेद जादूगर का पेंटाग्राम जादुई प्रभाव और दुनिया की घटनाओं पर अनुशासित इच्छाशक्ति के प्रभुत्व का प्रतीक है। काले जादूगर की इच्छा विनाश की ओर, आध्यात्मिक कार्य करने से इनकार करने की ओर निर्देशित होती है, इसलिए उल्टे पेंटाग्राम को बुराई के प्रतीक के रूप में देखा जाता है।

एक आदर्श व्यक्ति के प्रतीक के रूप में पेंटाग्राम

पेंटाग्राम आदर्श मनुष्य का प्रतीक है

पेंटाग्राम, एक पाँच-नक्षत्र वाला तारा, एक आदर्श व्यक्ति का प्रतीक है जो अपनी बाहें फैलाकर दो पैरों पर खड़ा है। हम कह सकते हैं कि मनुष्य एक जीवित पंचग्राम है। यह शारीरिक और आध्यात्मिक दोनों रूप से सच है - मनुष्य पांच गुणों को धारण करता है और प्रदर्शित करता है: प्रेम, ज्ञान, सत्य, न्याय और दया।

सत्य का संबंध आत्मा से है, प्रेम का संबंध आत्मा से है, ज्ञान का संबंध बुद्धि से है, दया का संबंध हृदय से है, न्याय का संबंध इच्छाशक्ति से है।

डबल पेंटाग्राम

डबल पेंटाग्राम (मनुष्य और ब्रह्मांड)

मानव शरीर और पांच तत्वों (पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि और आकाश) के बीच भी एक पत्राचार है: इच्छा पृथ्वी से, हृदय जल से, बुद्धि वायु से, आत्मा अग्नि से, आत्मा आकाश से मेल खाती है। इस प्रकार, मनुष्य अपनी इच्छा, बुद्धि, हृदय, आत्मा, आत्मा से ब्रह्मांड में काम करने वाले पांच तत्वों से जुड़ा हुआ है, और वह सचेत रूप से उनके साथ सद्भाव में काम कर सकता है। यह बिल्कुल दोहरे पेंटाग्राम के प्रतीक का अर्थ है, जिसमें छोटे को बड़े में अंकित किया गया है: मनुष्य (सूक्ष्म जगत) ब्रह्मांड (स्थूल जगत) के भीतर रहता है और कार्य करता है।

hexagram

हेक्साग्राम छवि

हेक्साग्राम दो ध्रुवीय त्रिभुजों, छह-नक्षत्र वाले तारे से बनी एक आकृति है। यह एक जटिल और निर्बाध सममित आकृति है जिसमें छह छोटे व्यक्तिगत त्रिकोण एक बड़े केंद्रीय षट्भुज के चारों ओर समूहीकृत होते हैं। परिणाम एक सितारा है, हालांकि मूल त्रिकोण अपनी वैयक्तिकता बरकरार रखते हैं। चूँकि ऊपर की ओर मुख वाला त्रिकोण एक स्वर्गीय प्रतीक है, और नीचे की ओर मुख वाला त्रिकोण एक सांसारिक प्रतीक है, साथ में वे एक ऐसे व्यक्ति का प्रतीक हैं जो इन दोनों दुनियाओं को एकजुट करता है। यह एक आदर्श विवाह का प्रतीक है जो एक पुरुष और एक महिला को बांधता है।

सुलैमान की मुहर

सोलोमन की मुहर, या डेविड का सितारा

यह सोलोमन की प्रसिद्ध जादुई मुहर या डेविड का सितारा है। उसकी छवि में ऊपरी त्रिकोण सफेद है, और निचला काला है। यह, सबसे पहले, सादृश्य के पूर्ण नियम का प्रतीक है, जिसे रहस्यमय सूत्र द्वारा व्यक्त किया गया है: "जो नीचे है वह ऊपर के समान है।"

सोलोमन की मुहर भी मानव विकास का प्रतीक है: किसी को न केवल लेना सीखना चाहिए, बल्कि एक ही समय में देना, अवशोषित करना और विकिरण करना, पृथ्वी के लिए विकिरण करना, स्वर्ग से अनुभव करना भी सीखना चाहिए। हम प्राप्त करते हैं और तभी पूर्ण होते हैं जब हम दूसरों को देते हैं। यह मनुष्य में आत्मा और पदार्थ का पूर्ण मिलन है - सौर जाल और मस्तिष्क का मिलन।

पांच नोक वाला तारा

पांच नोक वाला तारा

बेथलहम का सितारा

पांच-नक्षत्र वाले तारे की व्याख्या अलग-अलग तरीकों से की गई है, जिसमें खुशी और खुशी का प्रतीक भी शामिल है। यह अपने लड़ाकू अवतार में सेमेटिक देवी ईशर का प्रतीक भी है, और इसके अलावा, बेथलहम का सितारा भी है। फ़्रीमेसन के लिए, पाँच-नुकीला तारा रहस्यमय केंद्र का प्रतीक है।

मिस्रवासी पांच और छह-नक्षत्र वाले सितारों को बहुत महत्व देते थे, जैसा कि हत्शेपसट के शवगृह मंदिर की दीवार पर संरक्षित पाठ से स्पष्ट है।

सात नोक वाला तारा

जादूगरों का सात-नुकीला तारा

सात-नक्षत्र वाला तारा पाँच-नक्षत्र वाले की विशिष्ट विशेषताओं को दोहराता है। ग्नोस्टिक तारे की सात किरणें हैं।

एक रेखा से खींचे गए सात और नौ-नुकीले सितारे, ज्योतिष और जादू में रहस्यमय सितारे हैं।

मैगी के तारे को दो तरीकों से पढ़ा जा सकता है: क्रमिक रूप से किरणों के मार्ग के साथ (तारे की रेखा के साथ) और परिधि के साथ। किरणों के साथ वे ग्रह हैं जो सप्ताह के दिनों को नियंत्रित करते हैं: सूर्य - रविवार, चंद्रमा - सोमवार, मंगल - मंगलवार, बुध - बुधवार, बृहस्पति - गुरुवार, शुक्र - शुक्रवार, शनि - शनिवार।

नौ-नुकीला तारा

जादूगरों का नौ-नुकीला तारा

नौ-नुकीले तारे, सात-नुकीले तारों की तरह, यदि उन्हें एक रेखा से खींचा जाए, तो वे ज्योतिष और जादू में रहस्यमय तारे हैं।

तीन त्रिकोणों से बना नौ-नुकीला तारा, पवित्र आत्मा का प्रतीक है।

इकाई

सन्यासी के चार घटक

यह एक जादुई प्रतीक है जिसे इंग्लैंड की महारानी एलिजाबेथ प्रथम के सलाहकार और ज्योतिषी जॉन डी (1527-1608) ने मोनाड कहा था।

डी जादुई प्रतीकों की प्रकृति को ज्यामिति के संदर्भ में प्रस्तुत करता है और कई प्रमेयों में सन्यासी का परीक्षण करता है।

डी ने सन्यासी की इतने गहरे स्तर पर खोज की कि उसे अपने सिद्धांत और पायथागॉरियन सामंजस्य, बाइबिल ज्ञान और गणितीय अनुपात के बीच संबंध मिल गया।

कुंडली

आकाशगंगा की सर्पिल संरचना

सर्पिल आकृतियाँ प्रकृति में बहुत बार पाई जाती हैं, सर्पिल आकाशगंगाओं से लेकर भँवर और बवंडर तक, मोलस्क के गोले से लेकर मानव उंगलियों पर पैटर्न तक, और यहाँ तक कि डीएनए अणु में भी एक डबल हेलिक्स का आकार होता है।

सर्पिल एक बहुत ही जटिल और बहु-मूल्यवान प्रतीक है। लेकिन सबसे पहले, यह ब्रह्मांडीय स्तर और सूक्ष्म जगत स्तर दोनों पर महान रचनात्मक (महत्वपूर्ण) शक्ति का प्रतीक है। सर्पिल समय, चक्रीय लय, ऋतुओं के परिवर्तन, जन्म और मृत्यु, चंद्रमा की "उम्र बढ़ने" और "विकास" के चरणों के साथ-साथ स्वयं सूर्य का भी प्रतीक है।

ज़िन्दगी का पेड़

मनुष्य में जीवन का वृक्ष

ज़िन्दगी का पेड़

जीवन का वृक्ष किसी भी संस्कृति से संबंधित नहीं है - मिस्रवासियों का भी नहीं। यह नस्लों और धर्मों से परे है। यह छवि प्रकृति का एक अभिन्न अंग है... मनुष्य स्वयं जीवन का एक लघु वृक्ष है। इस पेड़ से जुड़ने पर उन्हें अमरता प्राप्त हुई। जीवन के वृक्ष को एक विशाल ब्रह्मांडीय शरीर की धमनियों के रूप में सोचा जा सकता है। इन धमनियों के माध्यम से, मानो चैनलों के माध्यम से, ब्रह्मांड की जीवन देने वाली शक्तियां प्रवाहित होती हैं, जो अस्तित्व के सभी रूपों को खिलाती हैं, और जीवन की ब्रह्मांडीय नाड़ी उनमें धड़कती है। जीवन का वृक्ष एक अलग खंड है, जीवन की सार्वभौमिक संहिता की योजना का हिस्सा है।

गोला

शस्त्रागार क्षेत्र (टाइको ब्राहे की पुस्तक से उत्कीर्णन)

उर्वरता का प्रतीक (वृत्त की तरह), साथ ही अखंडता का भी। प्राचीन ग्रीस में, गोले का चिन्ह एक वृत्त में एक क्रॉस था - शक्ति का एक प्राचीन प्रतीक। कई धातु के छल्लों से बना एक गोला, जो टॉलेमी के ब्रह्मांड संबंधी सिद्धांत को दर्शाता है, जो मानते थे कि पृथ्वी ब्रह्मांड के केंद्र में है, खगोल विज्ञान का एक प्राचीन प्रतीक है।

प्लेटोनिक ठोस

एक गोले में अंकित प्लेटोनिक ठोस

प्लेटोनिक ठोस पाँच अद्वितीय आकार हैं। प्लेटो से बहुत पहले, पाइथागोरस ने उन्हें आदर्श ज्यामितीय निकाय कहकर उनका उपयोग किया था। प्राचीन रसायनशास्त्रियों और पाइथागोरस जैसे महान दिमागों का मानना ​​था कि ये पिंड कुछ तत्वों से जुड़े थे: घन (ए) - पृथ्वी, टेट्राहेड्रोन (बी) - अग्नि, ऑक्टाहेड्रोन (सी) - वायु, इकोसाहेड्रोन (डी) - पानी, डोडेकाहेड्रोन (ई) ईथर है, और गोला शून्यता है। ये छह तत्व ब्रह्मांड के निर्माण खंड हैं। वे ब्रह्मांड के गुणों का निर्माण करते हैं।

ग्रह प्रतीक

ग्रह प्रतीक

ग्रहों को सरल ज्यामितीय प्रतीकों के संयोजन द्वारा दर्शाया जाता है। यह एक वृत्त, एक क्रॉस, एक चाप है।

उदाहरण के लिए, शुक्र के प्रतीक पर विचार करें। सर्कल क्रॉस के ऊपर स्थित है, जो एक निश्चित "आध्यात्मिक आकर्षण" को दर्शाता है जो क्रॉस को सर्कल से संबंधित ऊंचे क्षेत्रों में ऊपर की ओर खींचता है। क्रॉस, पीढ़ी, क्षय और मृत्यु के नियमों के अधीन है, अगर इसे आध्यात्मिकता के इस महान दायरे में उठाया जाता है तो इसे मुक्ति मिल जाएगी। समग्र रूप से प्रतीक दुनिया में स्त्री सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है, जो भौतिक क्षेत्र को आध्यात्मिक बनाने और उसकी रक्षा करने की कोशिश कर रहा है।

पिरामिड

चेप्स, खाफ़्रे और मिकेरिन के महान पिरामिड

पिरामिड ब्रह्मांड में मौजूद पदानुक्रम का प्रतीक है। किसी भी क्षेत्र में, पिरामिड प्रतीक बहुलता और विखंडन के निचले स्तर से एकता के उच्च स्तर तक जाने में मदद कर सकता है।

ऐसा माना जाता है कि दीक्षार्थियों ने अपने अभयारण्यों के लिए पिरामिड आकार को चुना क्योंकि वे मानवता को एकता का पाठ पढ़ाने के लिए सूर्य की ओर अभिसरण रेखाएँ चाहते थे।

तारा चतुष्फलक

तारा चतुष्फलक

एक तारा चतुष्फलकीय एक आकृति है जिसमें दो प्रतिच्छेदी चतुष्फलक शामिल होते हैं। इस आकृति को डेविड के त्रि-आयामी सितारे के रूप में भी देखा जा सकता है।

टेट्राहेड्रा दो विरोधी कानूनों के रूप में प्रकट होता है: आत्मा का नियम (विकिरण, दान, निःस्वार्थता, निःस्वार्थता) और पदार्थ का नियम (खींचना, ठंडा करना, जमना, पक्षाघात)। केवल एक व्यक्ति ही सचेत रूप से इन दोनों कानूनों को जोड़ सकता है, क्योंकि वह आत्मा की दुनिया और पदार्थ की दुनिया के बीच की कड़ी है।

इस प्रकार तारा चतुष्फलक सृष्टि के दो ध्रुवों को पूर्ण संतुलन में दर्शाता है।

सार्वभौमिक प्रतीक-छवियाँ

कोई चीज़ सिर्फ इसलिए नहीं है कि ईश्वर उसे चाहता है, बल्कि ईश्वर उसे बिल्कुल इसलिए चाहता है क्योंकि वह उचित है।

छवि प्रतीक अक्सर वस्तुएं (चीजें) या ग्राफिक छवियां होती हैं जो उस प्राणी या वस्तु के आकार की नकल करती हैं जिसके साथ वे जुड़े हुए हैं। उनके अर्थ कभी-कभी अप्रत्याशित होते हैं, लेकिन अधिक बार वे स्पष्ट होते हैं, क्योंकि वे एक निश्चित गुणवत्ता पर आधारित होते हैं जो इन वस्तुओं या प्राणियों में निहित है: एक शेर - साहस, एक चट्टान - दृढ़ता, आदि।

आर्क, आर्क

एक सूक्ष्म देवता को बलिदान (13वीं शताब्दी की अरब पांडुलिपि से)

आर्क (चाप), सबसे पहले, आकाश, स्वर्ग के देवता का प्रतीक है। दीक्षा संस्कार में, मेहराब से गुजरना किसी के पुराने स्वभाव को पूरी तरह से त्यागने के बाद एक नए जन्म का प्रतीक है। प्राचीन रोम में, एक सेना एक दुश्मन को हराने के बाद विजयी मेहराब से होकर गुजरती थी।

इस्लामी संस्कृति में मेहराब और धनुष सामान्य तत्व हैं। अक्सर मस्जिदों में मेहराबदार प्रवेश द्वार होते हैं। ऐसा माना जाता है कि मेहराबदार दरवाजे से मस्जिद में प्रवेश करने वाले व्यक्ति को आध्यात्मिक (उच्च) क्षेत्र की प्रतीकात्मक शक्तियों द्वारा संरक्षित किया जाएगा।

बा-गुआ

बा-गुआ और ग्रेट मोनाड (बुरी ताकतों के खिलाफ आकर्षण, चीन)

बा-गुआ (कुछ स्रोतों में पा-कुआ) आठ त्रिकोण और विपरीत के जोड़े हैं, जो आमतौर पर एक सर्कल में व्यवस्थित होते हैं, जो समय और स्थान का प्रतीक हैं।

तराजू

भारी तराजू. फेफड़ा रास्ता दे देता है. भारी खींचतान

तुला राशि न्याय, निष्पक्षता, निर्णय और व्यक्ति के गुणों और अवगुणों के मूल्यांकन का प्रतीक है। सभी विपरीतताओं और पूरक कारकों के संतुलन का प्रतीक। नेमसिस का गुण - भाग्य की देवी।

डिस्क

सौर पंखों वाली डिस्क (मिस्र)

डिस्क एक बहुआयामी प्रतीक है: सृजन का प्रतीक, शून्य का केंद्र, सूर्य, स्वर्ग, देवता, आध्यात्मिक और स्वर्गीय पूर्णता। उगते सूर्य की डिस्क जीवन के नवीनीकरण, मृत्यु के बाद जीवन, पुनरुत्थान का प्रतीक है। सींग वाले चंद्रमा या सींग वाले सूर्य की डिस्क का अर्थ है सौर और चंद्र देवताओं का मिलन, एक में दो की एकता।

पंखों वाली डिस्क एक सौर देवता है, स्वर्ग की अग्नि है, सौर डिस्क और बाज़ या चील के पंखों का संयोजन है, अपनी धुरी के चारों ओर आकाशीय क्षेत्र की गति, परिवर्तन, अमरता, प्रकृति की उत्पादक शक्ति और उसका द्वंद्व (सुरक्षात्मक और घातक पहलू)।

छड़ी, छड़ी, राजदंड

तूतनखामुन के झुके हुए कर्मचारी और पंख

छड़ी, लाठी और राजदंड अलौकिक शक्ति के प्राचीन प्रतीक हैं।

छड़ी परिवर्तन का प्रतीक है, जो जादू टोने और रहस्यमय प्राणियों से जुड़ी है। कर्मचारी पुरुष शक्ति और शक्ति का प्रतीक है, जो अक्सर पेड़ों, फालूस, सांप, हाथ (उंगली की ओर इशारा करते हुए) की ऊर्जा से जुड़ा होता है। यह भी तीर्थयात्रियों और संतों का एक गुण है, लेकिन इसका अर्थ ज्ञान भी हो सकता है, जो व्यक्ति का एकमात्र सहारा है। राजदंड अधिक अलंकृत है और उच्च देवताओं और शासकों, आध्यात्मिक शक्ति और साथ ही दयालु ज्ञान से जुड़ा है।

आईना

भविष्य बताने वाला दृश्य कांस्य दर्पण के पीछे दर्शाया गया है (ग्रीस)

सत्य, आत्म-बोध, ज्ञान, मन, आत्मा का प्रतीक है, सूर्य, चंद्रमा और सितारों में प्रतिबिंबित अलौकिक और दिव्य बुद्धि का प्रतिबिंब, दिव्य सत्य की स्पष्ट रूप से चमकती सतह।

ऐसा माना जाता है कि दर्पण में जादुई गुण होते हैं और यह दिखने वाले कांच की दुनिया का प्रवेश द्वार है। यदि किसी मंदिर में या किसी कब्र के ऊपर दर्पण की परावर्तक सतह नीचे की ओर करके लटका दिया जाए तो यह आत्मा के उत्थान का मार्ग खोलता है। जादू में, दर्पण टकटकी विकसित करने का काम करते हैं।

स्नेक ऑरोबोर (ओरोबोरो, ऑरोबोरोस)

साँप अपनी ही पूँछ काट रहा है

एक अंगूठी के आकार की आकृति जिसमें सांप अपनी ही पूंछ काट रहा है, अनंत काल, अविभाज्यता, समय की चक्रीयता, कीमिया का प्रतीक है। इस आकृति के प्रतीकवाद की कई तरह से व्याख्या की गई है, क्योंकि यह अंडे के रचनात्मक प्रतीकवाद (आकृति के भीतर का स्थान), सांप के सांसारिक प्रतीकवाद और वृत्त के स्वर्गीय प्रतीकवाद को जोड़ती है। इसके अलावा, अपनी पूंछ को काटने वाला सांप कर्म के नियम का प्रतीक है, संसार के पहिये अवतार के पहिये हैं।

कैड्यूसियस

कैड्यूसियस

कैड्यूसियस (ग्रीक - "संदेशवाहक का स्टाफ") को अक्सर ज्ञान के प्राचीन देवता हर्मीस (बुध) की छड़ी कहा जाता है। यह छोटे पंखों वाली एक "जादूई" छड़ी है, जो दो साँपों से गुंथी हुई है, आपस में इस तरह गुंथी हुई है कि साँपों के शरीर छड़ी के चारों ओर दो वृत्त बनाते हैं, जो दो ध्रुवों के संलयन का प्रतीक है: अच्छाई - बुराई, दाएँ - बाएँ, प्रकाश - अंधकार, आदि, जो निर्मित संसार की प्रकृति से मेल खाता है।

कैड्यूसियस को सभी दूतों द्वारा शांति और सुरक्षा के संकेत के रूप में पहना जाता है, और यह उनका मुख्य गुण है।

चाबी

स्वर्ग के द्वारों की चाबियों के साथ सेंट पीटर (एक पत्थर की छवि का विवरण, नोट्रे डेम, पेरिस, 12वीं शताब्दी)

कुंजी एक बहुत शक्तिशाली प्रतीक है. यह शक्ति है, चयन की शक्ति, प्रेरणा, कार्य की स्वतंत्रता, ज्ञान, दीक्षा। पार की गई सोने और चांदी की चाबियाँ पोप की शक्ति का प्रतीक हैं, प्रतीकात्मक "स्वर्ग के राज्य की चाबियाँ" जो ईसा मसीह ने प्रेरित पतरस को सौंपी थीं। हालाँकि चाबियाँ या तो दरवाजे बंद कर सकती हैं या खोल सकती हैं, वे लगभग हमेशा पहुंच, मुक्ति और (मार्ग के संस्कार में) दीक्षा, जीवन के एक चरण से दूसरे चरण तक प्रगति का प्रतीक हैं। जापान में चावल भंडारण की चाबियाँ समृद्धि का प्रतीक हैं।

पहिया

कानून का पहिया

अस्तित्व का पहिया (संसार)

पहिया सौर ऊर्जा का प्रतीक है। सूर्य केंद्र है, पहिये की तीलियाँ किरणें हैं। पहिया सभी सौर देवताओं और सांसारिक शासकों का एक गुण है। यह जीवन चक्र, पुनर्जन्म और नवीकरण, बड़प्पन, परिवर्तनशीलता और भौतिक दुनिया में परिवर्तन का भी प्रतीक है (चक्र भौतिक दुनिया की सीमा है, और केंद्र "अचल चालक," प्रकाश और शक्ति का ब्रह्मांडीय स्रोत है)।

चरखा अभिव्यक्ति के चक्र (जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म) और मनुष्य की नियति से जुड़ा है।

सामान्य स्तर पर, लेडी लक का पहिया (भाग्य का पहिया) उतार-चढ़ाव और भाग्य की अप्रत्याशितता का प्रतीक है।

रथ

रथ पर सवार प्राचीन नायक, युद्ध के लिए उसकी तत्परता का प्रतीक

देवताओं, नायकों या रूपक आकृतियों की शक्ति, शक्ति और गति की गति का एक गतिशील प्रतीक। रथ मानव सार का भी प्रतीक है: सारथी (चेतना), लगाम (इच्छाशक्ति और मन) का उपयोग करके, गाड़ी (शरीर) को खींचने वाले घोड़ों (महत्वपूर्ण बलों) को नियंत्रित करता है।

रथ (हिब्रू में - मर्कबाह) मनुष्य के माध्यम से ईश्वर से घटना की दुनिया में उतरने और फिर आत्मा के विजयी आरोहण की श्रृंखला का भी प्रतीक है। "मर्काबा" शब्द का अर्थ मानव प्रकाश शरीर भी है।

कड़ाही, कटोरा

अनुष्ठान कड़ाही (चीन, 800 ईसा पूर्व)

कार्ल जंग कप को एक स्त्री प्रतीक के रूप में देखते हैं जो प्राप्त करता है और देता है। दूसरी ओर, कप कठिन भाग्य ("कड़वा कप") का प्रतीक हो सकता है। तथाकथित ज़हरीली प्याली आशा का वादा करती है लेकिन आपदा लाती है।

कड़ाही एक अधिक शक्तिशाली प्रतीक है और अक्सर अनुष्ठान गतिविधियों और जादू से जुड़ा होता है, जो परिवर्तनकारी शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। कड़ाही प्रचुरता, जीवन समर्थन का एक अटूट स्रोत, पुनर्जीवित करने वाली ताकतों, पृथ्वी की प्रजनन शक्तियों, एक नई लड़ाई के लिए योद्धाओं के पुनर्जन्म का भी प्रतीक है।

खून

फ़े पोमेरेनीज़ की पेंटिंग "द सिक्स्थ पैलेस ऑफ़ द अंडरवर्ल्ड" का विवरण: रक्त की आखिरी बूंदें आंख के आकार के गिलास से निकलती हैं, जो जीवन का प्रतीक है

जीवन शक्ति का अनुष्ठान प्रतीक. कई संस्कृतियों में, माना जाता है कि रक्त में कुछ दैवीय ऊर्जा या, अधिक सामान्यतः, व्यक्ति की आत्मा होती है।

रक्त लाल सौर ऊर्जा है. कायाकल्प सहित जीवन, आत्मा, शक्ति के सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है। किसी का खून पीने का मतलब रिश्तेदार बनना है, लेकिन आप दुश्मन की शक्ति को अवशोषित भी कर सकते हैं और इस तरह मृत्यु के बाद उसकी रक्षा कर सकते हैं। रक्त का मिश्रण लोक रीति-रिवाजों में मिलन का प्रतीक है (उदाहरण के लिए, रक्त द्वारा भाईचारा) या लोगों के बीच, साथ ही मनुष्य और भगवान के बीच समझौते का।

भूलभुलैया

चार्ट्रेस (फ्रांस) में कैथेड्रल के संगमरमर के फर्श पर एक मध्ययुगीन नृत्य-भूलभुलैया की योजना

भूलभुलैया दुनिया, ब्रह्मांड, समझ से बाहर, आंदोलन, एक जटिल समस्या, एक जादुई जगह का प्रतीक है। यह रहस्य, पहेली का प्रतीक है, जिसकी कई अलग-अलग व्याख्याएँ हैं, अक्सर विरोधाभासी, कभी-कभी भयावह।

घरों पर भूलभुलैया की छवियों को शत्रुतापूर्ण ताकतों और बुरी आत्माओं से सुरक्षा के लिए एक ताबीज माना जाता है।

दफन स्थल, दफन गुफाएं और भूलभुलैया दफन टीले मृतकों की रक्षा करते हैं और उन्हें वापस लौटने से रोकते हैं।

Lotus

विष्णु और लक्ष्मी सृष्टि का अवलोकन कर रहे हैं: ब्रह्मा विष्णु की नाभि से उत्पन्न कमल के फूल से विकसित होते हैं

विभिन्न संस्कृतियों में कमल के प्रति अद्भुत सम्मान को फूल की असाधारण सुंदरता और उसके और जीवन के दिव्य स्रोत के रूप में योनी के आदर्श रूप के बीच सादृश्य द्वारा समझाया गया है। इसलिए, कमल, सबसे पहले, प्रजनन क्षमता, जन्म और पुनर्जन्म का प्रतीक है। कमल ब्रह्मांडीय जीवन का स्रोत है, उन देवताओं का प्रतीक है जिन्होंने दुनिया का निर्माण किया, साथ ही सूर्य देवताओं का भी। कमल अतीत, वर्तमान और भविष्य का प्रतीक है, क्योंकि प्रत्येक पौधे में एक ही समय में कलियाँ, फूल और बीज होते हैं। यह एक महान व्यक्ति का प्रतीक है जो गंदगी से पैदा हुआ है, लेकिन उस पर इसका कोई दाग नहीं है।

चंद्रमा

ऊपर - बढ़ता चंद्रमा और पूर्णिमा; नीचे - ढलता चाँद और अमावस्या

चंद्रमा स्त्री तत्व का स्वामी है। यह प्रचुरता, चक्रीय नवीकरण, पुनर्जन्म, अमरता, गुप्त शक्ति, परिवर्तनशीलता, अंतर्ज्ञान और भावनाओं का प्रतीक है। पूर्वजों ने समय को चंद्रमा के चक्र से मापा; उच्च और निम्न ज्वार की शुरुआत का समय निर्धारित किया; भविष्यवाणी की गई कि भविष्य की फसल कैसी होगी।

हालाँकि चंद्रमा का प्रतीकवाद आमतौर पर सकारात्मक होता है, कुछ संस्कृतियों में इसे मृत्यु और रात के अशुभ अंधेरे से जुड़ी घटनाओं पर बुरी नज़र रखने के रूप में दर्शाया जाता है।

जादू चक्र

डॉक्टर जोहान फॉस्टस और मेफिस्टोफेल्स (क्रिस्टोफर मार्डलो की द ट्रैजिक हिस्ट्री ऑफ डॉक्टर फॉस्टस, 1631 से)

जादू चक्र औपचारिक जादू का आधार है। यह जादूगर की इच्छा के प्रतीक के रूप में कार्य करता है और साथ ही एक सुरक्षात्मक बाधा भी है जो जादूगर को अदृश्य दुनिया के नकारात्मक प्रभाव से बचाता है। ऐसे चक्र में सभी जादुई क्रियाएं की जाती हैं। भिन्न-भिन्न प्रयोजनों के लिए भिन्न-भिन्न वृत्तों का प्रयोग किया जाता है। एक वृत्त खींचना एक निश्चित जादुई अनुष्ठान है जिसे सभी स्थापित नियमों के अनुसार किया जाना चाहिए। इसके अलावा, यह माना जाता है कि जादू के घेरे और शिलालेख बनाने से आत्म-नियंत्रण और चाल विकसित करने में मदद मिलती है।

मंडल

मंडल का वृत्त और वर्ग स्वर्ग के गोलाकार आकार और पृथ्वी के आयताकार आकार का प्रतिनिधित्व करते हैं। साथ में वे अंतरिक्ष और मानव जगत में चीजों के क्रम का प्रतीक हैं

यह एक ज्यामितीय रचना है जो आध्यात्मिक, ब्रह्मांडीय या मानसिक व्यवस्था का प्रतीक है। संस्कृत में मंडल का अर्थ वृत्त होता है। यहां तक ​​कि जब यह ज्यामितीय संरचना वर्गों या त्रिकोणों पर आधारित होती है, तब भी इसकी एक संकेंद्रित संरचना होती है। रचना का समग्र अर्थ अपरिवर्तित रहता है और मार्गदर्शक मन, अलौकिक संरचनाओं और आत्मज्ञान की स्पष्टता का प्रतीक है।

मंडोरला, या वेसिका पिस्किस (व्यक्तित्व के पूरे शरीर को घेरता है)

मंडोरला, या वेसिका पिस्किस

बादाम के आकार के प्रभामंडल (चमक) की एक छवि जिसका उपयोग मध्यकालीन ईसाई कला में स्वर्ग में चढ़ते ईसा मसीह और कभी-कभी चढ़ते संतों की छवि को उजागर करने के लिए किया जाता है।

रहस्यवाद में, "बादाम" (इतालवी में - मंडोरला) पवित्रता और पवित्रता का प्रतीक हैं। मंडोरला, अपने अंडाकार आकार के कारण, प्राचीन काल में योनी का प्रतीक था। यह एक लौ का ग्राफिक प्रतिनिधित्व भी है, जो आध्यात्मिकता का प्रतीक है। दूसरी ओर, यह स्वर्ग और पृथ्वी की द्वैतवादी एकता का प्रतीक है, जिसे दो प्रतिच्छेदी चापों के रूप में दर्शाया गया है।

प्रभामंडल

बुद्ध प्रभामंडल

एक प्रकार का प्रभामंडल: किसी व्यक्ति के सिर के चारों ओर एक चमकदार घेरा। सुनहरा प्रभामंडल व्यक्ति की पवित्रता का प्रतीक है या इस तथ्य की पुष्टि करता है कि व्यक्ति सीधे उच्च स्तर से संचार कर रहा है।

प्रभामंडल की छवि मिस्रवासियों के जादुई प्रतीकवाद से उधार ली गई है, जैसा कि प्राचीन मिस्र की "बुक ऑफ़ द डेड" की छवियों से प्रमाणित है।

चमक

संतों के सिर के चारों ओर का प्रभामंडल और प्रभामंडल उनसे निकलने वाले ईश्वर के प्रकाश का प्रतीक है

प्रभामंडल एक प्रकार का प्रभामंडल है: सिर के चारों ओर एक चमकदार वलय। यह ताज द्वारा प्रदर्शित लौकिक शक्ति के विपरीत, आध्यात्मिक शक्ति का प्रतीक है। कभी-कभी प्रभामंडल का उपयोग फीनिक्स पक्षी की विशेषता के रूप में सौर ऊर्जा और अमरता के प्रतीक के रूप में किया जाता है।

प्रभामंडल नीला, पीला या इंद्रधनुषी हो सकता है। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, नीला प्रभामंडल स्वर्ग के देवता के रूप में ज़ीउस का एक गुण है। रोमनों के पास एक नीला प्रभामंडल था - अपोलो और बृहस्पति की एक विशेषता। त्रिकोणीय या हीरे के आकार का प्रभामंडल परमपिता परमेश्वर का प्रतीक है।

तलवार

माइकेने (एथेंस, राष्ट्रीय संग्रहालय) में श्लीमैन द्वारा मिली जड़ित तलवारें

तलवार सबसे जटिल और सबसे आम प्रतीकों में से एक है। एक ओर, तलवार एक दुर्जेय हथियार है जो जीवन या मृत्यु लाती है, दूसरी ओर, यह एक प्राचीन और शक्तिशाली शक्ति है जो ब्रह्मांडीय संतुलन के साथ-साथ उत्पन्न हुई और इसके विपरीत थी। तलवार एक शक्तिशाली जादुई प्रतीक, जादू टोना का प्रतीक भी है। इसके अलावा, तलवार शक्ति, न्याय, सर्वोच्च न्याय, सर्वव्यापी बुद्धि, अंतर्दृष्टि, शारीरिक शक्ति, प्रकाश का प्रतीक है। डैमोकल्स की तलवार भाग्य का प्रतीक है। टूटी हुई तलवार का अर्थ है हार।

पक्षी पंख

एज़्टेक पंख वाली हेडड्रेस (कोडेक्स मेंडोज़ा से ड्राइंग)

पक्षी का पंख सत्य, हल्कापन, स्वर्ग, ऊंचाई, गति, अंतरिक्ष, आत्मा, हवा और हवा के तत्व का प्रतीक है, जो नमी, सूखापन, भौतिक दुनिया से परे यात्रा के सिद्धांत का विरोध करता है। व्यापक अर्थ में, ओझाओं, पुजारियों या शासकों द्वारा पहने जाने वाले पंख आत्मा की दुनिया या दैवीय शक्ति और सुरक्षा के साथ जादुई संबंध का प्रतीक हैं। पंख या पंखदार हेयर स्टाइल पहनने का मतलब पक्षी की शक्ति प्राप्त करना है। दो पंख प्रकाश और वायु का प्रतीक हैं, दो ध्रुव पुनरुत्थान का। सफेद पंख बादलों, समुद्री झाग और कायरता का प्रतीक है।

सींग का

सासैनियन काल के एक फ़ारसी राजा का चित्रण

सींग अलौकिक शक्ति, देवता, आत्मिक बल या सिर से उत्पन्न होने वाले जीवन सिद्धांत का प्रतीक हैं। सींग सौर और चंद्र दोनों प्रतीक हैं। नुकीले और छेदने वाले होने के कारण, सींग एक फालिक और मर्दाना प्रतीक हैं; खोखले होने के कारण, वे स्त्रीत्व और ग्रहणशीलता का प्रतीक हैं। सींग वाले देवता मनुष्यों और जानवरों दोनों के लिए योद्धाओं और प्रजनन क्षमता का प्रतीक हैं। उनसे गिरने वाले लंबे रिबन वाले सींग तूफान के देवता का प्रतीक हैं। बाद के समय में, सींग शर्म, अवमानना, भ्रष्टता और धोखेबाज पति का प्रतीक बन गए।

हाथ

"फातिमा का हाथ" (मुस्लिम नक्काशीदार पेंडेंट)

शक्ति (सांसारिक और आध्यात्मिक), क्रिया, शक्ति, प्रभुत्व, सुरक्षा - ये मुख्य प्रतीकवाद हैं जो मानव जीवन में हाथ की महत्वपूर्ण भूमिका और इस विश्वास को दर्शाते हैं कि यह आध्यात्मिक और शारीरिक ऊर्जा संचारित करने में सक्षम है।

माना जाता है कि राजाओं, धार्मिक नेताओं और चमत्कार कार्यकर्ताओं के हाथों में उपचार करने की शक्तियाँ होती हैं; इसलिए धार्मिक आशीर्वाद, पुष्टि और समन्वय में हाथ रखना। वे दाहिने हाथ से आशीर्वाद देते हैं, और बाएं हाथ से शाप देते हैं। इस्लाम में, मुहम्मद की बेटी फातिमा की खुली हथेली पांच बुनियादी बातों का प्रतीक है: विश्वास, प्रार्थना, तीर्थयात्रा, उपवास और दया।

सूरज

सौर डिस्क की छवि के प्रकार

सूर्य शक्ति के बारह प्रतीकों में से एक है, जो रचनात्मक ऊर्जा का मुख्य प्रतीक है।

गर्मी के स्रोत के रूप में, सूर्य जीवन शक्ति, जुनून, साहस और शाश्वत यौवन का प्रतिनिधित्व करता है। प्रकाश के स्रोत के रूप में, यह ज्ञान और बुद्धि का प्रतीक है। अधिकांश परंपराओं में, सूर्य पुरुषत्व का प्रतीक है। सूर्य जीवन, जीवन शक्ति, व्यक्ति का सन्निहित चरित्र, हृदय और उसकी आकांक्षाएँ भी है। सूर्य और चंद्रमा सोना और चांदी, राजा और रानी, ​​आत्मा और शरीर आदि हैं।

टेट्रामोर्फ्स

कोनों में टेट्रामॉर्फ के साथ ईसा मसीह की छवि (12वीं-13वीं शताब्दी की पांडुलिपि से)

टेट्रामोर्फ को चार तत्वों की शक्तियों का संश्लेषण माना जाता है। कुछ पंथों में, ये चार प्रमुख दिशाओं के चार सिर वाले रक्षक हैं। कई परंपराओं में, वे प्राथमिक अराजकता की वापसी से दैवीय सुरक्षा और सुरक्षा की सार्वभौमिकता का प्रतीक हैं।

बाइबिल के चार टेट्रामॉर्फ में एक आदमी, एक शेर, एक बैल और एक बाज के सिर हैं। इसके बाद, ईसाई धर्म में, इन छवियों को प्रेरितों - संत मैथ्यू, मार्क, ल्यूक और जॉन के साथ-साथ यीशु मसीह के अवतार, उनके पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण के साथ पहचाना जाने लगा।

थेसेस

थेसेस

थायर्सस शराब के यूनानी देवता डायोनिसस (रोमन पौराणिक कथाओं में बैचस) का कर्मचारी है। यह एक भाले के आकार का खंभा है (मूल रूप से एक खोखले डिल डंठल से बना है), शीर्ष पर पाइन शंकु या अंगूर का एक गुच्छा है और लताओं या आइवी के साथ जुड़ा हुआ है। उर्वरता, उर्वर शक्ति का प्रतीक है - यौन और पादप दोनों।

शंकु थाइरस पर मौजूद है, शायद इसलिए कि किण्वित पाइन राल को बैचेनिया के दौरान पी गई शराब के साथ मिलाया गया था - ऐसा माना जाता था कि इससे यौन संवेदनाएं बढ़ जाती हैं।

कुल्हाड़ी (कुल्हाड़ी)

हाथ में दोहरी कुल्हाड़ी वाली महान माता (यहाँ कुल्हाड़ी एक फालिक प्रतीक है)

कुल्हाड़ी शक्ति, गड़गड़ाहट, उर्वरता, स्वर्गीय देवताओं द्वारा लाई गई बारिश और तूफानी हवाओं, गलतियों को सुधारने, बलिदान देने, समर्थन, मदद का प्रतीक है। यह प्राचीन सूर्य देवताओं से जुड़ी संप्रभुता का एक सामान्य प्रतीक भी है।

डबल कुल्हाड़ी (दो तरफा कुल्हाड़ी) स्वर्ग के देवता और पृथ्वी की देवी, गड़गड़ाहट और बिजली के पवित्र मिलन का प्रतीक है। कभी-कभी दो तरफा कुल्हाड़ी के ब्लेड, अर्धचंद्र के समान, चंद्रमा या विपरीतताओं की एकता का प्रतीक होते हैं। यह सर्वोच्च शक्ति और शक्ति का भी प्रतीक है।

ट्राइडेंट

विष्णु का त्रिशूल उनके त्रिगुण सार के प्रतीक के रूप में: निर्माता, संरक्षक और विध्वंसक (राजस्थान की एक पेंटिंग से, 18वीं शताब्दी)

त्रिशूल समुद्र पर शक्ति का सबसे प्रसिद्ध प्रतीक है और प्राचीन यूनानी देवता पोसीडॉन (रोमन पौराणिक कथाओं में - नेप्च्यून) का एक गुण है।

त्रिशूल गड़गड़ाहट और बिजली, तीन लपटों, त्रिगुण हथियारों - आकाश, वायु और जल की शक्तियों का प्रतीक है। यह सभी स्वर्गीय, वज्र देवताओं और तूफान देवी, साथ ही सभी जल देवताओं, जल की शक्ति और उर्वरता का एक हथियार और गुण है। स्वर्गीय त्रय के साथ-साथ अतीत, वर्तमान और भविष्य का भी प्रतीक हो सकता है।

ट्रिग्राम

परिवर्तन की पुस्तक में अंतर्निहित आठ ट्रिगर

ट्रिग्राम निरंतर (यांग) और टूटी हुई (यिन) रेखाओं का त्रिगुण संयोजन हैं। उनमें से आठ हैं, और उन्होंने भविष्यवाणियों की महान चीनी पुस्तक, "द बुक ऑफ़ चेंजेस" ("आई चिंग") का आधार बनाया। ट्रिग्राम ताओवादी सिद्धांत का प्रतीक है कि ब्रह्मांड पूरक शक्तियों के निरंतर प्रवाह पर आधारित है: पुरुष (सक्रिय, यांग) और महिला (निष्क्रिय, यिन)।

ट्रिग्राम किसी व्यक्ति के तीन सारों को भी व्यक्त करते हैं - उसका शरीर, आत्मा और आत्मा; अतार्किक भावनाएं, तर्कसंगत दिमाग और अति-तर्कसंगत बुद्धि।

त्रिक्वेट्रा (तीन-नुकीला स्वस्तिक)

त्रिक्वेट्रा

त्रिक्वेट्रा में मुख्यतः स्वस्तिक का प्रतीक है। यह सूर्य की गति भी है: सूर्योदय, चरम और सूर्यास्त के समय। इस प्रतीक के चंद्र चरणों के साथ संबंध और जीवन के नवीनीकरण के बारे में सुझाव दिए गए हैं। स्वस्तिक की तरह यह भी सौभाग्य लाने वाला प्रतीक है। वह अक्सर सौर प्रतीकों के साथ प्रकट होता है; इसे प्राचीन सिक्कों, सेल्टिक क्रॉस पर देखा जा सकता है, जहां यह माना जाता है कि यह चिन्ह त्रय का प्रतीक है और समुद्र देवता मन्नान का प्रतीक है। यह ट्यूटनिक प्रतीकवाद में भी दिखाई देता है, जहां यह थोर से जुड़ा हुआ है।

ट्रिस्केलियन

ट्रिस्केलियन

एक साथ जुड़े तीन पैरों के रूप में गतिशील ऊर्जा का प्रतीक। यह स्वस्तिक के समान है, लेकिन चार के बजाय तीन मुड़ी हुई भुजाओं के साथ, एक चक्रीय प्रभाव पैदा करता है। सेल्टिक कला और ग्रीक सिक्कों और ढालों पर एक रूपांकन के रूप में, ट्रिस्केलियन का सौर और चंद्र चरणों (सुझाए गए अर्थों में से एक) से कम और शक्ति और शारीरिक शक्ति से अधिक लेना-देना है। इसके अलावा, ट्रिस्केलियन विजय और प्रगति का प्रतीक है।

एक प्रकार की तिनपतिया घास

एक प्रकार की तिनपतिया घास

हेराल्डिक ट्रेफ़ोइल

शेमरॉक-क्लोवर एकीकरण, संतुलन और विनाश का भी प्रतीक है। ऑक्सालिस ट्रेफ़ोइल, जिसे अरब लोग शमराह कहते हैं, फ़ारसी त्रय का प्रतीक है। ट्रेफ़ोइल आम तौर पर त्रय का प्रतीक है, यह एक रहस्यमय वृक्ष है, एक "सूर्य चक्र" है। ईसाई धर्म में, यह ट्रिनिटी का प्रतीक है, साथ ही सेंट पैट्रिक का प्रतीक और आयरलैंड के हथियारों का कोट भी है।

हमेशा लाभदायक रहने के लिए सूखे शेमरॉक को अपने साथ रखें।

त्रिमूर्ति

त्रिमूर्ति - भारतीय त्रिमूर्ति (ग्रेनाइट पर एक बहुत प्राचीन छवि का रेखाचित्र, इंडिया हाउस संग्रहालय)

पवित्र हिंदू त्रिमूर्ति ब्रह्मा, विष्णु और शिव हैं। अस्तित्व के तीन चक्रों का प्रतीक है: सृजन, संरक्षण और विनाश। ईसाई त्रिमूर्ति के साथ समानता के बावजूद, त्रिमूर्ति "त्रिएक ईश्वर" की एकेश्वरवादी अवधारणा नहीं है।

त्रिमूर्ति को कभी-कभी कछुए के रूप में चित्रित किया जाता है। वह महान माता का भी प्रतीक है - अपनी भयानक अभिव्यक्ति में (लौ और खोपड़ी के प्रतीक के साथ) और अपने लाभकारी रूप में (जैसे कमल, सोफिया, तारा, ज्ञान और करुणा की तरह)।

ट्रिनिटी

त्रिमूर्ति का प्रतीक - पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा - एक ईश्वर के रूप में

ट्रिनिटी त्रय से इस मायने में भिन्न है कि यह एक एकता है, एक में तीन और तीन में एक का मिलन है। यह अनेकता में एकता का प्रतीक है।

ईसाई धर्म में यह पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा या मैरी, जोसेफ और जीसस हैं। त्रिमूर्ति के प्रतीक हाथ (पिता का प्रतीक), मेमना (पुत्र का प्रतीक) और कबूतर (पवित्र आत्मा का प्रतीक) हैं।

त्रिमूर्ति का प्रतीक पीले, लाल और हरे रंग हैं; तीन गुण - प्रेम, विश्वास और आशा।

इंसान

ब्रह्मांड के रूप में मनुष्य का प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व: एक वृत्त में एक वर्ग (चीन)

सभी जीवित चीजों का मुकुट. जो सुधार करने में सक्षम है उसका प्रतीक। ईश्वर की छवि और समानता में बनाया गया, यह भौतिक और आध्यात्मिक, स्वर्गीय और सांसारिक को जोड़ता है। यह एक सूक्ष्म जगत है, जिसमें प्रतीकात्मक रूप से ब्रह्मांड के सभी तत्व (स्थूल जगत) समाहित हैं। पाइथागोरस परंपरा में मानव शरीर को एक पंचग्राम के रूप में दर्शाया गया है जिसमें हाथ, पैर और सिर शामिल हैं। मनुष्य में तीन सिद्धांत एकजुट हैं, जिन्हें आधुनिक वैज्ञानिक शरीर, जीवन और इच्छा कहते हैं। प्रतीकात्मक रूप से, इसे एक वृत्त में घिरे तीन बिंदुओं (शुरुआत) द्वारा दर्शाया जा सकता है।

सार्वभौमिक प्रतीक-अवधारणाएँ

विचारों का ज्ञान अस्थायी घटनाओं में उनके कालातीत शाश्वत अर्थ को प्रकट करता है।

एंड्री बेली

प्रतीक-अवधारणाएँ संख्याएँ या ज्यामितीय आकृतियाँ हैं जो किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया से सीधे संबंधित किसी चीज़ के विचारों, भावनाओं या अमूर्त गुणों को दर्शाती हैं।

संसार का द्वंद्व

सोलोमन का दोहरा त्रिभुज आरेख: प्रकाश का देवता और प्रतिबिंब का देवता

दुनिया का द्वंद्व - निर्मित ब्रह्मांड (प्रकाश और अंधकार, अच्छाई और बुराई, आदि) के पीछे दो ध्रुवों की परस्पर क्रिया - कई प्रतीकों में परिलक्षित होती है। उनमें से सबसे प्रसिद्ध "यिन-यांग" प्रतीक है। प्रसिद्ध तांत्रिक एलीफस लेवी द्वारा प्रस्तुत प्रतीक भी दिलचस्प हैं, जैसे "सोलोमन का दोहरा त्रिभुज" आरेख।

द्वंद्व को चित्रित करने के लिए गूढ़ विद्या से दूर लोगों द्वारा उपयोग किया जाने वाला मुख्य प्रतीक साधारण संख्या दो है, हालाँकि, फिर भी, इसमें एक जादुई प्रकृति भी है।

यिन-यांग (सिद्धांत)

यिन-यांग चिन्ह

चीनी लोग यिन-यांग प्रतीक को ताई शि - अस्तित्व का चक्र कहते हैं। वृत्त को एस-आकार के वक्र के दो समान भागों में विभाजित किया गया है: गहरा, स्त्रीलिंग (यिन), और हल्का, पुल्लिंग (यांग)। वृत्त घूमता हुआ प्रतीत होता है, अंधेरा प्रकाश को रास्ता देता है, और फिर प्रकाश अंधेरे को रास्ता देता है। चीनियों का दावा है कि शुद्धतम प्रकाश में भी अंधकार का एक तत्व होता है, और इसके विपरीत भी। इसलिए, प्रत्येक भाग के केंद्र में विपरीत रंग का एक छोटा वृत्त होता है: सफेद पृष्ठभूमि पर काला और काली पृष्ठभूमि पर सफेद। यह छवि ब्रह्मांड में विरोधी ताकतों और सिद्धांतों की संतुलित गतिशीलता का प्रतीक है।

किरणों

टेढ़ी-मेढ़ी किरणों वाला सूरज (गोल्डन इंका मास्क)

यह उर्वर शक्ति, पवित्रता, आध्यात्मिक ज्ञान और रचनात्मक ऊर्जा, रचनात्मक शक्ति का प्रतीक है। किरणें सूर्य देव के बालों, दिव्य सार की अभिव्यक्ति, या संतों से निकलने वाली चमक (प्रभामंडल) का प्रतिनिधित्व कर सकती हैं। सौर प्रतीकवाद में, सातवीं किरण स्वर्ग का मुख्य मार्ग है।

बुद्धि

प्राचीन यूनानी ज्ञान की देवी एथेना (रोमन पौराणिक कथाओं में मिनर्वा) अपने पैरों में लिपटे हुए सांप के साथ

ज्ञान के मुख्य प्रतीक हैं साँप (दिन के समय, सौर, लेकिन स्त्रीलिंग तरीके से लचीला पुरुष चिन्ह) और उल्लू (रात्रिकालीन, चंद्र, किसी का ध्यान नहीं जाता, चुपचाप, लेकिन मर्दाना तरीके से निर्णायक रूप से और जल्दी से स्त्रीलिंग)। यह उनमें से प्रत्येक में मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों के सबसे महत्वपूर्ण गुणों का संयोजन है जो बहुत सटीक रूप से ज्ञान से मेल खाता है। ज्ञान के अन्य प्रतीक: ड्रैगन, ग्रिफ़िन, मोर, स्फिंक्स, गेंडा, पक्षी, मधुमक्खी, चूहा, कमल, हृदय, संख्या सात, राजदंड, स्क्रॉल, अंगूठी, आदि।

"कई गुलाबों से तेल की एक बूंद निकलती है, कई पीड़ाओं से ज्ञान की एक बूंद निकलती है" (फ़ारसी कहावत)।

एक्सिस मुंडी

ओसिरिस का टेथ

गूढ़ परंपरा में, दुनिया की धुरी, विश्व वृक्ष, के प्रतीक एक भाला, एक तलवार, एक कुंजी और एक राजदंड हैं।

मिस्रवासी टैट (या टेथ) को विश्व अक्ष और उत्तरी ध्रुव - ओसिरिस की रीढ़ के प्रतीक के रूप में उपयोग करते हैं, जो इसके अलावा, स्थिरता, शक्ति, अपरिवर्तनीयता, संरक्षण का प्रतीक है।

रोशनी

बुद्ध से आ रहा प्रकाश

प्रकाश पहली रचना है. यह शुरुआत और अंत से जुड़ा है। प्रकाश और अंधकार महान माता के दो पहलू हैं: जीवन और प्रेम, मृत्यु और दफन, सृजन और विनाश।

सूर्य का प्रकाश आध्यात्मिक ज्ञान का प्रतिनिधित्व करता है, और चंद्रमा का परावर्तित प्रकाश तर्कसंगत, विश्लेषणात्मक ज्ञान का प्रतिनिधित्व करता है।

प्रकाश को आमतौर पर सीधी या लहरदार किरणों, सूर्य की डिस्क या प्रभामंडल के रूप में दर्शाया जाता है। एक नियम के रूप में, एक सीधी रेखा प्रकाश का प्रतिनिधित्व करती है, और एक लहरदार रेखा गर्मी का प्रतिनिधित्व करती है। प्रकाश और ऊष्मा प्रतीकात्मक रूप से एक दूसरे के पूरक हैं और अग्नि तत्व के दो ध्रुव हैं।

मृत्यु और पुनर्जन्म

मनुष्य की मृत्यु और पुनर्जन्म. डिएस्टे (बेल्जियम) में एक कब्र के पत्थर पर प्रतीकवाद का विवरण

ईसाई धर्म में यह छवि प्राचीन जटिल प्रतीकों द्वारा व्यक्त की गई है। उपरोक्त रचना दो "सर्कल-क्रॉस" जोड़ियों को जोड़ती है, प्रत्येक जोड़ी मृत्यु और पुनर्जन्म को दर्शाती है। निचली जोड़ी को पार की गई हड्डियों और एक गोल खोपड़ी (मृत्यु का प्रतीक) द्वारा दर्शाया गया है। निचले वृत्त (खोपड़ी) से एक क्रॉस निकलता है, उसी के समान जिस पर ईसा मसीह की मृत्यु हुई थी - पुनरुत्थान, पुनर्जन्म का क्रॉस। यह संपूर्ण रूपक एक बड़े वृत्त में अंकित है - यह संकेत है कि मनुष्य की मृत्यु और पुनर्जन्म ब्रह्मांड के महान आध्यात्मिक क्षेत्र के भीतर हैं।

चेतना (तीन पहलू)

चेतना के तीन पहलुओं का प्रतिनिधित्व करने वाले प्रतीक

आमतौर पर चेतना के तीन पहलुओं को तीन जानवरों के रूप में दर्शाया जाता है: उनमें से एक भूमिगत रहता है, दूसरा पृथ्वी पर और तीसरा पृथ्वी के ऊपर उड़ता है। भूमिगत रहने वाला एक जानवर एक सूक्ष्म जगत का प्रतिनिधित्व करता है; जो हवा में उड़ता है वह स्थूल जगत है; और जो जानवर पृथ्वी पर चलता है वह पहले दो के बीच के मध्य चरण का प्रतिनिधित्व करता है - उदाहरण के लिए, हमारे जैसे। सबसे आम प्रतीक: मिस्र में - कोबरा, होरस की दाहिनी आंख, बाज़; पेरू में - रैटलस्नेक, प्यूमा और कोंडोर; अमेरिकी भारतीयों में - रैटलस्नेक, पहाड़ी शेर और चील; तिब्बत में - साँप, सुअर और मुर्गा।

नृत्य

दरवेश नृत्य (भगवान की कृपा उठे हुए हाथ के माध्यम से नर्तक तक उतरती है, उसके शरीर और आत्मा में प्रवेश करती है और, उसे छोड़कर, निचले हाथ के माध्यम से पृथ्वी से जुड़ जाती है)

नृत्य का मुख्य प्रतीकवाद: ब्रह्मांडीय रचनात्मक ऊर्जा, समय में स्थान का परिवर्तन, ब्रह्मांड की लय, सृजन के दिव्य "खेल" की नकल, शक्ति, भावनाओं, गतिविधि को बनाए रखना।

वृत्त नृत्य आकाश में सूर्य की गति का अनुकरण करते हैं। चेन नृत्य एक पुरुष और एक महिला, स्वर्ग और पृथ्वी के बीच संबंध का प्रतीक है। जब किसी वस्तु के चारों ओर नृत्य किया जाता है, तो उसे बंद कर दिया जाता है, उसे एक जादुई घेरे में बंद कर दिया जाता है, उसकी रक्षा की जाती है और उसे ताकत दी जाती है।

छाया

पुरोहिती गूढ़तावाद: अनाथेमा का संकेत (एलिफ़स लेवी की पुस्तक ट्रान्सेंडैंटल मैजिक से, 1896)

सकारात्मक सौर सिद्धांत के विपरीत, नकारात्मक सिद्धांत का प्रतीक। कुछ आदिम जनजातियों में, छाया मानव आत्मा का प्रतीक है, वही जादू टोने और साजिशों में भी। किसी दूसरे व्यक्ति की छाया में पड़ना एक अपशकुन है।

नीचे दिया गया उत्कीर्णन एक मानव हाथ को आशीर्वाद देने का कार्य करते हुए दर्शाता है। प्रकाश की एक तेज़ किरण दीवार पर आशीर्वाद देने वाले हाथ से एक छाया डालती है, और यह छाया शैतान के सींग वाले सिर की छवि है। रूपक का मुख्य विचार यह है: बुराई और अच्छाई आपस में जुड़े हुए हैं, और अंधकार और प्रकाश एक प्रकार के नैतिक द्वंद्व में एक दूसरे का सामना करते हैं।

आधुनिक धर्मों के प्रतीक

इस ब्रह्माण्ड के रचयिता और पिता को खोजना कठिन है, लेकिन उसे पा लेने के बाद भी उसे हर किसी की समझ में आने वाली भाषा में व्यक्त करना असंभव है।

आजकल, विश्व पर तीन विश्व धर्म हैं - ईसाई धर्म, इस्लाम (मुस्लिम) और बौद्ध धर्म। उनमें से प्रत्येक को कई देशों में स्वीकार किया जाता है। वे बहुत समय पहले उत्पन्न हुए थे: ईसाई धर्म 2000 वर्ष पुराना है, इस्लाम लगभग 1400 वर्ष पुराना है, और बौद्ध धर्म लगभग 2500 वर्ष पुराना है।

ऐसे अन्य धर्म भी हैं, जो विश्वव्यापी न होते हुए भी व्यापक हो गए हैं।

ईसाई धर्म

चालिस और क्रॉस

मसीह के प्रेम के प्रतीकों में से एक कप और क्रॉस का संयोजन है। इस मामले में प्याला, या प्याला, उस महान पीड़ा को संदर्भित करता है जिसे यीशु ने सहन किया था, इसे "कप" कहा जाता है।

कप की छवि गेथसमेन के बगीचे में यीशु की प्रार्थना को संदर्भित करती है: “पिता! ओह, क्या आप इस कप को मेरे पास ले जाने की कृपा करेंगे! हालाँकि, मेरी नहीं, बल्कि आपकी इच्छा पूरी हो।”

क्रॉस को नुकीले रूप में दर्शाया गया है। इसके नुकीले सिरे, दुःख और दर्द की तलवार की तरह, पीड़ित आत्मा को छेदते हैं।

इसलाम

इस्लाम का सितारा और अर्धचंद्र

अल्लाह के पैगंबर मुहम्मद (570-632) द्वारा स्थापित सबसे युवा विश्व धर्म, इस्लाम का मुख्य प्रतीक एक अर्धचंद्र है जिसके अंदर एक तारा है। प्रतीक दैवीय सुरक्षा, विकास, पुनर्जन्म और, तारे के साथ, स्वर्ग को दर्शाता है। तारा स्वतंत्रता और दिव्यता का एक पारंपरिक प्रतीक है। वर्धमान चंद्रमा बुराई का विरोध करने में सक्षम सच्ची शक्तियों में से एक है, एक शक्तिशाली ताबीज है।

इस्लामी देशों में अर्धचंद्र रेड क्रॉस संगठनों में क्रॉस का स्थान लेता है।

बुद्ध धर्म

मैत्रेय

बौद्ध धर्म में, मैत्रेय आने वाली विश्व व्यवस्था के बुद्ध का नाम है। वह बौद्ध धर्म के सभी प्रमुख विद्यालयों द्वारा मान्यता प्राप्त एकमात्र बोधिसत्व ("जिसका सार मन बन गया है") है। बोधिसत्व का सार बलिदान का कार्य है: कर्म सीमाओं द्वारा अनुमत सीमाओं के भीतर मानवता की मदद करने के लिए निर्वाण के आनंद को छोड़ना।

मैत्रेय को "यूरोपीय मुद्रा" में (अपने पैर नीचे करके) सिंहासन पर बैठे हुए दर्शाया गया है, जो उनके आगमन की जल्दबाजी को दर्शाता है; यह सुनहरे रंग का है. मैत्रेय के बगल में धर्म चक्र, एक स्तूप और एक फूलदान चित्रित करने की प्रथा है।

यहूदी धर्म

मोगेंडोविड, या डेविड की ढाल

यहूदी धर्म एकेश्वरवादी विश्व धर्मों में सबसे पुराना है (यह 4000 साल पहले फिलिस्तीन में पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में उत्पन्न हुआ था)। यहूदी धर्म के मूल सिद्धांतों को बाद में ईसाई धर्म और इस्लाम में शामिल किया गया।

यहूदी धर्म का प्रतीक मोगेंडोविड, या डेविड की ढाल है। अक्सर डेविड के छह-नक्षत्र वाले सितारे से जुड़ा होता है। एक कम सामान्य नाम क्रिएटर्स स्टार है; तारे का प्रत्येक सिरा सृष्टि के छह दिनों में से एक का प्रतीक है, और केंद्रीय षट्भुज सब्बाथ (विश्राम का पवित्र दिन) का प्रतीक है।

पारसी धर्म

अहुरा-मज़्दा

पारसी धर्म एक प्राचीन आध्यात्मिक परंपरा है, जिसकी स्थापना लगभग 2500 साल पहले पैगंबर जोरोस्टर ने की थी, और अब, दुर्भाग्य से, लुप्त हो गई है। सर्वोच्च ईश्वर अहुरा मज़्दा है। पवित्र कैनन अवेस्ता ("कानून") है।

पारसी धर्म विश्व व्यवस्था के न्याय और विश्व में अच्छे और बुरे के बीच संघर्ष में न्याय की विजय के सिद्धांत पर आधारित है, जिसमें मनुष्य की स्वतंत्र पसंद और उसकी सक्रिय भागीदारी निर्णायक भूमिका निभाती है। पारसी नैतिकता में एक नैतिक त्रय शामिल है: अच्छा विचार, अच्छा शब्द, अच्छा काम।

हिन्दू धर्म

त्रिमूर्ति प्रतीकों में से एक

हिंदू धर्म सदियों पुराने विभिन्न धर्मों के तत्वों को जोड़ता है। पवित्र पुस्तकें - वेद (ऋग्वेद, सामवेद, यजुर्वेद, अथर्ववेद)। तीन मुख्य देवता त्रिमूर्ति (त्रय) बनाते हैं: ब्रह्मा दुनिया के निर्माता हैं, विष्णु दुनिया के संरक्षक हैं और शिव संहारक हैं। उनकी छवियां प्रकृति में परिवर्तन की मूलभूत प्रक्रियाओं का प्रतीक हैं।

हिंदू धर्म का आधार आत्माओं के पुनर्जन्म (संसार) का सिद्धांत है, जो अच्छे या बुरे व्यवहार के लिए प्रतिशोध (कर्म) के कानून के अनुसार होता है।

कन्फ्यूशीवाद

कन्फ्यूशीवाद का प्रतीक स्वयं "सर्वोच्च संत" का चित्र है।

कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद उन दार्शनिक आंदोलनों में सबसे प्रसिद्ध हैं जो चीन के एकीकरण (221 ईसा पूर्व) से पहले भी मौजूद थे। धीरे-धीरे बौद्धों और ताओवादियों की परंपराओं के साथ जुड़ते हुए कन्फ्यूशियस की शिक्षाओं ने धार्मिक रंग ग्रहण कर लिया। कन्फ्यूशियस के अनुसार, व्यक्ति को इस तरह से रहना चाहिए कि मानव व्यवहार ब्रह्मांड के नियमों को प्रतिबिंबित करे, जो एक निश्चित क्रम के अनुसार मौजूद है। "गुरु अपने छात्रों को चार अनुशासन सिखाते हैं: संस्कृति, व्यवहार, निष्ठा और विश्वास" (पुस्तक "लून यू", 7.25)।

ताओ धर्म

ताई ची (यिन-यांग सर्कल)

ताओवाद वस्तुतः "ताओ की पाठशाला" है। (ताओ का अर्थ है "रास्ता")। यह दार्शनिक और धार्मिक त्रय (बौद्ध धर्म, कन्फ्यूशीवाद, ताओवाद) का एक अभिन्न अंग है। चीनियों ने अपनी जीवन स्थिति के आधार पर तीनों शिक्षाओं को व्यवहार में लाया। अपने निजी जीवन में, एक चीनी ताओवाद को मानता है, लेकिन जब व्यवहार के सामाजिक मानदंडों की बात आती है, तो वह कन्फ्यूशियस बन जाता है, और जब जीवन में परेशानियों और प्रतिकूलताओं का सामना करना पड़ता है, तो वह महायान बौद्ध धर्म की ओर मुड़ जाता है।

ग्राफ़िक रूप से, ताओवाद की अवधारणा ताई ची (कुछ स्रोतों में - ताई शि) द्वारा व्यक्त की गई है - एक सीमा का प्रतीक।

शिंटोवाद (शिंटो)

होरिन-रिम्बो - कानून का पहिया (जापान)

शिंटो जापानी राष्ट्रीय धर्म है, इसका नाम चीनी शब्द "शेंग-दाओ" ("पवित्र पथ" या "देवताओं का मार्ग") से आया है। शिंटोवाद प्रकृति देवताओं और पूर्वजों के पंथ पर आधारित है। सर्वोच्च देवता अमातरसु (सूर्य देवी) और उनके वंशज जिम्मु हैं। जिम्मू जापान के पहले सम्राट हैं, जो जापानी सम्राटों के पौराणिक पूर्वज हैं। वह दिन 11 फरवरी है, जब मिथकों के अनुसार, 660 ई.पू. इ। जिम्मू सिंहासन पर बैठा, यह वह दिन माना जाता है जब साम्राज्य की स्थापना हुई थी और इसे छुट्टी के रूप में मनाया जाता है।

क्रॉस: सबसे आम रूप

क्रॉस एक लौकिक प्रतीक है जिसका अध्ययन और अत्यंत सम्मान के साथ व्यवहार किया जाना चाहिए।

"दीक्षा का विज्ञान"

मानवता का सामान्य प्रतीक क्रॉस है। यह सबसे प्राचीन धर्मों में, सबसे प्राचीन सभ्यताओं में पाया जा सकता है: मेसोपोटामिया, मिस्र, चीन, आदि में। क्रॉस का आविष्कार किसने किया? कोई नहीं - क्योंकि वह प्रकृति में मौजूद है। यह एक प्राचीन सार्वभौमिक प्रतीक है और सबसे बढ़कर, सूक्ष्म और स्थूल जगत, आत्मा और पदार्थ के बीच संबंध का प्रतीक है। क्रॉस समय (क्षैतिज रेखा) में आत्मा (ऊर्ध्वाधर रेखा) की भागीदारी का प्रतीक है।

क्रॉस के आकार विविध हैं। वे क्रॉसबार की संख्या, क्रॉस के सिरों की संख्या और अनुपात में भिन्न होते हैं।

ग्रीक क्रॉस

ग्रीक क्रॉस

क्रॉस का सबसे सरल रूप है: वर्ग, समान लंबाई के सिरों के साथ, क्षैतिज क्रॉसबार ऊर्ध्वाधर के बीच में स्थित है। सेंट जॉर्ज का क्रॉस। यह चिन्ह, जिसे क्रुक्स क्वाड्रेटा भी कहा जाता है, प्रागैतिहासिक काल से विभिन्न अर्थों में उपयोग किया जाता रहा है - सूर्य देवता, वर्षा देवता और उन तत्वों के प्रतीक के रूप में जिनसे दुनिया बनी है: वायु, पृथ्वी, अग्नि और जल . प्रारंभिक ईसाई धर्म में, ग्रीक क्रॉस ईसा मसीह का प्रतीक था। यह धर्मनिरपेक्ष, सांसारिक शक्ति का भी प्रतीक है, लेकिन भगवान से प्राप्त हुआ है। मध्ययुगीन हेरलड्री में उपयोग किया जाता है।

हैमर क्रॉस

हैमर क्रॉस

हैमर क्रॉस एक प्रकार का ग्रीक क्रॉस है। मुख्य हेराल्डिक क्रॉस में से एक, जिसका नाम फ्रांसीसी पोटनी से रखा गया है - "समर्थन", क्योंकि इसका आकार पुरातनता में उपयोग किए जाने वाले समर्थन के समान है।

लैटिन क्रॉस

लैटिन क्रॉस

लैटिन क्रॉस का दूसरा नाम लॉन्ग क्रॉस है। इसका क्षैतिज क्रॉसबार ऊर्ध्वाधर क्रॉसबार के मध्य के ऊपर स्थित होता है। यह पश्चिमी दुनिया में सबसे आम ईसाई प्रतीक है। ऐसा माना जाता है कि ईसा मसीह को ऐसे क्रूस से नीचे उतारा गया था, इसलिए इसके अन्य नाम हैं: क्रूस का क्रॉस, पश्चिम का क्रॉस, जीवन का क्रॉस, पीड़ा का क्रॉस। यह रूप, बांहें फैलाए हुए एक आदमी के समान है, जो ईसाई धर्म के आगमन से बहुत पहले ग्रीस और चीन में भगवान का प्रतीक था। मिस्रवासियों के लिए, हृदय से उठता हुआ क्रॉस दयालुता का प्रतीक था।

सेंट पीटर क्रॉस

सेंट पीटर क्रॉस

सेंट पीटर का क्रॉस एक उल्टा लैटिन क्रॉस है। चौथी शताब्दी से यह सेंट पीटर के प्रतीकों में से एक रहा है, जिनके बारे में माना जाता है कि उन्हें 65 ईस्वी में उल्टे क्रॉस पर सिर झुकाकर सूली पर चढ़ाया गया था। इ। रोम में सम्राट नीरो के शासनकाल के दौरान।

एक उलटा लैटिन क्रॉस, यानी सेंट पीटर का क्रॉस, नुकीले सिरे वाला, टेम्पलर ऑर्डर का प्रतीक है।

सेंट एंड्रयू क्रॉस (तिरछा क्रॉस)

सेंट एंड्रयू क्रॉस (तिरछा क्रॉस)

इसे विकर्ण या तिरछा भी कहा जाता है। प्रेरित संत एंड्रयू को ऐसे ही क्रूस पर शहादत का सामना करना पड़ा। रोमन लोग इस प्रतीक का उपयोग उस सीमा को चिह्नित करने के लिए करते थे जिसके पार जाना प्रतिबंधित था। तिरछा क्रॉस भी पूर्णता का प्रतीक है, संख्या 10। हेरलड्री में, इस क्रॉस को सॉल्टायर कहा जाता है।

सेंट एंड्रयू रूस के संरक्षक संत हैं, और जब पीटर द ग्रेट ने रूसी नौसेना बनाई (1690 के दशक में), तो उन्होंने नौसेना के ध्वज के लिए एक सफेद पृष्ठभूमि पर एक नीला तिरछा क्रॉस अपनाया।

ताऊ क्रॉस (सेंट एंथोनी क्रॉस)

ताऊ क्रॉस

सेंट एंथोनी क्रॉस

ताउ क्रॉस का नाम ग्रीक अक्षर "टी" (ताऊ) से मिलता जुलता होने के कारण रखा गया है। यह जीवन, संप्रभुता की कुंजी, लिंग का प्रतीक है। प्राचीन मिस्र में यह उर्वरता और जीवन का प्रतीक था। बाइबिल के समय में, यह सुरक्षा का प्रतीक था। स्कैंडिनेवियाई लोगों के पास थोर का हथौड़ा है। ईसाई चर्चों में - सेंट एंथोनी का क्रॉस (ईसाई मठवाद के संस्थापक, चौथी शताब्दी)। 13वीं शताब्दी की शुरुआत से - असीसी के फ्रांसिस का प्रतीक। हेरलड्री में यह सर्वशक्तिमान क्रॉस है। इसे "गिब्बेट क्रॉस" के रूप में भी जाना जाता है क्योंकि यह फांसी के तख्ते जैसा दिखता है, क्योंकि इसे प्राचीन काल में बनाया गया था।

अंख (मिस्र का क्रॉस)

अंख - मृत्यु के द्वार की कुंजी

अंख प्राचीन मिस्रवासियों के बीच सबसे महत्वपूर्ण प्रतीक है, जिसे "हैंडल्ड क्रॉस" के रूप में भी जाना जाता है। यह क्रॉस दो प्रतीकों को जोड़ता है: एक चक्र (अनंत काल के प्रतीक के रूप में) और एक ताऊ क्रॉस जो इससे लटका हुआ है (जीवन के प्रतीक के रूप में); साथ में उनका मतलब अमरता, शाश्वत जीवन है। अंख "आने वाले जीवन", "उस समय जो आने वाला है", छिपी हुई बुद्धि, जीवन और ज्ञान के रहस्यों की कुंजी और वह कुंजी जो मृत्यु के द्वार खोलती है, का भी प्रतिनिधित्व करती है। शायद यह जीवन के वृक्ष का प्रतीक है, साथ ही क्षितिज से ऊपर उगते सूरज का भी।

माल्टीज़ क्रॉस

माल्टीज़ क्रॉस

माल्टीज़ क्रॉस को आठ-नुकीला भी कहा जाता है। यह असीरिया के चार महान देवताओं का प्रतीक है: रा, अनु, बेलुस और हीआ। माल्टा के शूरवीरों का प्रतीक। काले रंग की पृष्ठभूमि पर इस रूप का सफेद क्रॉस शुरू से ही हॉस्पीटलर्स (जोहानाइट्स) के सैन्य और धार्मिक आदेश का प्रतीक था, जिन्होंने अपना मुख्यालय माल्टा (1529 में) स्थानांतरित कर दिया था - इसलिए यह नाम पड़ा।

डाक टिकट संग्रह में, माल्टीज़ क्रॉस पहला पोस्टमार्क था, जिसका उपयोग 1840 से 1844 तक डाक वस्तुओं को रद्द करने के लिए किया जाता था।

पितृसत्तात्मक क्रॉस

पितृसत्तात्मक क्रॉस

पितृसत्तात्मक क्रॉस का उपयोग आर्चबिशप और कार्डिनल्स द्वारा किया जाता है। इसे कैथोलिक कार्डिनल क्रॉस और डबल-बार क्रॉस भी कहा जाता है। शीर्ष क्रॉसबार एक टिटुलस (नाम लिखने के लिए एक बोर्ड) का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे पोंटियस पिलाट के आदेश द्वारा पेश किया गया था। आर्चबिशप क्रॉस कहा जाता है, यह अक्सर आर्चबिशप के हथियारों के कोट पर पाया जाता है।

यह क्रॉस ग्रीस में व्यापक है और कभी-कभी इसे एंजविन या लोरेन क्रॉस भी कहा जाता है। इसे कभी-कभी गलती से क्रॉस ऑफ लोरेन भी कहा जाता है।

पापल क्रॉस

पापल क्रॉस

तीन क्षैतिज पट्टियों वाले पापल क्रॉस को ट्रिपल क्रॉस के रूप में भी जाना जाता है। उन जुलूसों में उपयोग किया जाता है जिनमें पोप भाग लेते हैं। तीन पार की गई रेखाएं शक्ति और जीवन के वृक्ष का प्रतीक हैं।

रूसी क्रॉस

रूसी क्रॉस (सेंट लाजर का क्रॉस)

यह आठ-नुकीला क्रॉस रूसी रूढ़िवादी चर्च का क्रॉस है। इसे पूर्वी क्रॉस या सेंट लाजर का क्रॉस भी कहा जाता है। पूर्वी भूमध्य सागर, पूर्वी यूरोप और रूस में रूढ़िवादी चर्च का प्रतीक।

तीन क्रॉसबारों में से ऊपरी हिस्सा टिटुलस है, जहां नाम लिखा गया था, जैसे कि पितृसत्तात्मक क्रॉस में, निचला क्रॉसबार बेवल वाला होता है।

कॉन्स्टेंटाइन का क्रॉस (ची-रो चिन्ह)

कॉन्स्टेंटाइन का क्रॉस

"ची-रो" प्रतीक के साथ जादुई मुहर (अग्रीप्पा, 1533)

कॉन्सटेंटाइन का क्रॉस एक मोनोग्राम है जिसे "ची-रो" के नाम से जाना जाता है ("ची" और "रो" ग्रीक में ईसा मसीह के नाम के पहले दो अक्षर हैं)। किंवदंती है कि सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने रोम जाते समय आकाश में इस क्रॉस को देखा था, और क्रॉस के साथ उन्होंने शिलालेख भी देखा था "इस जीत से।" एक अन्य किंवदंती के अनुसार, युद्ध से एक रात पहले उसने सपने में एक क्रॉस देखा और एक आवाज़ सुनी: "इस संकेत के साथ आप जीतेंगे")। उनका कहना है कि इसी भविष्यवाणी ने कॉन्स्टेंटाइन को ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दिया था। और मोनोग्राम ईसाई धर्म का पहला आम तौर पर स्वीकृत प्रतीक बन गया - विजय और मोक्ष के संकेत के रूप में।

रोसिक्रुसियन क्रॉस

गुलाब के साथ क्रॉस (रोसिक्रुसियन)

दूसरा नाम गुलाब का क्रॉस (पांच पंखुड़ियों वाला) है। रोसिक्रुसियन ऑर्डर का प्रतीक। सद्भाव, केंद्र, हृदय का प्रतीक। गुलाब और क्रॉस ईसा मसीह के पुनरुत्थान और प्रायश्चित का भी प्रतीक हैं। इस चिन्ह को ब्रह्मांड की दिव्य रोशनी (गुलाब) और पीड़ा की सांसारिक दुनिया (क्रॉस), स्त्री और मर्दाना, भौतिक और आध्यात्मिक, आध्यात्मिक और कामुक प्रेम के रूप में समझा जाता है। गुलाब के साथ क्रॉस एक दीक्षा का प्रतीक है, जो खुद पर काम करने के लिए धन्यवाद, अपने आप में प्यार, जीवन देने वाला और परिवर्तनकारी पदार्थ विकसित करने में कामयाब रहा है।

मेसोनिक क्रॉस

मेसोनिक क्रॉस (एक सर्कल में क्रॉस)

मेसोनिक क्रॉस एक सर्कल में अंकित एक क्रॉस है। इसका अर्थ है एक पवित्र स्थान और एक ब्रह्मांडीय केंद्र। आकाशीय वृत्त में अंतरिक्ष के चार आयाम उस समग्रता का प्रतीक हैं जिसमें महान आत्मा शामिल है। यह क्रॉस ब्रह्मांडीय वृक्ष का प्रतिनिधित्व करता है, जो पृथ्वी पर क्षैतिज रूप से फैला हुआ है और ऊर्ध्वाधर केंद्रीय अक्ष के माध्यम से स्वर्ग को छू रहा है। ऐसा क्रॉस या तो पत्थर से बनाया गया था या रोमन गोथिक चर्चों की दीवारों पर चित्रित किया गया था, जो उनकी पवित्रता का प्रतीक था।

शांतिवादी क्रॉस

शांतिवादी क्रॉस (शांति क्रॉस)

इस प्रतीक को 1958 में गेराल्ड होल्टॉम द्वारा परमाणु निरस्त्रीकरण के लिए उभरते आंदोलन के लिए विकसित किया गया था। प्रतीक को विकसित करने के लिए, उन्होंने सेमाफोर वर्णमाला का उपयोग किया: उन्होंने इसके प्रतीकों से एक क्रॉस बनाया - "एन" (परमाणु, परमाणु) और "डी" (निरस्त्रीकरण, निरस्त्रीकरण) के लिए - और उन्हें एक सर्कल में रखा, जो एक वैश्विक समझौते का प्रतीक था . यह क्रॉस जल्द ही बीसवीं सदी के 60 के दशक के सबसे आम संकेतों में से एक बन गया, जो शांति और अराजकता दोनों का प्रतीक था।

समय की छवियाँ

बुद्धिमान लोग वर्षों को महीनों में, महीनों को सप्ताहों में, सप्ताहों को दिनों में बदल देते हैं।

इस संसार में सब कुछ नाशवान है।

कठोर समय की छवि सड़क है. समय का प्रतीक आपकी उंगलियों से बहती रेत है। मापा समय के गुण - एक घड़ी, एक जलती हुई मोमबत्ती; यह वर्तमान क्षण की मायावीता का प्रतीक है।

लगभग सभी प्राचीन संस्कृतियों के देवताओं में समय के देवता भी आवश्यक रूप से शामिल हैं।

अब्रक्सास

अब्रक्सस - समय का प्रतीक (ज्ञानवादी रत्न)

अब्रक्सस सौर वर्ष के दिव्य चक्रों का अवतार है। यह सातों में से सर्वोच्च, सर्वोच्च सत्ता की रहस्यमय छवि है। इसमें पांच उत्सर्जन (विकिरण) शामिल हैं: नस (मन), लोगो (शब्द), फ्रोनेसिस (मन), सोफिया (बुद्धि), डायनामिस (शक्ति)। छवि में मानव शरीर भगवान का प्रतिनिधित्व करता है। इससे निकलने वाले दो साँप समर्थन नूस और लोगो (अंतर्ज्ञान और त्वरित समझ) हैं। मुर्गे का सिर दूरदर्शिता और सतर्कता (दिमाग) का प्रतीक है। दो हाथों में सोफिया और डायनामिस के प्रतीक हैं: ज्ञान का कवच और शक्ति का चाबुक।

कालचक्र

नामचू-वंदेन - कालचक्र प्रतीक

कालचक्र का शाब्दिक अर्थ है "समय का पहिया," "समय का बीतना।" वज्रयान बौद्ध धर्म में पवित्र सिद्धांत। एक ज्योतिषीय और खगोलीय प्रणाली जो भारत से तिब्बत में प्रवेश करती है। कालचक्र 12 और 60 वर्ष (तिब्बती कैलेंडर) की अवधि के साथ चक्रीय समय के विचार का परिचय देता है। पौराणिक कथा के अनुसार कालचक्र की शिक्षा शाक्यमुनि बुद्ध ने दी थी। अन्य स्रोतों के अनुसार, यह शिक्षा पिटोप, या महान कालचक्रपाद द्वारा तिब्बत में लाई गई थी, जो चमत्कारिक रूप से शम्भाला में पहुंचे, वहां राजा कल्कि द्वारा कालचक्र शिक्षण की शुरुआत की गई।

क्रोनोस

क्रोनोस (रोमन सैटर्न), 15वीं शताब्दी

समय का प्राचीन ग्रीक प्रतीक - टाइटन क्रोनोस - रूसी भाषा में कई शब्दों का पूर्वज बन गया (कण "क्रोनो" समय के साथ उनके संबंध को इंगित करने वाले जटिल शब्दों का हिस्सा है): क्रोनिक, कालक्रम, कालक्रम, आदि।

क्रोनोस (रोमन सैटर्न) - समय के देवता, लुप्त होती शरद ऋतु या विदा होते सूर्य की छवि में, कभी-कभी अपने दरांती के साथ एक हुड भी रखते हैं, जो अदृश्यता, मृत्यु और पीछे हटने का प्रतीक है। चूँकि हुड सिर को ढकता है, यह विचार और भावना का भी प्रतीक है।

ऑरोबोर (अपनी ही पूँछ काटने वाला साँप)

मृत्यु के प्रतीक के रूप में ऑरोबोरस (जॉर्ज विथेरे की पुस्तक "प्रतीकों का संग्रह, प्राचीन और आधुनिक", 1635 से)

प्रतीक का सबसे स्पष्ट अर्थ समय की अवधारणा से जुड़ा है: समय बीतने के साथ-साथ विनाश भी होता है, क्योंकि ऐसा लगता है कि अतीत अपरिवर्तनीय रूप से खो गया है। यह इस तथ्य में परिलक्षित होता है कि साँप अपनी ही पूँछ को "खा" लेता है, जैसे समय स्वयं को निगलता हुआ प्रतीत होता है। हम कह सकते हैं कि समय की एक चक्रीय प्रकृति होती है (दिन के बाद रात होती है, ऋतुएँ दोहराती हैं, आदि), और इसे सर्प के रूप में व्यक्त किया जाता है, इस तथ्य में कि यह एक चक्र में मुड़ा हुआ है। प्रतीक का प्रतीक वाक्यांश द्वारा व्यक्त किया जा सकता है: "मेरी शुरुआत में मेरा अंत है" या "अंत शुरुआत में है।"

टेम्पस

समय की छवि - टेम्पस (रोम)

रोमनों ने समय को बकरी के पैरों वाले एक नर पंख वाले चित्र के रूप में चित्रित किया, जिसके हाथों में एक दरांती थी ("समय की कठोर दरांती") - यह टेम्पस है (लैटिन टेम्पस से - समय)।

टेम्पस की आकृति सभी जीवित चीजों की कमजोरी और क्षणभंगुरता को दर्शाती है, और इसलिए मृत्यु के प्रतीक के साथ जुड़ी हुई है।

हमारे शरीर की "घड़ी"।

हमारे शरीर की "घड़ी" (आंतरिक घेरे में संख्याएँ - दिन का समय)

चीनी दिन की एक निश्चित अवधि में शरीर के अंगों को प्रभावित करना (गतिविधि के दौरान उत्तेजित करना, और इसके विपरीत) को उपयोगी मानते हैं।

चिकित्सा पद्धति के अनुसार, बारह प्रमुख अंगों में दो घंटे की गतिविधि होती है (आंकड़ा देखें)। पदनाम: जीबी - पित्ताशय: (23 से 1 बजे तक); लिव - यकृत; लू - फेफड़े; ली - बड़ी आंत; सेंट - पेट; एसपी - प्लीहा; एच - दिल; सी - छोटी आंत; यूबी - मूत्राशय; के - गुर्दे; पी - मस्तिष्क; TW - रीढ़ की हड्डी.

पादप साम्राज्य का प्रतीकवाद

पौधों का सौन्दर्य संसार की साझी विरासत है अर्थात् वह सदैव स्थूल जगत् है, सूक्ष्म जगत् नहीं।

पादप साम्राज्य का प्रतीक एक पेड़ है। विविधता का प्रतिनिधित्व करने वाली इसकी शाखाएँ एक सामान्य तने से निकलती हैं, जो एकता का प्रतीक है। हरा, खिलता हुआ पेड़ जीवन का प्रतीक है; मृत, मुरझाया हुआ - मृत्यु का प्रतीक। एक पुराने, कांटेदार पेड़ का मतलब ज्ञान और ताकत हो सकता है।

फूल जन्म, जीवन, मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र का प्रतीक है। फूल सुंदरता (विशेषकर स्त्री सौंदर्य), मासूमियत, दिव्य आशीर्वाद, वसंत, यौवन, लेकिन अस्तित्व की संक्षिप्तता का भी प्रतिनिधित्व करते हैं। एक फूल में हर चीज़ का एक निश्चित प्रतीक हो सकता है: उसका आकार, पंखुड़ियों की संख्या, रंग और गंध...

बेल

आभूषण – अंगूर की बेल की आकृति

अंगूर उर्वरता, प्रचुरता और जीवन शक्ति के सबसे पुराने प्रतीकों में से एक हैं। बेल ईसा मसीह के प्रतीकों में से एक है। कई धार्मिक अनुष्ठानों में शराब का महत्व दिव्य आशीर्वाद के साथ अंगूर के प्रतीकात्मक संबंध पर आधारित है। बेल पहला पौधा था जिसे नूह ने बाढ़ के बाद लगाया था।

अंगूर का रस मनुष्य के खून जैसा दिखता है। कुछ रहस्यों में, अंगूर वासना और व्यभिचार, लालच और नशे का प्रतीक हैं। अंगूर के गुच्छे को कभी-कभी फालिक प्रतीक के रूप में दर्शाया जाता है। लेकिन अंगूर को सौर आत्मा के प्रतीक के रूप में भी देखा जाता है।

चेरी

सकुरा (19वीं सदी का जापानी प्रिंट, उटागावा कुनिसाडा)

ईसाई प्रतीकात्मकता में, कभी-कभी सेब के बजाय चेरी को अच्छे और बुरे के ज्ञान के पेड़ के फल के रूप में चित्रित किया जाता है; कभी-कभी ईसा मसीह को हाथ में चेरी लिए हुए चित्रित किया जाता है। चीन में, चेरी का पेड़ सौभाग्य, वसंत (जल्दी फूल आने के कारण) और कौमार्य का प्रतीक है; योनी को "स्प्रिंग चेरी" कहा जाता है। चेरी ब्लॉसम (सकुरा) जापान का प्रतीक है; इसकी खेती एक सजावटी पेड़ के रूप में की जाती है; इसके फल खाने योग्य नहीं होते. जापानी चेरी ब्लॉसम की पहचान उगते सूरज से करते हैं। इसके अलावा, चेरी समुराई का प्रतीक है।

अनार

विस्फोटित गार्नेट

खुला अनार (फल) ईसा मसीह के ईस्टर पुनरुत्थान का प्रतीक है, जो ईसाइयों को क्षमा, भावी जीवन में विश्वास और पुनरुत्थान में विश्वास दिलाता है। बीजों की प्रचुरता के कारण अनार उर्वरता का प्रतीक है। यह सूर्य देवता का एक प्राचीन प्राच्य प्रतीक और जीवन का प्रतीक भी है, एक दिव्य प्रतीक जिसे "निषिद्ध रहस्य" कहा जाता है।

फल के ऊपरी भाग पर फूल (कांटे) के अवशेष हेरलड्री में मुकुट की छवि के रूप में काम करते हैं। गार्नेट को हमेशा सुनहरे रंग में दर्शाया गया है। और हमेशा बारह अनार के बीज होते हैं - एक संख्या जो प्राचीन काल से पूर्णता का प्रतीक रही है।

ओक और बलूत का फल

बलूत का फल

ओक शक्ति, सहनशक्ति, दीर्घायु और बड़प्पन के साथ-साथ महिमा का भी प्रतीक है। प्राचीन रोम में, विजयी कमांडर के लिए ओक के पत्तों की माला सर्वोच्च पुरस्कार थी।

वीरता और साहस के प्रतीक के रूप में, ओक (ओक पत्ती, ओक शाखा, ओक पुष्पांजलि, ओक माला) का उपयोग कई देशों में सैन्य प्रतीक चिन्ह में किया जाता है।

बलूत का फल वाला ओक ताकत से भरपूर परिपक्वता का प्रतीक है। बलूत रहित ओक युवा वीरता का प्रतीक है। बलूत का फल उर्वरता, समृद्धि, सत्य के दाने से उगने वाली आध्यात्मिक ऊर्जा का प्रतीक है।

कबालीवादी पेड़

कबालिस्टिक ट्री (आर. फ्यूड की पुस्तक से चित्रण, 1574-1637)

यह एक उल्टा ब्रह्मांडीय वृक्ष है। इसका मुकुट जमीन को छूता है, और इसकी जड़ें आध्यात्मिक दुनिया में मजबूत होती हैं और आकाश की आध्यात्मिक ऊर्जा पर फ़ीड करती हैं, इसे बाहरी दुनिया और नीचे तक फैलाती हैं। यह कबालीवाद और अन्य रहस्यमय और जादुई शिक्षाओं में एक पसंदीदा छवि है। यह इस बात की गवाही देता है कि मानव जीवन आत्मा का शरीर और पीठ में अवतरण है। यह दार्शनिक विकास, भीतर की ओर बढ़ने का भी प्रतीक है।

भगवद गीता में, उल्टे पेड़ का अर्थ है एक ही जड़ से सब कुछ की उत्पत्ति; इस्लाम में, यह खुशी और सौभाग्य का प्रतीक है।

सरो

सात सरू के पेड़ और बारह शाखाएँ - ब्रह्मांड और उसके शाश्वत सत्य का मानवीकरण (इस्तांबुल, तुर्की)

पश्चिम में, सरू मृत्यु और शोक का एक रहस्यमय प्रतीक है, दुःख और शोक का प्रतीक है, क्योंकि इसका उपयोग शरीर को लेप लगाने और ताबूत बनाने में किया जाता था। एशिया में यह दीर्घायु और अमरता का प्रतीक है। अरब लोग सरू के पेड़ को जीवन का पेड़ कहते हैं। ग्रीस में, सरू की हमेशा दोहरी प्रतिष्ठा रही है: यह अंडरवर्ल्ड हेड्स के उदास देवता का प्रतीक था, लेकिन साथ ही अधिक हंसमुख देवताओं - ज़ीउस, अपोलो, एफ़्रोडाइट और हर्मीस का भी। इसलिए, यह पुनर्जन्म और मृत्यु के बाद जीवन का प्रतीक बन गया। चीन में, सरू की शाखाओं का धुआं प्रकाश शक्तियों का प्रतीक है, दुर्भाग्य के खिलाफ एक ताबीज है।

तिपतिया घास

चार मुखी तिपतिया

तिपतिया घास (ट्रेफ़ोइल) का तीन पत्ती वाला रूप ईसाई ट्रिनिटी का प्रतीक है। दुर्लभ क्वाट्रेफ़ोइल सौभाग्य का प्रतीक है; ऐसी मान्यता है कि ईव ने अपने खोए हुए स्वर्ग की याद के रूप में एक क्वाट्रेफ़ोइल लिया था। लेकिन पांच पत्ती वाला तिपतिया घास दुर्भाग्य लाता है।

चीन में तिपतिया घास वसंत का प्रतीक है। आयरिश लोग तिपतिया घास के पत्तों को राष्ट्रीय प्रतीक के रूप में उपयोग करते हैं, जो संभवतः वसंत ऋतु में इसके जोरदार विकास के लिए सेल्ट्स द्वारा पौधे की पूजा के समय से चला आ रहा है।

जड़ों

बीज और जड़ें

पृथ्वी से, परिवार से जुड़ाव का प्रतीक।

वे एक ऐसे व्यक्ति के बारे में कहते हैं, जो अपने दोनों पैरों पर मजबूती से खड़ा है, "जड़ों वाला एक आदमी।"

"मूल को देखो" - सबसे आवश्यक पर ध्यान दो, सार में उतरो।

"बुराई की जड़" बुराई का स्रोत, मूल है।

"उखाड़ना" का अर्थ है किसी की जान लेना, भोजन तक पहुंच बंद करना, किसी समस्या का मौलिक समाधान करना।

लॉरेल

लौरेल रेथ

लॉरेल अमरता का प्रतीक है, लेकिन विजय, जीत और सफलता का भी। यह शांति, शुद्धि, सुरक्षा, दिव्यता, गुप्त ज्ञान का प्रतिनिधित्व करता है। प्राचीन ग्रीक मिथक के अनुसार, सूर्य, भोर और कविता के देवता, अपोलो ने अप्सरा डाफ्ने का पीछा किया, जो उससे दूर भागते हुए लॉरेल झाड़ी में बदल गई (ग्रीक में "लॉरेल" "डाफ्ने" है)। अपोलो की बाहों में एक पेड़ था, जिसकी शाखाओं से उसने अपना सिर और वीणा सजाया था। इसीलिए प्राचीन ग्रीस में संगीतकारों, कवियों और नर्तकियों, जिनके संरक्षक अपोलो थे, को लॉरेल पुष्पांजलि से सम्मानित किया जाता था। रोमनों ने इस परंपरा को सैन्य विजेताओं तक बढ़ाया।

लिली

फ़्लूर-डे-लिस, फ्रांसीसी राजाओं के हथियारों का कोट

सबसे बहुआयामी और यहां तक ​​कि विरोधाभासी प्रतीकों में से एक। ट्रिपल लिली त्रिमूर्ति और तीन गुणों का प्रतीक है: विश्वास, आशा और दान। लिली महादूत गेब्रियल सहित कई संतों का एक गुण है। सफेद लिली कभी-कभी मृत्यु का प्रतीक हो सकती है। लिली अपने स्त्रीकेसर के कारण प्रजनन क्षमता और कामुक प्रेम से भी जुड़ी हुई है, जिसमें तीर के आकार या भाले के आकार (फाल्लस जैसी) आकृति होती है, और एक विशिष्ट मजबूत सुगंध होती है। लिली बीजान्टियम में समृद्धि और शाही शक्ति का प्रतीक है, और बाद में फ्रांसीसी राजाओं का प्रतीक है।

ताड़ की शाखा

ताड़ की शाखा

यह विजय और विजय का मुख्य प्रतीक ("हथेली") है।

प्राचीन ग्रीस में, स्वास्थ्य और दीर्घायु की व्यक्तिगत कामना के रूप में ओलंपिक खेलों के विजेता को पुष्पांजलि के साथ ताड़ की एक शाखा दी जाती थी। प्राचीन रोम में इन्हें विजयी सैनिकों और ग्लेडियेटर्स को भी प्रदान किया जाता था। यरूशलेम में पाम संडे समारोह के दौरान, पुजारी क्रॉस के आकार में धन्य ताड़ के पत्ते वितरित करते हैं। रूस में, उन्हें विलो द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। ताड़ की शाखा दीर्घायु का प्रतीक है और शांति के प्रतीकों में से एक है, और कबूतर के विपरीत, यह एक धर्मनिरपेक्ष प्रतीक है।

गुलाब

दस पंखुड़ियाँ गुलाब

गुलाब में ध्रुवीय प्रतीकवाद है: यह स्वर्गीय पूर्णता और सांसारिक जुनून, समय और अनंत काल, जीवन और मृत्यु, प्रजनन क्षमता और कौमार्य है। यह हृदय, ब्रह्मांड का केंद्र, ब्रह्मांडीय चक्र, दिव्य, रोमांटिक और कामुक प्रेम का भी प्रतीक है। गुलाब संपूर्णता है, जीवन का रहस्य है, उसका फोकस है, अज्ञात है, सुंदरता है, अनुग्रह है, खुशी है, लेकिन कामुकता, जुनून भी है, और शराब के साथ संयोजन में - कामुकता और प्रलोभन। गुलाब की कली कौमार्य का प्रतीक है; मुरझाया हुआ गुलाब - जीवन की क्षणभंगुरता, मृत्यु, दुःख; इसके कांटे दर्द, खून और शहादत हैं।

हेराल्डिक गुलाब

हेराल्डिक गुलाब: 1 - लैंकेस्टर; 2 - यॉर्क; 3 - ट्यूडर; 4 - इंग्लैंड (बैज); 5 - जर्मन गुलाब रोसेनो; 6-रूसी टिकट

हेराल्डिक मध्ययुगीन गुलाब में पाँच या दस पंखुड़ियाँ होती हैं, जो इसे पाइथागोरस पेंटाड और डिकैनेट से जोड़ती है। लाल पंखुड़ियों और सफेद पुंकेसर वाला गुलाब इंग्लैंड का प्रतीक है, जो अंग्रेजी राजाओं का सबसे प्रसिद्ध ब्रेस्टप्लेट है। "वॉर्स ऑफ़ द रोज़ेज़" के बाद, जिसका नाम अंग्रेजी ताज के लिए लड़ने वाले परिवारों के बैज के नाम पर रखा गया था, लैंकेस्टर के स्कार्लेट गुलाब और यॉर्क के सफेद गुलाब को "ट्यूडर रोज़" के रूप में संयोजित किया गया था। चमकीला लाल रंग का गुलाब बुल्गारिया का अनौपचारिक प्रतीक है। प्रसिद्ध चाय गुलाब बीजिंग का प्रतीक है। फ़िनलैंड के राजचिह्न में नौ सफ़ेद गुलाब हैं।

अंकुरित

फ़र्न स्प्राउट्स (चार-भाग आरेख)

अंकुर (दिल के आकार का पैटर्न)

अंकुर जीवन के जागरण का प्रतीक है। सबसे सरल प्रकार एक अनाज है जो "इसके खोल से निकलता है", एक अंकुर जो मुड़े हुए फर्न के पत्ते जैसा दिखता है। इन छवियों के साथ एक गोल या दिल के आकार की पट्टी होती है। दिल के आकार का पैटर्न (ऊपर की ओर इंगित करें) कृषि आभूषण की एक स्थिर अभिव्यक्ति है। फर्न स्प्राउट्स (कई लोगों के बीच एक पवित्र पौधा) के साथ एक चार-भाग वाली रचना, जिसकी पत्तियां सभी दिशाओं में निर्देशित होती हैं, व्यापक रूप से उपयोग की जाती हैं।

कद्दू

चित्रित लौकी, बर्तन और तावीज़ (चीन, 19वीं सदी)

चीनी संस्कृति में लौकी कद्दू स्वास्थ्य, ज्ञान और यहां तक ​​कि पूरे ब्रह्मांड का प्रतीक है।

अमेरिका में, कद्दू बुरी आत्माओं की पारंपरिक छुट्टी - हैलोवीन का मुख्य गुण है। इस छुट्टी के लिए, कद्दूओं पर चेहरे उकेरे जाते हैं, कद्दूओं के अंदर मोमबत्तियाँ डाली जाती हैं, और लोग इन "दीपकों" के साथ घर-घर जाते हैं।

अपमानित प्रतीकवाद में, कद्दू एक सिर है।

थीस्ल

थीस्ल

स्कॉटलैंड का प्रतीक

थीस्ल का अर्थ है चुनौती, तपस्या, प्रतिशोध, मिथ्याचार। गधे का खाना. यह स्वर्ग से निष्कासन के दौरान पाप, दुःख, भगवान के अभिशाप का भी प्रतीक है; उत्पत्ति की पुस्तक के अनुसार, एडम को थीस्ल से दंडित किया गया था। ईसाई कला में, थीस्ल शहादत का प्रतीक है।

लेकिन थीस्ल के प्रतीकवाद का एक और पक्ष भी है। कुछ अन्य कांटेदार पौधों की तरह इसे भी ताबीज माना जाता है और यह घाव भरने के गुण से संपन्न है। यह मजबूत जादुई गुणों वाला पौधा है।

सेब का पेड़, सेब

संप्रभु सेब राजशाही शक्ति के प्रतीकों में से एक है

सेब का पेड़ उर्वरता का प्रतीक है, धरती माता के प्रतीकों में से एक है। एक खिले हुए सेब के पेड़ का अर्थ है शाश्वत यौवन, और चीन में - शांति और सुंदरता। सेब आनंद का प्रतीक है, विशेष रूप से यौन, क्षमता, अखंडता, स्वास्थ्य और जीवन शक्ति की बहाली का प्रतीक है। सेब प्रेम, विवाह, वसंत, यौवन, दीर्घायु या अमरता का प्रतिनिधित्व करता है; ईसाई धर्म में यह प्रलोभन, मनुष्य के पतन और उसकी मुक्ति से जुड़ा है। कटा हुआ सेब पाप, अराजकता, लेकिन ज्ञान और आशा का भी प्रतीक है। कला में, बंदर या साँप के मुँह में सेब मूल पाप का प्रतीक है।

पशु साम्राज्य का प्रतीकवाद

पशु साम्राज्य अपनी विभिन्न नस्लों में मानव मानस के विभिन्न आवेगों का प्रतीक है।

एन. पी. रुडनिकोवा

मानव चेतना में, जानवर (पशु, पक्षी, मछली, कीड़े, आदि) प्रतीकों के रूप में कार्य करते हैं, जिनके आधार पर अस्तित्व के कुछ पहलुओं के आलंकारिक चित्र संकलित किए जाते हैं। जानवरों का प्रतीकवाद स्वयं मनुष्य की उच्च नींव तक फैला हुआ है (इस प्रकार, आत्मा के बारे में विचार एक पक्षी के रूप में व्यक्त किए जाते हैं)।

प्राचीन मिस्रवासियों का मानना ​​था कि कुछ जानवर ब्रह्मांडीय और दैवीय ऊर्जा का प्रतीक हो सकते हैं। राशि चक्र के बारह जानवर आदर्श प्रतीक हैं और ऊर्जा के एक बंद चक्र का प्रतिनिधित्व करते हैं।

सारस

"जिसने अमरता प्राप्त कर ली है वह सारस पर सवार होकर आकाश में उड़ता है" (सारस और सारस अमरता के प्रतीक हैं)

सारस नए जीवन, वसंत के आगमन, सौभाग्य, संतान या संतान संबंधी स्नेह का प्रतीक है। ईसाई धर्म में, सारस पवित्रता, शुद्धता, पवित्रता और सतर्कता का प्रतिनिधित्व करता है। पूर्व में सारस अमरता का प्रतीक है। स्लावों के बीच, सारस एक प्राचीन टोटेम पक्षी है, जो मातृभूमि, परिवार की भलाई, घर के आराम और अपने घर के प्रति प्रेम का प्रतीक है। घोंसले को नष्ट करने या सारस को मारने की सजा एक आग है जो हत्यारे के घर या खुद को जला देती है। ऐसी मान्यता है कि सारस नवजात शिशुओं को लेकर आता है। सारस द्वारा बच्चे को ले जाना नामकरण का प्रतीक है।

तितली

तितली छवि

वर्तमान में, तितली के प्रतीकवाद में एनीमोन का अर्थ हावी है, जो एक लापरवाह प्राणी है, लेकिन शुद्ध आनंद भी है। प्राचीन काल में, इसे इसके जीवन चक्र के कारण परिवर्तन और अमरता के प्रतीक के रूप में दर्शाया गया था: जीवन (उज्ज्वल कैटरपिलर) - मृत्यु (डार्क क्रिसलिस) - पुनर्जन्म (आत्मा की मुक्त उड़ान)। दुनिया के कई क्षेत्रों में तितली आत्मा का प्रतीक है। चीन में, यह हल्के मनोरंजन का प्रतीक और प्रेमियों की निशानी है। जापान में, तितली एक चंचल और उड़ने वाले प्रेमी का प्रतीक है, साथ ही महिला की चिड़चिड़ापन और गीशा की कला का भी प्रतीक है; दो तितलियाँ - वैवाहिक सुख।

राम (मेष)

रैम हैड

सबसे महत्वपूर्ण प्रतीकों में से एक और दुनिया में सबसे आम प्रतीकों में से एक (विभिन्न रूपों में: मेमना, सुनहरा ऊन, राम का सिर, राम के सींग)। राम अग्नि, सौर ऊर्जा, प्रबल जुनून, साहस, आवेग, हठ का प्रतीक है। प्राचीन काल से ही कई संस्कृतियों में इसका अर्थ पुरुष शक्ति और यौन क्षमता रहा है। तत्वों का प्रतीक - रचनात्मक और विनाशकारी दोनों, जिनमें बलिदान की आवश्यकता होती है।

आधुनिक रोजमर्रा के उपयोग में, "राम" शब्द अक्सर मूर्खता या मूर्खतापूर्ण जिद का पर्याय बन जाता है।

साँड़

पवित्र बुल एपिस (मिस्र)

पृथ्वी की उर्वरता का प्रतीक. यौन शक्ति के साथ-साथ हिंसा और क्रोध का सबसे आम प्रतीक। यह शक्ति, शक्ति, पुरुष प्रजनन क्षमता का अवतार है। देवत्व, राजसत्ता, प्रकृति की तात्विक शक्तियों, विभिन्न युगों और विभिन्न संस्कृतियों में बदलते अर्थों का प्रतीक। बैल के सींग पूर्णिमा का प्रतीक हैं, इसका विशाल शरीर इस्लामी और वैदिक परंपराओं में दुनिया का समर्थन है; ईरानी पौराणिक कथाओं में इसके प्रचुर बीज का पोषण चंद्रमा द्वारा किया जाता है; उसका मिमियाना, खुरों का हिलना और सींगों का हिलना सार्वभौमिक रूप से गड़गड़ाहट और भूकंप से जुड़ा हुआ है।

भेड़िया

रोम के संस्थापक रोमुलस और रेमस को खाना खिलाने वाली भेड़िया (कांस्य आकृति, छठी-पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व)

भेड़िये का प्रतीकवाद दोहरा है।

नकारात्मक प्रतीकवाद:उग्रता, छल, लालच, क्रूरता, बुराई, लोलुपता और कामुकता। चुड़ैलों के भेड़ियों में बदलने और पुरुषों के वेयरवोल्स बनने की कहानियाँ राक्षसी कब्जे और पुरुष हिंसा के डर को दर्शाती हैं।

सकारात्मक प्रतीकवाद:साहस, विजय, परिवार के भोजन की देखभाल। भेड़िया अनुभव के माध्यम से ज्ञान का एक सामान्य प्रतीक है, योद्धाओं का प्रतीक है।

में शौर्यशास्त्रभेड़िया क्रोध, लोलुपता और लालच का प्रतीक है।

काला कौआ

ढाल पर कौआ शुद्धि का प्रतीक है

“यरूशलेम की बेटियाँ! मैं काला हूं, लेकिन सुंदर हूं" (रसायन प्रतीक)

रेवेन और कौवे का प्रतीकवाद समान है। एक ओर, कौवे युद्ध, मृत्यु, विनाश, बुराई और दुर्भाग्य से जुड़े हैं। उनके कालेपन के कारण, उन्हें अराजकता और सृष्टि के प्रकाश से पहले के अंधकार का प्रतीक माना जाता है। दूसरी ओर, कौआ ज्ञान और न्याय का प्रतीक है। कौवे का मृतकों की दुनिया से संबंध है, वह जीवित और मृत जल प्राप्त करने में सक्षम है। एक राय है कि रैवेन एक यात्रा सहायक और भविष्यवक्ता है। ऐसी मान्यता है कि जब कौवे अपना घोंसला छोड़ना शुरू करते हैं, तो यह अकाल या अन्य दुर्भाग्य का पूर्वाभास देता है।

कबूतर

शांति के प्रतीक के रूप में कबूतर

शांति, पवित्रता, प्रेम, शांति, आशा। पवित्र आत्मा और बपतिस्मा का पारंपरिक ईसाई प्रतीक। एक किंवदंती है कि शैतान और चुड़ैलें कबूतर और भेड़ को छोड़कर किसी भी प्राणी में बदल सकते हैं। कबूतर की गुटरगूं का संबंध सेक्स और बच्चों के जन्म दोनों से है। कबूतरों का एक जोड़ा यौन सद्भाव का प्रतीक है; इसलिए, कबूतर एक कोमल पत्नी का व्यक्तित्व बन गया। लॉरेल शाखा वाला कबूतर शांति का प्रतीक है, कॉर्नुकोपिया वाला कबूतर एक सुखद दुर्घटना है। पूर्व में, कबूतर दीर्घायु के कई प्रतीकों में से एक है।

डॉल्फिन

"डॉल्फिन वाला लड़का" (एंड्रिया डेल वेरोकियो, 1475। एक फव्वारे के लिए मूर्तिकला)

डॉल्फ़िन प्रेम, समुद्र की शक्ति, गति, मोक्ष, परिवर्तन का प्रतीक है। यह समुद्र तत्व में मनुष्य का मित्र और उसका प्रतीक है। डॉल्फ़िन असीम आनंद, चंचलता, अप्रत्याशितता और यहां तक ​​कि आध्यात्मिक ज्ञान का भी प्रतीक है। प्राचीन ग्रीस में, पानी के स्वामी, पोसीडॉन (रोमन समकक्ष - नेप्च्यून) को अक्सर डॉल्फ़िन द्वारा खींची जाने वाली गाड़ी में चित्रित किया गया था। ईसा मसीह के बलिदान के प्रतीक के रूप में, डॉल्फ़िन को अक्सर त्रिशूल या लंगर (क्रॉस का गुप्त प्रतीक) द्वारा छेदा हुआ चित्रित किया जाता है। लंगर के साथ गुंथी हुई डॉल्फ़िन सावधानी, गति सीमा का प्रतीक है: "धीरे-धीरे जल्दी करो।"

टोड, मेंढक

मेंढक की शैलीबद्ध छवि

टोड जादू टोना के गुणों में से एक है। यूरोपीय अंधविश्वासों के अनुसार, यह चुड़ैलों का साथी है, जो पापियों की मृत्यु और पीड़ा की याद दिलाता है। उसी समय, टॉड, जो मध्य युग में अंधकार और बुराई, लालच और वासना का प्रतीक था, जन्म और पुनर्जन्म से जुड़ा हुआ है। कुरूपता का प्रतीक, जिसके पीछे एक सुंदर आत्मा छिपी हो सकती है। यह दीर्घायु और धन का भी प्रतीक है: माना जाता है कि मेंढक, सांप की तरह, अपने माथे में एक रत्न रखता है जो सौभाग्य को आकर्षित करता है।

मेंढक उर्वरता का एक व्यापक प्रतीक है, जो वसंत की बारिश और प्रकृति के जागरण का अग्रदूत है।

क्रेन

नाचती हुई क्रेनें (कीव से कंगन)

चीन और जापान में, क्रेन सतर्कता, दीर्घायु, ज्ञान, भक्ति और सम्मान का प्रतीक है। सूर्य की ओर उड़ती हुई क्रेन की छवि सामाजिक आकांक्षाओं का प्रतीक है, इसका बर्फ-सफेद शरीर पवित्रता का प्रतीक है, इसका लाल सिर जीवन की अग्नि है। भारत और कुछ सेल्टिक क्षेत्रों में, क्रेन विश्वासघात का प्रतीक है, दुर्भाग्य का अग्रदूत है। रूस में, सारस और बुलबुल के साथ सारस को "भगवान के पक्षी" माना जाता है; उनका प्रतीकवाद सूर्य से जुड़ा हुआ है।

दुनिया भर में, क्रेन देवताओं के साथ संचार का प्रतीक है।

साँप: सामान्य प्रतीकवाद

पायथन (ग्रीस)

साँप सभी जानवरों के प्रतीकों में सार्वभौमिक और सबसे जटिल है, साथ ही उनमें से सबसे व्यापक और शायद सबसे प्राचीन भी है। साँप मृत्यु और विनाश का प्रतीक है, लेकिन जीवन और पुनरुत्थान का भी। यह सौर सिद्धांत और चंद्र सिद्धांत, प्रकाश और अंधकार, अच्छाई और बुराई, ज्ञान और अंधा जुनून, उपचार और जहर, संरक्षक और विनाशक दोनों है। प्रतीकवाद का यह द्वंद्व हमें भय और पूजा के बीच संतुलन बनाने के लिए मजबूर करता है; साँप या तो एक नायक के रूप में या एक राक्षस के रूप में प्रकट होता है।

साँप: सकारात्मक प्रतीकवाद

"सांप शक्ति"

साँप के सकारात्मक प्रतीकवाद का एक उदाहरण कुंडलिनी की अवधारणा है: आंतरिक शक्ति, मानसिक ऊर्जा का प्रतीक, रीढ़ की हड्डी के आधार पर सुप्त महत्वपूर्ण ऊर्जा की एक साँप जैसी गेंद। कुंडलिनी ऊर्जा को "नाग शक्ति" कहा जाता है। कभी-कभी उसे दोनों सिरों पर सिर वाले कुंडलित सांप के रूप में चित्रित किया जाता है। भारत और अन्य क्षेत्रों में, साँपों को अक्सर तीर्थस्थलों, जल स्रोतों और खजानों का संरक्षक माना जाता है। यह परंपरा सांप में निहित प्रजनन क्षमता के प्रतीकवाद और इस विश्वास से जुड़ी है कि कीमती पत्थर सांपों की जमी हुई लार हैं।

साँप: नकारात्मक प्रतीकवाद

"गिलगमेश की कविता" के लिए चित्रण (सुमेरियन-अक्कादियन साम्राज्य की मुहर)

यदि हम साँप के प्रतीकवाद के भयावह भाग पर विचार करें, तो यह ड्रेगन और समुद्री साँपों या साँप जैसे संकरों का एक स्पष्ट प्रोटोटाइप है, जो जीवन में एक व्यक्ति की प्रतीक्षा करने वाले कई खतरों का प्रतीक है। साँप सबसे बुरे संकेतों में से एक है, जो अंधकार, बुराई, घृणा, पाप, प्रलोभन, धोखे का प्रतीक है। साँप पर लोगों को अनन्त जीवन का परमेश्वर का उपहार गँवाने का आरोप है।

साँप चुड़ैलों का एक अनिवार्य गुण थे; चुड़ैलों की औषधि में साँप के कुछ अंग भी शामिल थे।

साँप: ब्रह्माण्ड संबंधी प्रतीकवाद

साँप और अंडा (दुनिया का समर्थन करने वाले साँप की छवि)

साँप मुख्य रूप से उन शक्तियों का जादुई प्रतीक है जिन्होंने जीवन को जन्म दिया। एक साँप का अपनी ही पूँछ को काटना न केवल अनंत काल का, बल्कि दैवीय आत्मनिर्भरता का भी प्रतीक है। अपने द्वारा दिए गए अंडों की रखवाली करने वाले साँप की छवि एक विशाल साँप से जुड़ी है जो पूरी दुनिया को फँसा रहा है और उसका समर्थन कर रहा है या पृथ्वी की डिस्क को आसपास के महासागर में तैरने में मदद कर रहा है। सांप पृथ्वी, पानी, अंधेरे और अंडरवर्ल्ड की ताकतों के साथ लगातार संपर्क में है - अकेला, ठंडा खून वाला, गुप्त, अपनी त्वचा को त्यागकर कायाकल्प करने में सक्षम।

साँप ज्ञान का प्रतीक है

एक साँप एक छड़ के चारों ओर लिपटा हुआ है

टोटेमिक प्रतीकवाद, इस विश्वास के साथ मिलकर कि साँप पृथ्वी के रहस्यों को जानते हैं और अंधेरे में देख सकते हैं, साँपों को ज्ञान या भविष्यवाणी का उपहार प्रदान करता है। मसीह ने अपने शिष्यों से कहा, ''सांपों की तरह बुद्धिमान और कबूतरों की तरह सरल बनो'' (मैथ्यू का सुसमाचार 10:16)। "ड्रैगन" के लिए ग्रीक शब्द (जो न केवल एक राक्षस को संदर्भित करता है, बल्कि इसका अर्थ "भेदी दृष्टि वाला सांप" भी है) व्युत्पत्ति दृष्टि से संबंधित है। कला में, साँप ज्ञान की देवी एथेना (मिनर्वा) का एक गुण है और विवेक का रूपक है, जिसका अर्थ है दूरदर्शिता का उपहार।

साँप: कीमिया और उपचार

बुध की छड़ी (कैड्यूसियस)

एस्क्लेपियस के कर्मचारी (एस्कुलेपियस)

छड़ी के चारों ओर लिपटा हुआ साँप अपनी प्राथमिक अवस्था में दार्शनिक बुध का रासायनिक प्रतीक है।

पौराणिक कथाओं के अनुसार, देवताओं के दूत हर्मीस (बुध) को एक कैडियस प्राप्त हुआ - एक पंख वाला कर्मचारी जो विरोधियों को समेटने की शक्ति रखता था। जब उसने इसे दो लड़ते हुए सांपों के बीच रखा, तो वे शांति से कर्मचारियों के चारों ओर लिपट गए और शांत हो गए। कैड्यूसियस के चारों ओर लिपटे हुए सांप विरोधी ताकतों की बातचीत का प्रतीक हैं। नुकीले डंडे के चारों ओर लिपटा हुआ सांप उपचार के यूनानी देवता एस्क्लेपियस (एस्कुलेपियस) का प्रतीक है, जिनके बारे में माना जाता है कि वह मृतकों को भी जीवित करने में सक्षम थे।

एक प्रकार की पक्षी

इबिस (19वें राजवंश का मिस्र का पपीरस, 1295-1186 ईसा पूर्व)

इबिस मिस्रवासियों का पवित्र पक्षी है। बुद्धि का प्रतीक. प्राचीन मिस्र में, इबिस को चंद्र देवता थोथ का अवतार माना जाता था, जो मिस्र के सबसे महान देवता, गुप्त ज्ञान के संरक्षक, जिन्होंने मानवता को लेखन दिया था। उन्हें आइबिस के सिर वाले एक व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया है। इस पक्षी को फसल रक्षक भी कहा जाता है। दुर्घटनावश भी इबिस को मारना एक भयानक अपराध माना जाता था।

ऐसा माना जाता है कि इबिस केवल मिस्र में ही जीवित रह सकता है और अन्य देशों में ले जाए जाने पर उदासी के कारण वहीं मर जाता है।

बकरी

बकरी

बकरी शक्ति, जीवन शक्ति, पुरुषत्व का प्रतीक है, लेकिन चालाक, वासना और मूर्खता का भी प्रतीक है; वह मनुष्य में विनाशकारी प्रवृत्तियों को व्यक्त करता है। पश्चिमी परंपरा में, एक बूढ़े, कामुक व्यक्ति को अक्सर बकरी कहा जाता है। चीन और भारत में, बकरी एक सकारात्मक पुरुष प्रतीक है। ईसाई धर्म में, बकरी अशुद्धता और आधार वासना का प्रतीक है।

बकरी का उपयोग अक्सर बलि के लिए किया जाता है ("बलि का बकरा")। बकरी का डायोनिसस (बैचस) से गहरा संबंध है।

गाय

पवित्र गाय

कई लोगों के लिए, यह जानवर प्रजनन क्षमता, समृद्धि, साथ ही धैर्य और निष्क्रिय सहनशक्ति का प्रतीक है। गाय माँ के दूध और (बैल की तरह) दुनिया बनाने वाली ब्रह्मांडीय शक्तियों का एक प्राचीन प्रतीक है। प्राचीन मिस्र से लेकर चीन तक कई पंथों में, गाय धरती माता का प्रतीक है। वह चंद्रमा और आकाश का भी प्रतीक है, क्योंकि उसके सींग अर्धचंद्र के समान हैं, और उसका दूध आकाशगंगा से जुड़ा है। विभिन्न संस्कृतियों में चंद्र देवियों के सिर को गाय के सींगों से सजाया जाता है। भारत में गाय को असाधारण सम्मान दिया जाता है।

एक सिंह

सिंह राशि सूर्य का प्रतीक है

शेर, जिसे सार्वभौमिक रूप से जानवरों का राजा कहा जाता है, हजारों वर्षों से ताकत और महिमा के सबसे आम प्रतीकों में से एक रहा है। सामान्य प्रतीकवाद: दैवीय, सौर ऊर्जा (अग्नि और सूर्य का प्रतीक), शाही शक्ति, शक्ति, साहस, ज्ञान, न्याय, सुरक्षा, संरक्षण, लेकिन क्रूरता, सर्व-भक्षी क्रूरता और मृत्यु। शेर प्रकृति की सभी महान और भयानक शक्तियों की छवि है। उसे विध्वंसक और उद्धारकर्ता दोनों माना जाता है, और वह बुराई और बुराई के खिलाफ लड़ाई दोनों का प्रतिनिधित्व करने में सक्षम है। सिंह स्फिंक्स के रूपों में से एक है।

हेराल्डिक शेर

हेराल्डिक शेर

हेरलड्री में, यह किसी जानवर की सबसे आम और पसंदीदा छवि है। एक हेराल्डिक शेर के गुण: धनुष और तीर, कृपाण, तलवार, कुल्हाड़ी, कुल्हाड़ी, हलबर्ड, आदि। मुख्य हेराल्डिक रूप अपने पिछले पैरों पर और प्रोफ़ाइल में एक शेर है। इस मामले में, सिर पर एक आंख और एक कान का संकेत दिया जाता है। एक खूनी जीभ मुँह से बाहर निकलती है। यह शेर शक्ति, साहस, उदारता का प्रतीक है। अन्य छवि विकल्प भी हैं. राज्य के प्रतीकों में, मुकुटधारी शेर प्रजा पर शक्ति का प्रतीक है।

भालू

हेराल्डिक भालू

भालू अच्छे स्वभाव और क्रोध, वीर शक्ति और अनाड़ीपन, आलस्य और कोमल मातृ भावनाओं, लोलुपता और तपस्या का प्रतीक है (यद्यपि अनैच्छिक: यह बिना किसी भोजन के सारी सर्दी सोता है, "अपना पंजा चूसता है")। भालू अप्रत्याशितता, बुरे स्वभाव, बुराई, अशिष्टता, लालच, पापपूर्णता, शैतान, साथ ही क्रूर आदिम शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। उत्तरी यूरोप और एशिया में योद्धाओं का बैज।

इसके अलावा, भालू चंद्रमा और पुनरुत्थान का प्रतीक है। के. जंग का मानना ​​है कि भालू अवचेतन के अंधेरे पक्षों का प्रतीक है।

मूषक चूहा

चूहे की शादी

रूस में, चूहे को अक्सर "ग्रे चोर" कहा जाता है। चूहा भीरुता और अदृश्यता का प्रतीक है। चूहा घर में नुकसान का पता लगाने में मदद करता है: "चूहा, चूहा, खेलो और इसे वापस दे दो।" चूहा विकास देता है. चीन में, चूहा धन के लोकप्रिय देवताओं में से एक है।

चूहे का सामान्य प्रतीकवाद: यह विनाश, आक्रामकता, लालच है; चूहा आपदाओं (महामारी) और मृत्यु से जुड़ा है, लेकिन यह दृढ़ता, निपुणता, चालाक और प्रजनन क्षमता का भी प्रतीक है, और इसमें दूरदर्शिता (जहाजों की मौत की भविष्यवाणी करने की पौराणिक क्षमता) का उपहार भी है।

बंदर

हनुमान, वानर देवता अमरत्व के आड़ू के साथ खेल रहे हैं (एक चीनी व्यंजन से)

बंदर का प्रतीकवाद विवादास्पद है। अक्सर, बंदर पाप को व्यक्त करता है, विशेष रूप से शारीरिक पाप को। वह चालाक, धोखे, विलासिता की इच्छा, द्वेष, आलस्य (अपनी कोणीय गतिविधियों के कारण), नशे और कभी-कभी सीखने का प्रतीक भी है। बंदर (सफेद हाथी और गाय के साथ) भारत में तीसरा पवित्र जानवर है। अब भी किसी बंदर का अपमान करने से धार्मिक लोगों में भारी आक्रोश है। जापान में बंदर का रोना गहरी उदासी का प्रतीक है। पूर्व में तीन बंदरों की नक्काशीदार आकृतियों को एक ताबीज माना जाता है जो बदनामी से बचाता है।

हिरन

हरिण (रिचर्ड द्वितीय की ब्रेस्टप्लेट, 14वीं सदी के अंत में)

पूर्व, सूर्योदय, प्रकाश, पवित्रता, नवीकरण, सृजन और आध्यात्मिकता के साथ-साथ अकेलेपन से जुड़ा एक सार्वभौमिक प्रतीक। हिरण के चारित्रिक गुण हैं तेज़ी, शालीनता और सुंदरता। हिरण अद्भुत संदेशवाहक और मार्गदर्शक हैं। उन्हें उपचार शक्तियों, विशेष रूप से औषधीय जड़ी-बूटियों को खोजने की क्षमता का श्रेय दिया जाता है। हिरण सावधानी और गहरी सुनवाई का भी प्रतीक है। चीन में, हिरण को धन (बहुतायत) और सौभाग्य से जोड़ा जाता है। हिरण एक मजबूत जादुई रक्षक है, जो साइबेरियाई लोगों की संरक्षक आत्माओं में से एक है।

गरुड़

स्वर्ग के स्वामी और सभी देवताओं के प्रमुख ज़ीउस की सर्वोच्च शक्ति और सौर प्रकृति के प्रतीक के रूप में ईगल (ग्रीक कटोरे पर पेंटिंग, छठी शताब्दी ईसा पूर्व)

चील हवा का शासक है, शक्ति और गति का अवतार है। सूर्य देवताओं, शासकों, योद्धाओं का सौर प्रतीक। महानता, शक्ति, प्रभुत्व, साहस, प्रेरणा से जुड़ा हुआ। मध्याह्न सूर्य, बंधनों से मुक्ति, विजय, गौरव, चिंतन, राजसी उत्पत्ति, ऊंचाई का प्रतिनिधित्व करता है। ऐसा माना जाता है कि बाज सूर्य तक उड़ान भरने में सक्षम है, इसीलिए इसे स्वर्ग का दूत कहा जाता है। दो सिर वाले ईगल का मतलब सर्वज्ञता और दोहरी शक्ति हो सकता है। अपने पंजों में साँप लिए हुए चील आत्मा की जीत का प्रतीक है। इस लड़ाई में, चील अच्छाई की शक्ति का प्रतीक है, और साँप बुराई की शक्ति है।

हेराल्डिक ईगल्स

दो सिरों वाला ईगल (रूसी कढ़ाई)

ईगल - संयुक्त राज्य अमेरिका का प्रतीक

हेरलड्री में, ईगल शक्ति, प्रभुत्व, उदारता और दूरदर्शिता का प्रतीक है। हथियारों के कोट पर, बाज को अक्सर अपनी छाती आगे की ओर, पंख ऊपर उठाए हुए, या उड़ते हुए उड़ते हुए चित्रित किया जाता है। यह एक या दो सिर वाला हो सकता है। रोम के संस्थापकों, रोमुलस और रेमस के समय से, उन्हें मानकों पर "बृहस्पति के पक्षी" के रूप में चित्रित किया गया है। फ़िलिस्तीन पर ईसाई विजय के बाद, दो सिर वाला ईगल पवित्र रोमन साम्राज्य और बाद में ऑस्ट्रियाई (ऑस्ट्रो-हंगेरियन) और रूसी साम्राज्यों के हथियारों का कोट बन गया। फैले हुए पंखों वाला अमेरिकी गंजा ईगल संयुक्त राज्य अमेरिका का प्रतीक बन गया है।

मोर

मोर (मध्यकालीन फ़ारसी डिज़ाइन)

यह उज्ज्वल महिमा, अमरता, महानता, अविनाशीता है। मोर की शानदार पूंछ सर्व-दर्शन करने वाले सूर्य और शाश्वत ब्रह्मांडीय चक्रों के साथ-साथ स्वर्ग की तारों वाली तिजोरी और, परिणामस्वरूप, एकता और परस्पर जुड़ाव का प्रतीक है। प्राचीन रोम में, मोर को महारानी और उनकी बेटियों का प्रतीक माना जाता था, जबकि बाज सम्राट का पक्षी था। इस्लामी सजावटी कला में, विरोधों की एकता (पूर्णिमा के चंद्रमा के बगल में अपने आंचल में सूर्य) को विश्व वृक्ष के नीचे दो मोर के रूप में दर्शाया गया है। ईसाई धर्म में, मोर, एक ओर, शाश्वत जीवन का प्रतीक है, और दूसरी ओर, गर्व, विलासिता और घमंड का प्रतीक है।

मकड़ी

अमेरिकी भारतीय ताबीज पर मकड़ी का चित्रण

स्त्रीलिंग. महान माता, भाग्य बुनकर के रूप में अपने भयानक रूप में, कभी-कभी मकड़ी के रूप में चित्रित की जाती है। सभी चंद्र देवियाँ भाग्य कातने वाली और बुनने वाली हैं। मकड़ी जो जाल बुनती है, केंद्र से एक सर्पिल में बुनती है, वह ब्रह्मांड की रचनात्मक शक्तियों का प्रतीक है, ब्रह्मांड का प्रतीक है। वेब के केंद्र में मकड़ी दुनिया के केंद्र का प्रतीक है; सूर्य किरणों से घिरा हुआ है; चंद्रमा, जीवन और मृत्यु के चक्र का प्रतिनिधित्व करता है, समय का जाल बुनता है। मकड़ी को अक्सर भाग्य, धन या बारिश से जोड़ा जाता है। मकड़ी को मारना एक अपशकुन है।

हवासील

रेडस्टोन प्लेट में पेलिकन को अपने चूजों को अपना खून खिलाते हुए दिखाया गया है (स्टैफोर्डशायर, लगभग 1660)

पेलिकन आत्म-बलिदान और माता-पिता के प्यार के साथ-साथ दया का भी प्रतीक है। हेरलड्री में, इस पक्षी को आमतौर पर एक चील या क्रेन के समान चित्रित किया जाता है, जो घोंसले में खड़ा होता है और अपने बच्चों को अपने खून से खिलाने की कोशिश करता है। प्रारंभिक ईसाई लेखकों ने अपनी संतानों को अपना मांस खिलाने वाले पेलिकन की तुलना ईसा मसीह से की, जिन्होंने मानव जाति के उद्धार के लिए अपने खून का बलिदान दिया। पेलिकन यूरोपीय गूढ़वाद (मुख्य रूप से कीमियागर और रोसिक्रुसियन) का भी प्रतीक है, जो आत्म-बलिदान और जीवन के शाश्वत पुनर्जन्म की उपलब्धि को व्यक्त करता है।

मुरग़ा

मुर्गा - सूर्य पक्षी (ताबीज छवि, चीन, 20वीं सदी)

मुर्गा सतर्कता, साहस, साहस, दूरदर्शिता, विश्वसनीयता है। भोर का अग्रदूत, सूर्य और आध्यात्मिक पुनर्जन्म का प्रतीक। उनके ये गुण अभिमान, घमंड और वासना पर हावी रहते हैं, जो उनमें अंतर्निहित भी हैं। रोमनों के लिए इसका अर्थ है "समय की तीसरी घड़ी": आधी रात और भोर के बीच। मुर्गा सभी प्रकार की बुराईयों से रक्षक है। ऐसा माना जाता है कि मुर्गे की पहली चीख से रात के भूत-प्रेत और बुरी आत्माएं गायब हो जाती हैं। लाल मुर्गा आग को घर से दूर रखता है, और सफेद मुर्गा भूतों को दूर रखता है। एक नए घर में जाने से पहले, पूर्वी स्लाव वहाँ एक मुर्गा उड़ाते थे। यदि उसने रात सुरक्षित रूप से बिताई, तो वह अंदर जा सकता है।

मधुमक्खी

मधुमक्खियों से शहद एकत्रित करती युवा महिला (15वीं सदी का औषधि विशेषज्ञ)

मधुमक्खी कड़ी मेहनत, परिश्रम, संगठनात्मक और रचनात्मक क्षमताओं, स्वच्छता, सामाजिकता, विनम्रता, आध्यात्मिकता, साहस, ज्ञान, समर्पण, वाक्पटुता ("शहद भाषण") का प्रतिनिधित्व करती है। ग्रीक, मध्य पूर्वी और इस्लामी परंपराओं में, मधुमक्खी आत्मा का एक रूपक है। चीनी लोग मधुमक्खी को "नख़रेबाज़ दुल्हनों" के चंचल स्वभाव से जोड़ते हैं। प्राचीन स्लावों के बीच, मधुमक्खी प्रेम का प्रतीक थी, क्योंकि यह "शहद की मिठास और डंक की कड़वाहट" को जोड़ती थी। रानी मधुमक्खी, मातृ देवी, सर्वोच्च शक्ति, प्रजनन क्षमता का प्रतीक।

बिच्छू

वृश्चिक (ज्ञान रत्न)

वृश्चिक बुराई, आत्म-विनाश, मृत्यु, दंड, प्रतिशोध, प्रतिशोध, विश्वासघात का प्रतीक है, लेकिन दुनिया की गहरी समझ का भी प्रतीक है। कभी-कभी बिच्छू एक ताबीज और ताबीज के रूप में कार्य करता है - पेरासेलसस ने प्रजनन प्रणाली के रोगों से पीड़ित लोगों को इसे पहनने की सलाह दी। अफ्रीका में, यह माना जाता था कि बिच्छू स्वयं अपने जहर के खिलाफ उपचार करता है, इसलिए यह न केवल हत्या का, बल्कि उपचार का भी प्रतीक था। आकाशीय तारामंडल वृश्चिक के "पीठ" पर स्थित लाल सितारा एंटारेस को यूरोप में आकाश में सबसे भयानक आग माना जाता था।

हाथी

सफेद हाथी

हाथी का विशाल जनसमूह और अनाड़ीपन अब रूपक बन गया है। हालाँकि, हाथी, सबसे पहले, शक्ति का प्रतीक है: कोमल, प्रेमपूर्ण और उग्र, विनाशकारी दोनों। हाथियों को प्रतिशोधी माना जाता है क्योंकि वे अपने ऊपर हुए अपमान और क्रूर व्यवहार को कभी नहीं भूलते। हाथी की मोटी त्वचा आध्यात्मिक अजेयता का प्रतीक है। हाथी शक्ति, अंतर्दृष्टि, समृद्धि, खुशी का भी प्रतीक है, यह पृथ्वी, स्मृति, ज्ञान, दीर्घायु, निष्ठा, धैर्य, करुणा के तत्व का प्रतीक है। हाथी को अक्सर सौभाग्य के ताबीज पर चित्रित किया जाता है।

कुत्ता

नीदरलैंड अनुबिस (कुत्ता देवता)

कुछ देशों में, कुत्ता एक पवित्र जानवर है, दूसरों में इसे अशुद्ध, लालची, यहाँ तक कि नीच प्राणी माना जाता है और बुराई का प्रतीक है। इस्लामिक मान्यताओं के अनुसार, जिस घर में कुत्ता रहता है, वहां फरिश्ते कभी नहीं आते। लेकिन अक्सर, कुत्ता सुरक्षा और आत्म-बलिदान का प्रतीक होता है। और शिकार भी (कभी-कभी इस प्रतीक का नकारात्मक अर्थ होता है - बदमाशी)।

प्राचीन मिस्र की पौराणिक कथाओं में, कुत्तों को, मृत्यु के बाद के जीवन में अच्छे मार्गदर्शक और संरक्षक के रूप में, अनुबिस का साथी माना जाता था, जिसे सियार या कुत्ते के सिर के साथ चित्रित किया गया था।

उल्लू

बुद्धिमान उल्लू - एथेंस (ग्रीस) की विशेषता

उल्लू ज्ञान का एक पारंपरिक प्रतीक है, जो रात और नींद का एक रूपक है। कुछ प्राचीन संस्कृतियों में, विशेष रूप से चीन में, उल्लू का अशुभ प्रतीकवाद होता है, जो अंधेरे को दर्शाता है, यांग सिद्धांत को एक नकारात्मक, विनाशकारी अर्थ के साथ दर्शाता है। रात में अपनी मूक उड़ान, चमकती आँखों और भयानक रोने के कारण, उल्लू को मृत्यु और गुप्त शक्तियों से जोड़ा जाता है। उन्हें भविष्यवाणी के उपहार का भी श्रेय दिया जाता है। वर्तमान में, उल्लू मुख्य रूप से अंतर्दृष्टि और पुस्तक विद्वता का प्रतीक है। "वैज्ञानिक उल्लू" मानसिक कार्य वाले लोग हैं।

फाल्कन

फाल्कन - उगते सूरज की छवि

बाज़, बाज की तरह, विजय का एक सौर प्रतीक है। श्रेष्ठता, प्रबल भावना, प्रकाश, स्वतंत्रता की पहचान। प्राचीन मिस्र में, बाज़ सूर्य का एक पवित्र प्रतीक था; मंदिर इसे समर्पित थे; बाज़ को मारना एक गंभीर पाप माना जाता था। पश्चिमी परंपरा में बाज़ शिकार का प्रतीक है। सिर पर टोपी वाला बाज़ प्रकाश और स्वतंत्रता की आशा का प्रतीक है। आक्रामकता के प्रतीक के रूप में बाज़ दुर्लभ है। स्लावों के बीच, यह पक्षी शक्ति, साहस और एक अच्छे साथी का प्रतीक है। बाज़ की तुलना कौवे से की जाती है (बुरी ताकतों के अवतार के रूप में): "जहाँ बाज़ उड़ते हैं, वहाँ कौवे को अनुमति नहीं है।"

शुतुरमुर्ग

हथियारों का ऑस्ट्रेलियाई कोट

प्राचीन मिस्र में, शुतुरमुर्ग का पंख सत्य और न्याय की देवी मात का एक गुण था। किंवदंती के अनुसार, इस पंख को मृतकों की आत्माओं को उनके पापों की गंभीरता निर्धारित करने के लिए तौलते समय एक पैमाने पर रखा गया था। चूँकि शुतुरमुर्ग के पंख समान लंबाई के होते हैं, इसलिए उन्हें न्याय के प्रतीक के रूप में उपयोग किया जाता था। यह धारणा कि ख़तरा दिखाई देने पर शुतुरमुर्ग अपना सिर रेत में छिपा लेता है (समस्याओं से बचने का प्रतीक) संभवतः शुतुरमुर्ग की धमकी भरी मुद्रा से उत्पन्न होता है जब वह अपना सिर ज़मीन की ओर झुकाता है।

ऑस्ट्रेलियाई हथियारों के कोट में, एमु कंगारू के साथ एक ढाल वाहक है।

टाइगर्स

“टाइगर स्प्रिंग में एक बाघ है। बाघ गुफा की सामग्री पर महारत हासिल करने के बाद, एक आदर्श व्यक्ति जिसने यिन और यांग को अपने वश में कर लिया है।

बाघ ऊर्जा, शक्ति, गति और प्रतिभा का प्रतीक है। यह छवि चंद्र और सौर दोनों है। वह सृजनकर्ता और विध्वंसक दोनों है। सांप से लड़ता बाघ सौर ऊर्जा का प्रतीक है। शेर या अजगर के साथ लड़ाई में, यह चंद्र प्रतीक, क्रूर और क्रूर बन जाता है। यूरोप में बाघ शक्ति और रक्तपिपासु का प्रतीक है। सुदूर पूर्व में यह बड़प्पन और खुशी का प्रतीक है। एशिया और भारत की संस्कृतियों में यह आक्रामकता और सुरक्षा, जीवन और मृत्यु, बुराई और अच्छाई का प्रतीक हो सकता है।

कछुआ

सांप से उलझा कछुआ

कछुआ शक्ति, धैर्य, धीरज, दृढ़ता, धीमापन, उर्वरता, दीर्घायु, वृद्ध शक्ति और ज्ञान का प्रतीक है। कई संस्कृतियों में, कछुआ ब्रह्मांडीय व्यवस्था का सबसे पुराना प्रतीक है, जो विशेष श्रद्धा से घिरा हुआ है। प्राचीन विचारों के अनुसार साँप से लिपटा कछुआ संसार के निर्माण का प्रतीक है। भारत में, स्थिरता का प्रतीकवाद इस विचार से व्यक्त किया जाता है कि पृथ्वी चार हाथियों पर टिकी हुई है, जो एक विशाल कछुए पर खड़े होकर धीरे-धीरे अराजकता के बीच अपना रास्ता बना रहे हैं। कछुआ आग और पानी से सुरक्षा का भी प्रतीक है।

छिपकली

छिपकली की छवि के साथ लौकी कद्दू

यह फुर्तीला, तेज़ जानवर चपलता, मायावीता का प्रतीक है, और पुनर्जन्म (बाद वाला) भी छिपकली की अपनी पूंछ को पकड़ने वालों के लिए छोड़ने की क्षमता से जुड़ा है, जो फिर वापस बढ़ जाती है। छिपकलियाँ, क्योंकि वे दिन की गर्मी के दौरान छाया में छिपती हैं, उन्हें छाया का संरक्षक माना जाता है, साथ ही उन्हें नींद और सपनों का संरक्षक भी माना जाता है। इसके अलावा, छिपकली अवचेतन और हमारी आंतरिक दुनिया की छाया का प्रतीक हो सकती है।

मिस्र और प्राचीन दुनिया में छिपकली को एक अच्छा संकेत माना जाता था, जहां इसे कभी-कभी ज्ञान से जोड़ा जाता था। यह तर्क की रूपक छवियों का एक गुण बन गया। बुध का प्रतीक, देवताओं का दूत।

पौराणिक जीव

काल्पनिक जानवर दुनिया भर में मिथकों और लोककथाओं में पाए जाते हैं... वे हमें उन घटनाओं को स्पष्ट रूप से चित्रित करने का अवसर देते हैं जिन्हें किसी अन्य तरीके से परिभाषित करना मुश्किल होगा।

जे. ट्रेसिडर

पौराणिक जीव, एक नियम के रूप में, कई जानवरों का एक संयोजन है, जो मानव कल्पना को उन्हें असामान्य क्षमताओं से संपन्न करने की अनुमति देता है, जिसमें हमारी दुनिया के सामान्य सिद्धांतों से मुक्ति भी शामिल है। राक्षस, कई अलग-अलग जानवरों की उपस्थिति को मिलाकर, प्रकृति की मूल अराजकता या भयानक शक्तियों का प्रतीक हैं; वे स्वयं मनुष्य के स्वभाव में बुरी शक्तियों का भी प्रतिनिधित्व करते हैं। परी-कथा वाले जानवरों को अक्सर ख़ज़ाने या अंतरंग, गुप्त ज्ञान की रक्षा करने वाले के रूप में चित्रित किया जाता है।

बा (पक्षी)

आत्मा का पक्षी बा, दूसरी दुनिया में उड़ान भरने से पहले एक ममी पर झुक रहा है (मिस्र)

बा पक्षी मिस्र में मानव आत्मा का प्रतीक है, जो उसकी मृत्यु के बाद दूसरी दुनिया में उड़ जाता है। इस पक्षी का शरीर बाज़ (कुछ स्रोतों के अनुसार बाज़) और सिर मनुष्य का होता है।

बेसिलिस्क (कॉकट्राइस)

मुर्गे के सिर वाला बेसिलिस्क

बेसिलिस्क मध्ययुगीन प्रतीकवाद के सबसे घातक प्राणियों में से एक है। कुछ स्रोतों के अनुसार, बेसिलिस्क दिखने में सिंपलिसिसिमस के समान है, लेकिन मुर्गे के सिर और पैरों के साथ। गुप्त और जादुई प्रतीकवाद में, बेसिलिस्क को एक मुकुटधारी नाग के रूप में दर्शाया गया है। चूँकि, जैसा कि आम तौर पर माना जाता है, बेसिलिस्क अपनी नज़र से जो कुछ भी देखता है उसे नष्ट कर देता है, इसे ज्ञान के जादुई प्रतीक के रूप में अपनाया गया है, इसके साथ एक व्यक्ति को निगलना दीक्षा की प्रक्रिया का प्रतीक है। ऐसा माना जाता है कि तुलसी को हराने का एकमात्र तरीका उसके सामने एक दर्पण रखना है।

चुड़ैल

हार्पी (XVI सदी)

ये घृणित रूप वाली आधी महिलाएं, आधे पक्षी (मादा सिर और छाती और गिद्ध के पंजे) हैं। अचानक मृत्यु, भँवर और तूफान से संबद्ध। स्त्री सिद्धांत अपने विनाशकारी पहलू में।

गरुड़

गरुड़ (थाईलैंड के हथियारों का कोट)

जीवन का पक्षी, स्वर्ग, सूर्य, विजय। कभी-कभी इसकी पहचान फीनिक्स से की जाती है। वह भगवान विष्णु का वाहन, हर चीज़ का निर्माता और संहारक ("विष्णु का घोड़ा") भी है। वह एक वयस्क के रूप में अंडे से निकलती है और जीवन के वृक्ष में घोंसला बनाती है, जो सभी इच्छाओं को पूरा करता है। गरुड़ का सिर, छाती (मादा), धड़, घुटनों तक पैर मानव के हैं, चोंच, पंख, पूंछ, पिछले पैर (घुटनों के नीचे) चील के हैं।

गरुड़ को अक्सर बुराई के प्रतीक नागों (सांपों) से लड़ते हुए चित्रित किया जाता है।

हीड्रा

हाइड्रा (ग्रीस, 16वीं शताब्दी)

ग्रीक पौराणिक कथाओं में, हाइड्रा सात सिर वाला एक सर्प ड्रैगन है। वह बुराई के खिलाफ लड़ाई में कठिनाइयों का प्रतीक है: जैसे ही उसका एक सिर काटा जाता है, तुरंत एक नया सिर उग आता है। अंधी, जीवन की पशु शक्ति।

दौड़ के लिये कभी भी न उतारा गया घोड़ा

ग्रिफ़िन रक्षक (XVI सदी)

एक सौर संकर प्राणी जो बाज के सिर, पंख और पंजों को शेर के शरीर के साथ जोड़ता है, ये जानवर हवा और पृथ्वी (पक्षियों के राजा और जानवरों के राजा) पर शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं, इसलिए ग्रिफ़िन ताकत का प्रतीक है और सतर्कता. ग्रीस में, ग्रिफ़िन अपोलो को समर्पित था, जिसका रथ वह आकाश में घुमाता था; एथेना के लिए, वह ज्ञान का प्रतीक था, और नेमेसिस के लिए, प्रतिशोध का। किंवदंतियों का कहना है कि ग्रिफ़िन भारत और सीथियन के सोने की रक्षा करते थे। एक किंवदंती यह भी है कि सुदूर उत्तर में रहने वाले ग्रिफ़िन हाइपरबोरियन देश में स्थित ज़ीउस के सोने की रक्षा करते हैं।

अजगर

चीनी ड्रैगन चियाओ, एक ख़ुशी के अवसर का प्रतीक

ड्रैगन - एक "पंखों वाला सांप", लेकिन केवल बाज की तरह पंजे के साथ - सांप और पक्षी, आत्मा और पदार्थ को जोड़ता है। यह सार्वभौमिक और सबसे जटिल प्रतीकों में से एक है। ड्रैगन सौर और चंद्र, अच्छा और बुरा हो सकता है। यह खजानों और गुप्त ज्ञान का रक्षक है। दीर्घायु का प्रतीक. पूर्व में, ड्रैगन, एक नियम के रूप में, स्वर्गीय शक्ति है जो अच्छाई लाती है, पश्चिम में यह एक विनाशकारी और बुरी शक्ति है। रूस में, ड्रैगन शैतान, शैतान का प्रतीक है। ड्रैगन पर विजय का अर्थ है अंधकार पर, स्वयं के स्वभाव पर प्रकाश की विजय।

एक तंगावाला

एक गेंडा की हेराल्डिक छवि

यूनिकॉर्न एक रहस्यमय प्राणी है, घोड़े या हिरण के शरीर वाला, लंबे नुकीले सींग वाला जानवर। सामान्य तौर पर, यह स्त्रीत्व, चंद्र सिद्धांत, पवित्रता, पवित्रता, पवित्रता का प्रतीक है। चीन में यह बहुतायत और दीर्घायु का प्रतिनिधित्व करता है। किंवदंतियों के अनुसार, इसे केवल जंगल में अकेली बैठी एक पवित्र युवती ही पकड़ सकती है: उसकी पवित्रता को महसूस करते हुए, गेंडा उसके पास आ सकता है, उसकी गोद में अपना सिर रख सकता है और सो सकता है। इन किंवदंतियों के आधार पर, यह पवित्रता, विशेषकर स्त्री पवित्रता का प्रतीक बन गया।

सेंटो

सेंटौर, ज्ञान का शिकारी

ग्रीक मिथकों के अनुसार, सेंटौर एक प्राणी है जिसका शरीर घोड़े का और धड़ आदमी का होता है। यह मनुष्य की निम्न प्रकृति (वासना, हिंसा, नशा), उसके पाशविक स्वभाव, मानवीय गुणों और न्याय करने की क्षमता द्वारा उच्च प्रकृति से जुड़ा होने का प्रतीक है। यह मानव स्वभाव के उग्र और अच्छे पहलुओं के बीच संघर्ष का प्रतीक है।

क्रोनोस के वंशज नैतिक रूप से त्रुटिहीन सेंटॉर्स (उनमें से चिरोन) के बारे में भी एक संस्करण है। वे वृत्ति पर तर्क की श्रेष्ठता का प्रतीक हैं।

मकर

मकर

पश्चिमी परंपरा में, मकरा विशाल आकार का एक शानदार समुद्री राक्षस है (मगरमच्छ के सिर वाली एक मछली)। समुद्रों और महासागरों, नदियों और झीलों की शक्ति का प्रतीक। हिंदू धर्म में, मकर एक मछली की तरह दिखता है जिसका सिर और अगले पैर मृग के समान होते हैं। यह उन प्राणियों में से एक है जिन पर विष्णु भ्रमण करते हैं। यह इंद्रधनुष और बारिश से जुड़ा एक सकारात्मक प्रतीक है, पानी से कमल का उगना, शीतकालीन संक्रांति के बाद सूर्य की वापसी। कई किंवदंतियों में मकर उन देवताओं से जुड़ा है जो दुनिया के संरक्षक के रूप में कार्य करते हैं - लोकपाल (वरुण, सोम, इंद्र, कुबेर...)।

मेडुसा गोर्गन

मेडुसा गोर्गन (ग्रीस) - डरावनी

मेडुसा गोर्गन एक मादा राक्षस है जिसके बाल, सूअर के दांत, सुनहरे पंख और कांस्य पैर के बजाय सांप हैं। यह शत्रुतापूर्ण बुराई का सबसे स्पष्ट अवतार है, महान माता अपने भयानक विध्वंसक पहलू में, डरावनी अवतार। उसकी एक नज़र ने लोगों को पत्थर बना दिया, इसलिए उसकी छवि बाद में एक सुरक्षात्मक ताबीज बन गई। जब पर्सियस ने गोर्गन मेडुसा का सिर काट दिया, तो उसके खून से विशाल क्रिससोर और पंखों वाला घोड़ा पेगासस पैदा हुए।

नगा

कुंडलित नागा पर बैठे बुद्ध, वृत्ति में छिपे ज्ञान का प्रतीक (अंगकोर के मंदिर से मूर्ति)

हिंदू धर्म में, ये सांप के शरीर और एक या अधिक मानव सिर के साथ चित्रित देवता हैं (कभी-कभी ये केवल बहु-सिर वाले सांप होते हैं)। किंवदंतियों के अनुसार, वे अंडरवर्ल्ड - पाताल से संबंधित हैं, जहां वे पृथ्वी के अनगिनत खजाने की रक्षा करते हैं। किंवदंती के अनुसार, नागाओं ने गौतम बुद्ध को उनके जन्म के समय धोया था और मृत्यु के बाद उनके अवशेषों की रक्षा भी की थी। नागा खजाने और गूढ़ ज्ञान के संरक्षक, सर्पिन राजा और रानी, ​​जल की महत्वपूर्ण शक्तियां, भावुक प्रकृति के संरक्षक हैं। ये प्राकृतिक शक्तियों के संरक्षक हैं जिन्हें नियंत्रित किया जा सकता है।

कवि की उमंग

पेगासस (XVI सदी)

यह म्यूज़ेस का पंख वाला घोड़ा है, जो मेडुसा की गर्दन से तब निकला था जब पर्सियस ने उसका सिर काट दिया था। पेगासस, जिस पर बेलेरोफ़ोन ने चिमेरा को हराया था, निम्न और उच्च प्रकृति के संयोजन को दर्शाता है, उच्चतम के लिए प्रयास करता है, और सामग्री पर आध्यात्मिक की श्रेष्ठता का प्रतीक है। यह वाक्पटुता, काव्य प्रेरणा और चिंतन का भी प्रतीक है। यूरोपीय हेरलड्री में, पेगासस को विचारकों के हथियारों के कोट पर चित्रित किया गया है। आजकल इसे अक्सर हवाई परिवहन के प्रतीक के रूप में उपयोग किया जाता है।

मत्स्यांगना

जलपरी (XV सदी)

एक मीन महिला मानव संसार और अलौकिक दुनिया में रहने में सक्षम है। दीक्षा का जादुई प्रतीक. जलपरी सेंटूर का समुद्री संस्करण है। हालाँकि, नाविकों की कहानियों के अनुसार इसमें अधिक सकारात्मक प्रतीकवाद भी है। स्लाव पौराणिक कथाओं में, जलपरियां (बाथ, वॉटरवॉर्ट, रैग्स, पिचफोर्क, अनडाइन) हानिकारक जीव हैं, विशेष रूप से जलपरी सप्ताह (ट्रिनिटी के बाद) में खतरनाक हैं। जलपरियों को अक्सर प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं के नेरीड्स, नायड्स और जल अप्सराओं जैसे प्राणियों के साथ भ्रमित किया जाता है। लेकिन इन शाश्वत युवा युवतियों के पास, जलपरियों के विपरीत, मछली की पूंछ नहीं होती है।

सैलामैंडर

सैलामैंडर में आग लगी हुई है

सैलामैंडर एक साधारण जानवर के रूप में एक पौराणिक प्राणी है, लेकिन अलौकिक शक्तियों के साथ। सैलामैंडर को आमतौर पर एक छोटी छिपकली या पंखहीन ड्रैगन के रूप में चित्रित किया जाता है, कभी-कभी आग की लपटों के बीच एक मानव या कुत्ते जैसी आकृति के साथ। ये जीव सबसे जहरीले जीव माने जाते हैं, इनका काटना जानलेवा होता है। सैलामैंडर एक अग्नि तत्व है और आग में रहने में सक्षम है क्योंकि इसका शरीर बहुत ठंडा है। यह कामुक प्रलोभनों के विरुद्ध संघर्ष का प्रतीक है। चूंकि सैलामैंडर को एक लिंगहीन प्राणी माना जाता है, इसलिए यह शुद्धता का भी प्रतीक है।

Simplicissimus

हेरोल्ड का प्रतीक

सिम्पलिसिसिमस ड्रैगन के समान एक काल्पनिक जानवर है, लेकिन इसके दो ईगल पैर और एक पाइक के आकार की पूंछ एक लूप में मुड़ी हुई है। युद्ध, ईर्ष्या, दुर्गंध, आपदा, शैतान, लेकिन सतर्कता का भी प्रतीक है।

सिंपलिसिसिमस राजा हेरोल्ड का व्यक्तिगत प्रतीक था (बायेक्स के फ्रांसीसी कालीनों पर, जो 1066 में हेस्टिंग्स की लड़ाई और हेरोल्ड की मृत्यु की कहानी बताते हैं, सिंपलिसिमस को दो बार चित्रित किया गया है)।

कुत्ता फो

कुत्ता फ़ो (चीन)

चीनी से अनुवादित, "फ़ो" का अर्थ है "महान भाग्य।" यह वीरता और ऊर्जा का प्रतीक है, घर के लिए एक ताबीज है। फो कुत्तों को जोड़े में खरीदा जाना चाहिए और साथ-साथ रखा जाना चाहिए। यदि आप उन्हें सामने वाले दरवाजे के सामने रखते हैं (या उनकी तस्वीरें लटकाते हैं), तो वे प्रवेश करने वाले हर व्यक्ति का स्वागत करते हैं और परिवार के प्रत्येक सदस्य को परेशानियों और असफलताओं से बचाते हैं। धन क्षेत्र (दक्षिणपूर्व भाग) में स्थित, फो कुत्ते घर की भलाई और समृद्धि में योगदान देते हैं। केंद्रीय क्षेत्र में स्थित, वे जल्दी से घर में धन लाएंगे।

गूढ़ व्यक्ति

स्फिंक्स की छवि वाला मिस्र का सिक्का

स्फिंक्स एक प्राणी है जिसका शरीर शेर का और सिर मानव (नर या मादा) या मेढ़े का सिर होता है। सबसे पुराना और सबसे बड़ा गीज़ा (मिस्र) का ग्रेट स्फिंक्स है। यह एक प्राचीन छवि है जो रहस्यमय, सौर ऊर्जा, गरिमा, रॉयल्टी, ज्ञान, शक्ति का प्रतीक, उच्चतम बुद्धि के साथ भौतिक शक्ति के मिलन का प्रतीक है।

मिस्र के स्फिंक्स का "स्फिंक्स की पहेली" की बाद की ग्रीक किंवदंती से कोई लेना-देना नहीं है, जिसने इसे रहस्य का प्रतीक, प्राचीन ज्ञान का रक्षक बना दिया, लेकिन जंग ने स्फिंक्स को महिला लालच का प्रतीक माना, साथ ही "भयानक माँ"।

स्काइला और चरीबडीस

स्काइला (ग्रीस)- ख़तरा

ग्रीक पौराणिक कथाओं में, ये सिसिली सागर के दो राक्षस हैं, जो एक संकीर्ण जलडमरूमध्य के दोनों किनारों पर रहते थे और उनके बीच से गुजरने वाले नाविकों को मार डालते थे। समुद्र की शक्तियों का क्रूर अवतार। एक बार सुंदर अप्सराएँ, छह सिर, प्रत्येक सिर में दांतों की तीन पंक्तियाँ और बदसूरत लंबी गर्दन वाली राक्षसों में बदल गईं। इन दहाड़ते, गड़गड़ाते राक्षसों ने समुद्र को निगल लिया और उसे वापस उगल दिया (समुद्र की विशाल गहराइयों की एक छवि)। स्काइला और चरीबडीस के बीच होने का मतलब एक ही समय में विभिन्न पक्षों से खतरे का सामना करना है।

ट्राइटन

ट्राइटन (ग्रीस) - तरंग शांत

पैरों की जगह मछली की पूँछ वाले बूढ़े या जवान आदमी के रूप में दर्शाया गया है। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, उन्हें समुद्री देवता माना जाता है - पोसीडॉन का पुत्र और समुद्र की मालकिन, एम्फीट्राइड। ट्राइटन एक गोले से हॉर्न बजाता है और जल की शक्तियों पर शासन करता है। जलपरी का समुद्री संस्करण, लेकिन नर।

अचंभा

फ़ीनिक्स (XVI सदी)

पुनरुत्थान के सभी प्रतीकों में से फीनिक्स सबसे प्रसिद्ध है, अमरता का प्राचीन प्रतीक, सूर्य। एक जानवर जिसकी शक्ल तो साधारण है, लेकिन अलौकिक शक्तियां हैं। यह प्रसिद्ध पक्षी हर 500 साल में आग की राख से पुनर्जन्म लेता है। फीनिक्स भौतिक संसार की कठिनाइयों के साथ शाश्वत संघर्ष में मानव आत्मा के पुनर्जन्म का प्रतीक बन गया है। प्राचीन मिस्र से, यह प्रतीक पूरी तरह से बरकरार होकर स्लाव पौराणिक कथाओं (फायरबर्ड, फिनिस्ट-क्लियर फाल्कन) में चला गया।

कल्पना

चिमेरा (वेटिकन)

होमर के वर्णन के अनुसार, यह एक राक्षस है जिसका सिर शेर का, शरीर बकरी का और पूँछ साँप की है। वह आग पर भोजन करती है और उसे बेलेरोफ़ॉन ने मार डाला, जिसने पंखों वाले पेगासस पर शासन किया था।

हेरलड्री में, चिमेरा को कभी-कभी एक महिला के सिर और छाती और एक ड्रैगन की पूंछ के साथ चित्रित किया जाता है।

चिमेरा भूमि और समुद्र पर हवाओं और तूफान का कारण बनता है। खतरे के साथ-साथ भ्रम का भी प्रतीक है (भ्रम पैदा कर सकता है)। यह अस्तित्वहीनता का भी प्रतीक है।

तीन पहली पूर्ण, मजबूत संख्या है, क्योंकि जब इसे विभाजित किया जाता है, तो केंद्र, यानी संतुलन का केंद्रीय बिंदु, संरक्षित रहता है। यह यांग एवं शुभ है.

संख्या 3 के अन्य प्रतीकात्मक अर्थ: बहुलता, रचनात्मक शक्ति, सृजन, नवीकरण, विकास, आगे बढ़ना, द्वंद्व पर काबू पाना, बाहरी अभिव्यक्ति, संश्लेषण। चूँकि तीन एक समुच्चय के बराबर है, यह एक बड़ी संख्या, एक समूह का प्रतीक हो सकता है।

तीन का अर्थ पूर्णता भी है और इसे अक्सर अच्छे भाग्य के संकेत के रूप में माना जाता है: शायद इसलिए कि यह विरोध से बाहर निकलने का प्रतीक है - एक निर्णायक कार्रवाई, जो हालांकि, विफलता का कारण भी बन सकती है।

अनुष्ठानों के दौरान, कई क्रियाएं तीन बार की जाती हैं: उदाहरण के लिए, इस्लाम में तीन दैनिक स्नान, तीन अभिवादन, भविष्य की तीन भविष्यवाणी आदि।

यौन दृष्टि से, तीन संघर्ष का प्रतीक है ("तीसरा अतिरिक्त है"), साथ ही एक प्रेम त्रिकोण भी है।

गूढ़वादियों का मानना ​​है कि "तीन" की अवधारणा आध्यात्मिक दुनिया के क्षेत्र में उच्चतम स्तर की अभिव्यक्ति का प्रतिनिधित्व करती है।

कीमिया में, तीन सिद्धांत मौलिक हैं: गंधक, पारा और नमक, जो आत्मा, आत्मा और शरीर का प्रतीक है। अलकेमिस्ट धातुएँ सामान्य धातुएँ नहीं हैं, बल्कि आध्यात्मिक प्रकृति के जीवित तत्व हैं।

पाइथागोरसवाद में, तीन पूर्णता का प्रतीक है। पाइथागोरस ने तीनों को सद्भाव का प्रतीक माना, और अरस्तू ने - पूर्णता का: "त्रय संपूर्ण की संख्या है, क्योंकि इसमें शुरुआत, मध्य और अंत शामिल है।" पाइथागोरस ने सिद्धांतों, कारण और मात्राओं के भंडार के रूप में तीन दुनियाओं को प्रतिष्ठित किया।

तीन में आत्मविश्वास और ताकत होती है, क्योंकि अगर एक या दो बार संयोग हो सकता है, तो तीन बार पहले से ही एक पैटर्न है। इसलिए, मिस्र के थोथ को तीन बार महानतम - ट्रिस्मेगिस्टस कहा जाता है।

त्रिमूर्ति को द्वंद्व और एकता में विभाजित किया जा सकता है, जिसका योग है।

तीन एक "स्वर्गीय" संख्या है, जो आत्मा का प्रतीक है, चार शरीर है। तीन और चार मिलकर सात बनते हैं, जिससे पवित्र सात बनता है। उन्हें गुणा करने पर संख्या बारह प्राप्त होती है, जो एक पूर्ण चक्र का प्रतीक है (उदाहरण के लिए, राशि चक्र एक चक्र है जिसमें 12 चिन्ह होते हैं; एक वर्ष जिसमें 12 महीने होते हैं)।

तीन, चार और उनका योग - सात तीन लोकों और चार तत्वों की रानी के रूप में एफ़्रोडाइट (शुक्र) को समर्पित हैं।

तीन एक पवित्र संख्या है क्योंकि यह पहली संख्या है जिसके लिए "सभी" शब्द निर्दिष्ट है। यह अस्तित्व की त्रिमूर्ति का प्रतीक है।

अंक 3 और त्रिकोण का महत्व शोध का अटूट विषय है।

"तीन की शक्ति" सार्वभौमिक है और स्वर्ग, पृथ्वी और जल के रूप में कल्पना की गई दुनिया की त्रिपक्षीय प्रकृति का प्रतिनिधित्व करती है। यह एक व्यक्ति है: शरीर, आत्मा और आत्मा; जन्म, जीवन और मृत्यु. यह आदि, मध्य और अन्त है; भूत, वर्तमान और भविष्य।

तीन वह सबसे छोटी संख्या भी है जो एक कबीला समुदाय, एक छोटी "जनजाति" बनाती है। सामाजिक और न्यायिक व्यवहार में, तीन ऐसे लोगों की सबसे छोटी संख्या है जिन्हें कोई भी महत्वपूर्ण निर्णय लेने का अधिकार है, जैसे कि प्राचीन रोम में त्रिमूर्ति:

ऑर्फ़िक प्रतीकवाद में त्रय शामिल है: अस्तित्व, जीवन, समझ।

कबला में (इस गुप्त ज्ञान का नाम तीन अक्षर वाले मूल KB L से आया है, जिसका अर्थ है "प्राप्त करना") तीन प्रतीकसमझ के साथ-साथ त्रिदेव पति भी स्कोगो और स्त्री सिद्धांतऔर आपसी समझ जो उन्हें एकजुट करती है। तीन हिब्रू अक्षर - एलेफ, मेम और शिन - ट्रे से मेल खाते हैं प्राथमिक तत्वों के साथ: वायु, जलऔर आग.

में बाइबिल में सृष्टि के तीन चरण शामिल हैं: आदिम अराजकता जिस पर आत्मा मंडराती थी, आदम की रचना और सब्बाथ का पवित्रीकरण।

ट्रिनिटी (त्रिगुण ईश्वर) का ईसाई सिद्धांत, जोराया हमें एक ईश्वर में एकजुट होने की अनुमति दीपिता, पुत्र और पवित्र आत्मा, इस बात का उदाहरण है कि कैसे संख्या तीन, संख्या एक की जगह ले सकती हैपर अधिक बहुआयामी और का पदनामशक्तिशाली संघ.

हिंदू त्रिमूर्ति - ब्रह्मा, विष्णु, शिव, सृजन, संरक्षण और विनाश की एकीकृत शक्ति का प्रतीक हैं।

सुसमाचार में तीन सबसे आम संख्या है:तीन बुद्धिमान पुरुष, तीन पीटर का इनकारतीन कलवारी पर सूली पर चढ़ना, यीशु का पुनरुत्थानमसीह - तीन में दिन, मृत्यु के बाद तीन प्रेत, तीन मैरी, तीन धार्मिक गुण - आस्था,

प्यार की उम्मीद करें।

मनुष्य के पास स्वयं एक त्रिगुणात्मक संगठन है, जिसमें शरीर, आत्मा और आत्मा शामिल है।

हिंदू धर्म में, तीन अक्षरों वाला ओम (एयूएम) पूजनीय है।

इस रहस्यमय ध्वनि संयोजन में तीन ध्वनियाँ ब्रह्मांड की लय और दिव्य सिद्धांत को व्यक्त करती हैं। प्रकृति के तीन गुण (सत्व - सद्भाव, रजस - बवंडर, तमस - पदार्थ) चीजों के सार के बारे में जागरूकता से जुड़े हैं: सत्व - अच्छाई, खुशी; रजस - उत्साह, आनंद, चिंता; तमस - जड़ता, उदासीनता, अज्ञान की ओर ले जाने वाला। मानव आत्मा में, सत्व सुव्यवस्था है, आत्मज्ञान, संतुलन और धैर्य का आधार है; रजस गतिशीलता है, गतिविधि और जुनून का स्रोत है; तमस जड़ता है और इससे जुड़े सभी लक्षण आलस्य, जड़ता और अज्ञान का स्रोत हैं।

बौद्ध पवित्र ग्रंथ त्रिपिटक को तीन भागों में विभाजित करते हैं।

ताओवादी महान त्रय स्वर्ग, मनुष्य और पृथ्वी है।

माओरी में महान आत्मा (दिव्य निर्माता) सूर्य, चंद्रमा और पृथ्वी की त्रिमूर्ति है; प्रकृति का देवता भूत, वर्तमान और भविष्य को जोड़ता है।

चीन में, तीन पहली विषम, यांग, सकारात्मक संख्या है, जो पवित्रता, वैधता, सम्मान और परिष्कार का प्रतीक है। तीन सिद्धांत - स्वर्ग, पृथ्वी और मनुष्य। तीन स्वर्ग, पृथ्वी, मनुष्य का सच्चा मार्ग है।

जापानी तीन "पवित्र खजानों" का सम्मान करते हैं: दर्पण, तलवार और मणि, जो सत्य, साहस और करुणा का प्रतीक हैं।

मैक्सिकन ट्रिनिटी का प्रतीक तीन क्रॉस हैं: एक बड़ा और दो छोटे।

तीन न केवल प्रतीकवाद और धार्मिक विचारों में, बल्कि पौराणिक कथाओं, किंवदंतियों और परी कथाओं में भी सबसे सकारात्मक संख्याओं में से एक है, जहां "तीसरी बार भाग्यशाली है" संकेत की जड़ें बहुत प्राचीन हैं। लोक कथाओं में, नायकों की आमतौर पर तीन इच्छाएँ होती हैं, और वे तीसरी बार पूरी होती हैं: अनुकूल परिणाम प्राप्त करने के लिए उन्हें तीन परीक्षण या तीन प्रयास पास करने होंगे। लोककथाओं में तीन राजकुमार, तीन चुड़ैलें, परियाँ (दो अच्छे, एक बुरे) हैं।

तीन सिर वाले या तीन शरीर वाले देवता, जैसे,उदाहरण के लिए, प्राचीन ग्रीक हेकेट या सेल्टिक ब्रिगिड के कई कार्य थे और वे एक साथ ब्रह्मांड के कई क्षेत्रों को नियंत्रित करते थे। स्लावों के पास तीन सिरों वाला चंद्रमा देवता है।

देवताओं और शक्तियों की त्रिमूर्तियाँ असंख्य हैं। सुमेरियन-सेमेटिक, ग्रीक, सेल्टिक और प्राचीन जर्मनिक संस्कृतियों में त्रिएक चंद्र देवता और त्रिमूर्ति देवी प्रचुर मात्रा में हैं।

ग्रीको-रोमन पौराणिक कथाओं में: भाग्य की देवी मोइरा एक मोइरा में त्रिगुण हैं; एरिनीज़ में एरिनीज़ त्रियुन; गोर्गोन्स - मेडुसा में। थ्री चैरिटीज़, ग्रेसेस, सायरन, हेस्पेराइड्स, ग्रेज़, थ्री फ्यूरीज़, थ्री हार्पीज़। सेर्बेरस ट्राइसेप्स; स्काइला की तीन पूँछ होती है; चिमेरा के शरीर में तीन भाग होते हैं। विश्व के तीन प्राचीन यूनानी शासक भाई ज़ीउस, पोसीडॉन और हेड्स थे (उनके गुण ट्रिपल लाइटनिंग, एक त्रिशूल और तीन सिर वाला कुत्ता सेर्बेरस थे)। तीन पार्क (प्राचीन ग्रीक और नॉर्स मिथकों में)।

प्राचीन स्कैंडिनेवियाई और जर्मनों में: भाग्य तीन राशियों - मन, न्या और थ्रेड के रूप में है, जिसका अर्थ पूर्ण, नया और घटता हुआ चंद्रमा भी है। प्राचीन जर्मनिक पौराणिक कथाओं में, चंद्रमा भाग्य है; चंद्रमा की देवी - होल्डा - है अपनी दो बेटियों के साथ एक त्रिमूर्ति। खरगोश के चंद्रमा के तीन पैर होते हैं। थोर को कभी-कभी तीन सिरों के साथ चित्रित किया जाता है, और त्रिक्वेस्ट्रा ओडिन (वोटन) का प्रतीक है। सेल्ट्स में तीन धन्य देवियाँ और अन्य अनगिनत त्रय भी हैं - तीन गुना एक ही देवता के पहलू.

मुख्य हिंदू त्रिमूर्ति - त्रिमूर्ति, तीन महान देवताओं (ब्रह्मा-विष्णु-शिव) को एकजुट करती है, जो सृजन, संरक्षण और की त्रिशक्ति शक्ति का प्रतीक है।विनाश।

चीनी परंपरा के अनुसार, स्वर्ग पर तीन भाइयों का शासन है। इंकास के तीन महान देवता हैं: सूर्य, चंद्रमा और हवा।

अफ्रीका के लोगों में, चंद्र देवी के तीन देवता हैं: दो काले, एक सफेद। अफ्रीका में तीन एक आदमी की संख्या है (फाल्लस और दो अंडकोष)।

अरब की त्रिमूर्ति देवी मनात को तीन पवित्र कुंवारियों के रूप में दर्शाया गया है: अल-इताब, अल-उज्जा और अल-मनत, जिन्हें तीन स्तंभों, पत्थरों या स्तंभों, स्तंभों पर बैठे कबूतरों द्वारा चित्रित किया गया है।