Simbolizē trīs. Portāls tiem, kam interesē simboli, simbolika un simbolika

Trīsvienības simbols ir trīs vienādu vai līdzīgu elementu attēls, kas atrodas vienādā attālumā viens no otra un veido trīsstūrveida figūru vai apli. Parasti šīm zīmēm ir dziļa garīga nozīme, un tām bieži tiek piedēvētas brīnišķīgas mistiskas īpašības. Tie nozīmē arī trīs īpašību, parādību, stāvokļu, hipostāžu apvienošanu holistiskā vienībā. Rakstā ir sniegts trīsstūra simbola apraksts un fotoattēls, kas veido trīsstūri.

Senā izcelsme

Dažas zīmes parādījās ilgi pirms mūsu ēras, un tagad ir gandrīz neiespējami precīzi noteikt to sākotnējo nozīmi. Trīsvienība kļuva par trijstūra attēlu, ko var novērot kā izgriezumus uz kauliem un zīmējumus uz pirmās akmens laikmeta keramikas. Laika gaitā parādījās apļi, punkti, spirāles un citas figūras, kas veidoja apli vai trīsstūri. Šādiem zīmējumiem ne vienmēr bija nozīme, visbiežāk tie bija vienkārši ornamenti. Dažreiz šādi attēli iezīmēja kulta un apbedīšanas vietas.

Attīstoties seno ēģiptiešu, šumeru, grieķu, ķeltu, irāņu un citu tautu bagātajai mitoloģijai un organizētajai reliģijai, noteiktas zīmes kļuva svētas. Tie simbolizēja dievu triādes jeb vienas dievības hipostāzes, tās trīs īpašības un izpausmes, apzīmēja augstāko, cilvēku, pazemes pasauli, procesu no dzimšanas līdz nāvei, kā arī citus priekšstatus par Visumu.

Senās filozofijas, astronomijas un ģeometrijas veidošanās periodā triādes zīmes ieguva papildu nozīmi. Kopums, kas sastāv no trim daļām, apzīmēja cilvēka īpašības, stāvokļus, darbības, dabas parādības, elementus, debess objektus, laika attiecības, mākslas veidus, matemātiskās funkcijas un citus jēdzienus. Parādījās vizuālas iespējas trijstūra formu elementu krustojumam un to kombinācijām ar citām ģeometriskām formām.

Viduslaiki

Agrīnie kristieši grafiski attēloja Dieva attēlu ar trīsstūri, kura attēlus var redzēt romiešu katakombās un apbedīšanas plāksnēs. Pēc Pirmā ekumeniskā koncila (325), kurā tika apstiprināta grēksūdzes formula, baznīca dažas senās zīmes pielāgoja kā kristiešu simbolus. Līdz pat desmitajam gadsimtam nebija pieņemts trīs viena Dieva hipostāžu (seju), proti, Tēva, Dēla un Svētā Gara, attēlojums cilvēku tēlos. Tāpēc Svēto Trīsvienību sāka apzīmēt tādas figūras kā triketra, stilizētais trīsstūris, triskelions, vienkāršs no dažādiem elementiem veidots trīsstūris, kā arī citas zīmes. Kāds sens Trīsvienības simbols tika pārvērsts par tempļu arhitektūras dekoratīvo elementu un bagātīgi ilustrētu Bībeli. Līdzīgas zīmes parādījās uz freskām un reliģiskās gleznās, kā rotājumi un aizsargājoši amuleti uz bruņinieku vairogiem, ieročiem, bruņām, kā arī uz ģimenes ģerboņiem.

19. gadsimta okultisms

Pagājušā gadsimta vidū interese par philosophia occulta kļuva plaši izplatīta visā Eiropā un daudzos Ziemeļamerikas apgabalos, kļūstot par diezgan modernu parādību sabiedrības vidējās un augstākās aprindās. Attīstoties zinātnei un tehnoloģijām, ir parādījušies notikumi, kas ezotērikas idejas pievērš zinātniskam pamatojumam. Tika sarakstīti daudzi teorētiski darbi, izdotas daudzas grāmatas un žurnāli par dažādām okultisma jomām. Tā kā ezotēriskajā tradīcijā viens no galvenajiem principiem ir visu būtņu pakļaušana trīsvienības likumam, triādes simbolam “slepenajās mācībās” ir piešķirta īpaša, mistiska nozīme. 19. gadsimta okultajās publikācijās šādi tēli tiek interpretēti no to dziļās nozīmes ezotērikā, kā arī no Rietumu un Austrumu reliģisko sistēmu sakrālās lomas viedokļa.

Trīsstūris

Kopš seniem laikiem figūra ir saistīta ar uguni, kalnu, akmeni, virsotni un atspoguļoja saikni starp zemes un debesu pasauli. Figūra, apgriezta otrādi, personificēja seno Lielo dievieti, debesu ūdeņu devēju. Atkarībā no augšdaļas stāvokļa attēls nozīmē sievišķo vai vīrišķo principu, un abas apvienotās figūras simbolizē radīšanu un radošo spēku. Apgrieztais trīsstūris tika pielīdzināts kausam un Svētajam Grālam, ar virsotni uz augšu - sirdi.

Kā primārais trīsvienības simbols figūra visbiežāk atspoguļoja debesis, zemi un starp tām cilvēku jeb dievišķā, cilvēka, dzīvnieka būtību. Trīsstūris apzīmēja arī mirušo, dzīvo un augstāko sfēru pasauli.

1. Seno ēģiptiešu vidū trijstūra vertikālā puse tika identificēta ar vīrieti (sākums), horizontālā puse ar sievieti (vidū, glabāšana), bet hipotenūza ar pēcnācēju (pabeigšana). Dievu pasaulē šos vairošanās pamatus pārstāvēja Ozīrisa, Izīdas un Hora triāde. Ēģiptieši visu lietu būtību un pilnību uzskatīja par skaitli trīs, kas ietverts trīsstūrī, kura malu un hipotenūzas sakrālā attiecība atbilda attiecībai 3:4:5.
2. Senajās Atēnās regulārais trīsstūris bija veltīts zināšanu un gudrības dievietei Atēnai, kā arī simbolizēja telpu, radīšanu, absolūto un tika uzskatīts par dievišķo radījumu. Pitagora Tetraktijs, kas satur desmit punktus un deviņus vienādmalu trijstūrus, tika identificēts ar Lielo būtību, kas satur visu pārējo.
3. Kristietībā šī figūra simbolizē Trīsvienību un kā trīsstūrveida oreols ir Dieva Tēva atribūts. Tā sauktais Svētās Trīsvienības vairogs apgriezta trīsstūra formā bieži ir daļa no gotiskā stila katedrāļu vitrāžām. Renesanses laikā trīsstūris ar dievišķo visu redzošo Aci tika attēlots kā augstākas uzvedības zīme, un vēlāk kļuva par daļu no masonu simbolikas. Dieva acs, kas attēlota trīsstūrī, ir arī Jehovas simbols jūdaismā, un tā ir klātesoša Senās Ēģiptes ikoniskajā vizuālajā mākslā.

Ir arī citi skaitļi, kas veido trīs vienādas malas. To rašanās periods un vietas atšķiras, taču kristietībā šīm zīmēm trīsvienība paliek līdzīga – tās visas identificē Svēto Trīsvienību.

Trīsstūra kristīgās variācijas

Viduslaiku reliģiskajā simbolikā parādījās daudzas līdzīgu figūru šķirnes:

1. Trīsstūris savienojumā ar krustu simbolizēja Jēzus nāvi pie krusta par cilvēku grēkiem, viņa augšāmcelšanos no Dieva Tēva, kristiešu nožēlu un Svētā Gara piekāpšanos.
2. Trīs zivis, kas veido trīsstūri, nozīmēja: Jēzu Kristu, Dieva Dēlu, Glābēju. Viņi arī atzīmēja Trīsvienību.
3. Trīsstūris, kurā ir grieķu burti Omicron, Omega un Nu. Šie burti apzīmē vārdus εγω ειμι ο ων, ko Dievs teica Mozum no degošā krūma (2. Mozus 3:14), kas tiek tulkoti kā “Es esmu, kas es esmu”. Frāze tika burtiski ņemta no Septuagintas, sengrieķu tulkojuma
4. Trīs skrejošu trušu figūras veido divus trīsstūrus, iekšējos un ārējos. Simbols bieži bija sastopams kā reljefa elements arhitektūrā un koka apstrādē. Zīme apzīmē arī Trīsvienīgo Dievu. Šāds attēls ir atrodams senās Ēģiptes sienu gleznojumos un, iespējams, toreiz simbolizēja vīrieti, sievieti un pēcnācējus.

Triquetra

Tiek uzskatīts, ka šis skaistais, līdzsvarotais simbols sākotnēji parādījās ķeltu kultūrā un apzīmēja trīs saules pozīcijas debesīs: saullēkts, zenīts, saulriets. Figūras pašreizējais nosaukums cēlies no diviem latīņu vārdiem tri un quetrus, kas nozīmē "trīsstūrveida". Simbolam ir cits nosaukums - trīskāršais ķeltu mezgls. Zīme bija diezgan izplatīta Ziemeļeiropas iedzīvotāju vidū, un to bieži var redzēt uz ķeltu krustiem. Šo tautu vidū simbols bija saistīts ar dievu Manannanu, starp skandināviem - ar Toru.

Vēlāk desmitajā gadsimtā zīme sāka parādīties kā ornamentāls elements baltu slāvu - varangiešu kultūrā. No tiem attēls nonāca Krievijas zemēs, kur triquetra bija ārkārtīgi reti sastopama un, visticamāk, palika tikai skaists raksts. Ja mēs runājam par trīsvienības simbola nozīmi slāvu vidū, tad Krievijā šādi attēli praktiski netika izmantoti. Krievu senslāvu ornamentā un sakrālajā simbolikā izplatītās formas ir krusts, kvadrāts, aplis (Kolovrat). Dievišķās Trīsvienības simbols parādījās pēc Krievijas kristīšanas.

Viduslaiku Eiropā triquetra kļuva par Trīsvienības simbolu, kā arī populāru arhitektūras un mākslinieciskās dekorācijas elementu. Skaisti ilustrētajā 9. gadsimta sākuma Kellsa grāmatā, ko radījuši īru mūki, triquera motīvs tiek atkārtots daudzas reizes. Figūra var būt vienvietīga, dubultā, kā arī kombinējama ar ārējo un iekšējo apli un trīsstūri.

Miera karogs

Trīs apļu vai punktu simbolam ir ļoti plašs interpretāciju klāsts, līdzīgi kā vienādmalu trīsstūrim. Zīmes slavenākā versija bija Miera karogs, kura dizainu 1935. gadā starptautiskajam kultūras mantojuma aizsardzības paktam izstrādāja krievu mākslinieks, filozofs un rakstnieks Nikolass Rērihs. Simbola izmantošanas apraksts un mērķis formālā līgumā ir norādīts šādi:

Lai identificētu I pantā minētos pieminekļus un iestādes, var izmantot atšķirīgu karogu (sarkanu apli ar trim apļiem vidū uz balta fona) saskaņā ar šim līgumam pievienoto paraugu.

(Līgums par mākslas un zinātnes institūciju un vēstures pieminekļu aizsardzību (Rēriha pakts)).

Par to, cik plaši zīme ir dažādu tautu reliģiskajā kultūrā un kas iedvesmoja mākslinieku radīt Miera karoga idejisko un vizuālo saturu, runā pats Rērihs savās vēstulēs un piezīmēs, kas publicētas divsējumu krājumā “Dienasgrāmatas lapas. ”:

Kas gan varētu būt senāks un autentiskāks par bizantiešu koncepciju, kas aizsākās gadsimtiem ilgi līdz pirmajai vispārinātajai kristietībai un kas tik skaisti iemiesota Rubļeva Svētās Trīsvienības Sergija Lavras ikonā “Svētā dzīvību sniedzošā Trīsvienība”. Tieši šis simbols ir senās kristietības simbols, ko mums izgaismo arī Sv. Sergijs, man teica mūsu zīme, kuras nozīme ir izteikta pievienotajā fotogrāfijā, saglabājot visus elementus un to atrašanās vietas saskaņā ar Rubļeva ikonu.

“Debesu templī bija arī karoga zīme. Tamerlāna tamga sastāv no tiem pašiem trim dārgumiem, kas plaši pazīstami daudzās Austrumu valstīs. Uz tibetietes krūtīm var redzēt lielu fibulu, kas ir zīme. Vienas un tās pašas saktas redzam gan Kaukāza atradumos, gan Skandināvijā. Strasbūras Madonnai šī zīme ir gluži kā Spānijas svētajiem. Svētā Sergija un Brīnumdarītāja Nikolaja ikonām ir tāda pati zīme. Uz Kristus krūtīm slavenajā Memlinga gleznā zīme ir attēlota lielas krūšu saktas formā. Kad mēs ejam cauri Bizantijas un Romas svētajiem tēliem, tā pati zīme savieno svētos attēlus visā pasaulē.

Trifol

Figūras nosaukums nozīmē trīslapu un cēlies no latīņu trifolium. Šis Kunga trīsvienības simbols radās aptuveni desmitajā gadsimtā. Savu popularitāti tas sasniedza 13. gadsimtā un bieži tika izmantots arhitektūrā un vitrāžās. Šī ir grafiska forma, kas sastāv no trīs krustojošu gredzenu kontūras. Šis termins bieži tiek attiecināts uz citiem trīskāršiem simboliem. Interesanti, ka slavenā Adidas koncerna logotipā ir arī stilizēta trīslapa.

Valknut

Trīs savstarpēji saistītie trīsstūri ir cēlušies no senskandināvu vārdiem valr (nogalināti karotāji) un knut (mezgls). Zīme atrodas daudzās seno ģermāņu tautu arheoloģiskajās vietās. Saliktais lietvārds valknut parādījās mūsdienu laikmetā, un nav zināms, kā simbolu sauca tā vēsturiskā attēlojuma laikā.

Zinātniekiem, sniedzot valknuta trīsvienības simbola aprakstu, ir grūti to precīzi interpretēt. Daži šo zīmi saista ar dievu Odinu. Autoritatīvā ģermāņu un ķeltu pagānisma eksperte, akadēmiķe Hilda Elisa Deividsone uzskatīja, ka šī figūra nozīmē Odinu, kuru ieskauj viņa atribūti, divi vilki vai kraukļi. Šie dzīvnieki, tāpat kā Valknuts, bieži tika attēloti uz kremācijas urnām, kas tika atrastas anglosakšu kapsētās Austrumanglijā. Tā kā simbols atrodas blakus Odina attēlam uz bēru plāksnēm un ziedojumiem, vairums ekspertu uzskata, ka šī zīme korelē ar reliģiskām praksēm, kas saistītas ar nāvi.

Attēls tiek izmantots mūsdienu neopagānisma tautas kultūrā. Tāpat kā citi senie simboli, arī mūsu laikos Valknut zīme iegūst jaunas interpretācijas. To izmanto dažādas politiskās un komerciālās grupas, un attēls dažkārt sastopams mūsdienu tautas kultūrā. Tā kā zīme nāk no ģermāņu pagānisma tradīcijām, dažas "baltās" nacionālistu grupas to izmanto kā sava mantojuma simbolu. Neskatoties uz to, Vācijas valdība Valknutu neklasificēja kā nevēlamu attēlu.

Viens no visizplatītākajiem civilizācijas simboliem ir tā sauktā trīsvienības zīme, kas attēlo trīs apļus jeb trīs puslodes, kas savienotas trijstūra formā. Šī zīme ir sastopama visur, sākot no Senās Ēģiptes un arhaiskās Grieķijas līdz klasiskajai Japānai. Mākslinieks un domātājs Nikolass Rērihs savulaik šim simbolam pievērsa lielu uzmanību. Pārsteigts par tā izplatību dažādās kultūrās un tradīcijās, Rērihs nosauca šo simbolu par “Miera karogu” un atzīmēja: “Šis simbols ir ļoti senatnīgs un sastopams visā pasaulē, tāpēc to nevar aprobežoties ar kādu sektu, organizāciju, reliģiju vai tradīcijām, bet arī personīgām vai grupu interesēm, jo ​​tā atspoguļo apziņas evolūciju visās tās fāzēs. Viņš arī atzīmē šīs zīmes simbolikas nenoteiktību: “pagāniskajās kultūrās, vai tās būtu mongoļi, Kaukāza tautas, skiti, slāvi vai somugri, zīmes simbolika nav piemērota nepārprotama interpretācija. Viens ir skaidrs: trīs punkti nav tikai ornamentāls motīvs, tie attēlo svētu simbolu, kuru vairs nav iespējams precīzi noteikt"

1929. gadā zīme trīs sarkanu apļu veidā, kas ietverti lielā aplī, pēc Rēriha iniciatīvas tika apstiprināta kā Kultūras pakta (Starptautiskā līguma par kultūras pieminekļu aizsardzību) simbols.

Par šīs zīmes izplatību var spriest no Rēriha raksta.

Rērihs N.K. "MIERA BANNER"

Viņi lūdz savākt tur, kur ir mūsu Miera karoga zīmes. Trīsvienības zīme izrādījās izplatīta visā pasaulē. Tagad viņi to skaidro savādāk. Daži saka, ka šī ir pagātne, tagadne un nākotne, ko vieno mūžības gredzens. Citiem skaidrojums ir tuvāks, ka tā ir reliģija, zināšanas un māksla kultūras lokā. Iespējams, starp daudzajiem līdzīgiem attēliem senatnē bija arī visdažādākie skaidrojumi, taču ar visu šo interpretāciju dažādību zīme kā tāda nostiprinājās visā pasaulē.
Chintamani - Indijas vecākā ideja par pasaules laimi - satur šo zīmi. Debesu templī Ķīnā jūs atradīsiet to pašu attēlu. Tibetas "Trīs dārgumi" runā par to pašu. Slavenajā Memlinga gleznā tā pati zīme ir skaidri redzama uz Kristus krūtīm. Tas ir redzams arī Strasbūras Madonnas tēlā. Tāda pati zīme ir uz krustnešu vairogiem un templiešu ģerboņiem. Gurda, slavenajiem kaukāziešu asmeņiem ir tāda pati zīme. Vai mēs to nevaram atšķirt filozofiskajos simbolos? Viņš ir arī Geser Khan un Rigden-Dzhapo attēlos. Tas ir arī Tamerlane's Tamga. Tas bija arī uz pāvesta ģerboņa. To var atrast arī senajās spāņu gleznās un Ticiāna gleznā. Viņš atrodas uz senās Svētā Nikolaja ikonas Barā. Tāda pati zīme uz senā svētā Sergija tēla. Viņš ir arī Svētās Trīsvienības tēlos. Tas atrodas Samarkandas ģerbonī. Zīme ir gan Etiopijas, gan koptu senatnēs. Viņš atrodas uz Mongolijas akmeņiem. Viņš ir uz Tibetas gredzeniem. Laimes zirgs Himalaju kalnu pārejās nes to pašu zīmi, kas spīd liesmā. Viņš ir arī uz Lahulas, Ladakas un visu Himalaju augstienes krūšu saktām. Tas ir arī uz budistu baneriem. Sekojot neolīta dziļumos, mēs atrodam to pašu zīmi keramikas rotājumos.
Tāpēc Visu vienojošajam karogam tika izvēlēta zīme, kas ir gājusi cauri daudziem gadsimtiem - vai drīzāk, cauri tūkstošiem gadu. Turklāt visur zīme tika izmantota ne tikai kā dekoratīvs rotājums, bet ar īpašu nozīmi. Ja saliksim kopā visas vienas zīmes nospiedumus, tad varbūt tā arī izrādīsies visizplatītākais un senākais cilvēku simbolu vidū. Neviens nevar apgalvot, ka šī zīme pieder tikai vienai pārliecībai vai ir balstīta uz vienu folkloru. Īpaši vērtīgi var būt ieskatīties cilvēka apziņas evolūcijā tās visdažādākajās izpausmēs.
Tur, kur jāsargā visi cilvēku dārgumi, jābūt tādam tēlam, kas pavērs visu cilvēku siržu slēptuves. Miera karoga zīmes izplatība ir tik liela un negaidīta, ka cilvēki sirsnīgi jautā, vai šī zīme bija uzticama, vai tā tika izgudrota vēlākos laikos. Mums bija jāredz patiess izbrīns, kad pierādījām šīs zīmes izplatību kopš seniem laikiem. Tagad cilvēce šausmās pievēršas troglodytiskai domāšanai un plāno glābt savu īpašumu pazemes velvēs un alās. Bet Miera karogs precīzi runā par principu. Tā apgalvo, ka cilvēcei ir jāvienojas par cilvēka ģēnija sasniegumu universālumu un tautību. Reklāmkarogs saka: “noli me tangere” – neaiztiec – neapvaino pasaules dārgumus ar destruktīvu pieskārienu.

Pēc tam 1935. gadā Mongoļu ekspedīcijas laikā Rērihs atkal sastapās ar pazīstamu attēlu un atzīmēja: “Šara Murēnas klostera klints ir izraibināta ar zilām Miera karoga zīmēm. Čerkesu gurdu asmeņiem ir tāda pati zīme. No klostera, no svētajiem priekšmetiem līdz kaujas asmenim visur ir viena un tā pati zīme. To var redzēt uz krustnešu vairogiem un Tamerlānas tamgas. Uz vecām angļu monētām un mongoļu zīmogiem visur ir viena un tā pati zīme. Vai šī visuresamība nenozīmē, ka tas visur ir jāatceras? Vai tas nenozīmē, ka pa virsu atsevišķiem tautas apzīmējumiem visur ir vienojošas un atgādinošas zīmes, lai tās varētu saskatīt un stingri atcerēties? Abi nosacījumi: redzēt un atcerēties ir vienlīdz nepieciešami.

Pēc tam dažādu laiku un tautu kultūrās parādījās arvien jaunas šī simbola izpausmes. Turklāt papildus “klasiskajai” zīmei trīs apļu kompozīcijas formā ir arī daudzas stilizācijas, piemēram, sapludināts apļu attēls trefoil formā. (Daudzi pētnieku fiksēti šīs zīmes izmantošanas piemēri ir atrodami E. Matočkina apskata rakstā “Miera karoga zīme Eirāzijas mākslā un N. K. Rēriha darbos”,

Tālāk ir sniegtas dažas ilustrācijas, kas rada iespaidu par "trīs apļu zīmes" iekļaujošu un stilistisko daudzveidību.

Slim. Trīs apļi uz augšējā paleolīta perioda (apmēram 30 tūkstošus gadu pirms mūsu ēras) akmens plāksnes, kas atrasti Hakasijas teritorijā (1), uz petroglifiem no Īrijas (2) un Puertoriko (3)

Slim. Trīs apļu zīme uz keramikas no Senās Grieķijas (1,2) un Ķīnas (3)

Slim. Trīs apļi uz šumeru planšetes

Slim. Trīs apļi uz rotaslietām no Senās Ēģiptes, Krētas un Hakasijas

Slim. Produkti, kas atrasti Senās Krievijas (1), Mordovijas (2), Hakasijas (3) teritorijā

Slim. Rotājumi uz ķeltu krusta, japāņu kimono un priestera tērpa no senās (pirmsārijas) Indijas

Slim. Zviedrijas valdnieka Birgera Magnusona simboli (17. gs. gravīra)

Slim. Eiropas katedrāļu rotājumi

Slim. Rotājumi Kairas mošejā, Šaoliņas templis (Ķīna) un Tokugavas dinastijas mauzolejs (Japāna)

Figūrīte "Trīs zvaigžņu vecākie"

Fen Šui Trīszvaigžņu vecaji ir figūriņas, kas simbolizē trīs zvaigznes no senās ķīniešu astroloģijas. Daži avoti apgalvo, ka zvaigžņu vecaji ir dievības, nevis kulta dievi. Fen Šui tie galvenokārt ir talismani, kas to īpašniekiem var dot bagātību, ilgmūžību un laimi.

Saskaņā ar Fen Shui, trīs zvaigžņu vecāko figūriņas var izmantot visas trīs kopā vai atsevišķi. Vislabvēlīgākā vieta mājā trīs zvaigžņu vecāko figūriņu izvietošanai ir vieta, kur visbiežāk sanāk kopā ar visu ģimeni. Tāpat figūriņas var novietot asistentu sektorā vai mājas centrā. Katram no trim vecākajiem ir sava nozīme un tas ienesīs jūsu mājā savu nozīmi, kas jums ir piemērota.

Ko nozīmē katrs no trim zvaigžņu vecākajiem?

Lai trīs Fen Shui zvaigžņu vecāko figūriņas sniegtu maksimālu labumu saviem cienītājiem, viņiem ir atvēlēta atsevišķa telpa, kurā vecākie var mierā un klusumā “meditēt”. Tiesa, ne katrs var atļauties atvēlēt atsevišķu istabu vecākajiem. Šajā gadījumā izveidojiet viņiem nišu Ģimenes zonā.

Labākā vieta trīszvaigžņu vecākajiem

Fen Šui Trīs Zvaigžņu vecākie ir universāls talismans. Viņi gūst labumu saviem cienītājiem neatkarīgi no tā, kur viņi atrodas. Jūs varat tos viegli glabāt savā birojā vai birojā. Protams, vislabāk ir novietot trīs zvaigžņu vecāko figūras mājās ēdamistabā vai viesistabā, taču tas galvenokārt ir atkarīgs no jums.

Panelis "Trīszvaigžņu vecākie"

Labākā vieta figūriņai, protams, ir dzīvokļa centrs, t.i. mājas enerģijas centrs. Bet jūs varat “nokārtot” vecākos istabā, kurā ģimene pavada visvairāk laika. Lai gan zvaigžņu veči pārsteidz ar to, ka būs vienlīdz laimīgi gan Palīgu, gan Karjeras, bagātības un ģimenes zonā. Turklāt figūriņas vietā varat novietot paneli ar to attēlu. Galu galā galvenais, pirmkārt, ir simbols.

Nekādā gadījumā nav nepieciešams visus trīs zvaigžņu vecākos novietot kopā. Zvaigžņu vecākās figūras individuāli labi veic savu darbu. Tāpat, ja pazaudējat vai salaužat kādu no figūriņām, nemaz nav nepieciešams nomainīt visas trīs uzreiz. Jūs varat novietot atlikušos divus vecākos atsevišķi vai dot tos diviem dažādiem cilvēkiem. Pēc tam, ja vēlaties, iegādājieties sev jaunu trīs zvaigžņu vecāko komplektu.

Lūdzu, ņemiet vērā, ka figūriņas, kas savu mērķi ir nokalpojušas, nedrīkst mest miskastē. Salauzts talismans jāierok zemē vai jāiemet tekošā upē.

Zvaigžņu vecākajiem ir dažādas adreses, piemēram, Lu vai Lu-xing. Faktiski, sazinoties ar viņiem, jūs varat viņiem zvanīt, kā vien vēlaties. Galvenais, lielākā mērā, nav pati atgriešanās, bet gan tās dievības cieņa un godināšana, pie kuras jūs vēršaties.

Pirmās daļas turpinājums: Okultiskie un mistiskie simboli un to nozīme. Ģeometriskie simboli, Universālie simboli-attēli un simboli-jēdzieni. Mūsdienu reliģiju emblēmas. Krusti: visizplatītākās formas. Laika attēli. Augu un dzīvnieku valsts simbolika. Mītiskas radības.

Simbolu enciklopēdija

Svastika taisna (kreisajai rokai)

Svastika kā saules simbols

Taisna (kreisā) svastika ir krusts, kura gali ir izliekti pa kreisi. Tiek uzskatīts, ka rotācija notiek pulksteņrādītāja virzienā (dažkārt viedokļi atšķiras, nosakot kustības virzienu).

Taisnā svastika ir svētības, labas zīmes, labklājības, veiksmes un nepatikas pret nelaimēm simbols, kā arī auglības, ilgmūžības, veselības un dzīvības simbols. Tas ir arī vīrišķības, garīguma simbols, kas kavē zemāku (fizisku) spēku plūsmu un ļauj izpausties augstākas, dievišķas dabas enerģijām.

Reversā svastika (labajai rokai)

Svastika uz nacistu kara medaļas

Reversā (labās rokas) svastika ir krusts, kura gali ir saliekti pa labi. Tiek uzskatīts, ka rotācija notiek pretēji pulksteņrādītāja virzienam.

Reversā svastika parasti ir saistīta ar sievišķo principu. Dažreiz tas ir saistīts ar negatīvu (fizisku) enerģiju palaišanu, kas bloķē pāreju uz gara cildenajiem spēkiem.

Šumeru svastika, ko veido četras sievietes un viņu mati, simbolizē sievietes ģeneratīvo spēku

Pentagramma (pentacle): simbola vispārīgā nozīme

Pentagrammas zīme

Pentagramma, kas rakstīta vienā rindā, ir senākā no visiem simboliem, kas mums pieder. Tam bija dažādas interpretācijas dažādos cilvēces vēsturiskajos laikos. Tā kļuva par šumeru un ēģiptiešu zvaigžņu zīmi.

Vēlākā simbolika: piecas maņas; vīrišķīgie un sievišķīgie principi, kas izteikti ar pieciem punktiem; harmonija, veselība un mistiskie spēki. Pentagramma ir arī garīgā uzvaras pār materiālo simbols, drošības, aizsardzības un drošas atgriešanās mājās simbols.

Pentagramma kā maģisks simbols

Balto un melno burvju pentagrammas

Pentaklis ar vienu galu uz augšu un diviem uz leju ir baltās maģijas zīme, kas pazīstama kā "druīda pēda"; ar vienu galu uz leju un diviem uz augšu, tas apzīmē tā saukto "kazas nagu" un velna ragus - raksturīgas izmaiņas simbolikā no pozitīvas uz negatīvu zīmi, kad tas tiek apgriezts.

Baltā burvja pentagramma ir maģiskas ietekmes un disciplinētas Gribas dominēšanas simbols pār pasaules parādībām. Melnā burvja griba ir vērsta uz iznīcību, uz atteikšanos veikt garīgu uzdevumu, tāpēc apgrieztā pentagramma tiek uzskatīta par ļaunuma simbolu.

Pentagramma kā ideāla cilvēka simbols

Pentagramma, kas simbolizē ideālu vīrieti

Pentagramma, piecstaru zvaigzne, ir ideāla vīrieša simbols, kurš stāv uz divām kājām ar izplestām rokām. Var teikt, ka cilvēks ir dzīva pentagramma. Tas ir taisnība gan fiziski, gan garīgi – cilvēkam piemīt un ir pieci tikumi: mīlestība, gudrība, patiesība, taisnīgums un laipnība.

Patiesība pieder garam, mīlestība dvēselei, gudrība saprātam, laipnība sirdij, taisnīgums gribai.

Dubultā pentagramma

Dubultā pentagramma (cilvēks un Visums)

Pastāv arī atbilstība starp cilvēka ķermeni un pieciem elementiem (zemi, ūdeni, gaisu, uguni un ēteri): griba atbilst zemei, sirds - ūdenim, intelekts - gaisam, dvēsele - ugunij, gars - ēteris. Tādējādi cilvēks ar savu gribu, intelektu, sirdi, dvēseli, garu ir saistīts ar pieciem kosmosā strādājošiem elementiem, un viņš var apzināti strādāt ar tiem harmonijā. Tieši tāda ir dubultās pentagrammas simbola nozīme, kurā mazais ierakstīts lielajā: cilvēks (mikrokosms) dzīvo un darbojas Visumā (makrokosmoss).

Heksagramma

Heksagrammas attēls

Heksagramma ir figūra, kas sastāv no diviem polāriem trīsstūriem, sešstaru zvaigznes. Tā ir sarežģīta un viengabalaina simetriska forma, kurā ap lielu centrālo sešstūri ir sagrupēti seši mazi atsevišķi trīsstūri. Rezultāts ir zvaigzne, lai gan sākotnējie trīsstūri saglabā savu individualitāti. Tā kā uz augšu vērsts trīsstūris ir debesu simbols, bet uz leju vērsts trijstūris ir zemes simbols, kopā tie ir simbols personai, kas apvieno šīs abas pasaules. Tas ir ideālas laulības simbols, kas saista vīrieti un sievieti.

Zālamana zīmogs

Zālamana zīmogs jeb Dāvida zvaigzne

Šis ir slavenais Zālamana maģiskais zīmogs jeb Dāvida zvaigzne. Augšējais trīsstūris viņas attēlā ir balts, bet apakšējais ir melns. Tas, pirmkārt, simbolizē absolūto analoģijas likumu, kas izteikts ar mistisku formulu: "Tas, kas atrodas zemāk, ir līdzīgs tam, kas ir augšā."

Zālamana zīmogs ir arī cilvēka evolūcijas simbols: jāmācās ne tikai ņemt, bet arī dot, uzņemt un vienlaicīgi izstarot, izstarot Zemei, uztvert no Debesīm. Mēs saņemam un piepildāmies tikai tad, kad dodam citiem. Tā ir ideāla gara un matērijas savienība cilvēkā – saules pinuma un smadzeņu savienība.

Piecstaru zvaigzne

Piecstaru zvaigzne

Betlēmes zvaigzne

Piecstaru zvaigzne ir interpretēta dažādos veidos, tostarp simbolizējot prieku un laimi. Tā ir arī semītu dievietes Ištaras ģerbonis viņas kareivīgajā iemiesojumā un turklāt Betlēmes zvaigzne. Brīvmūrniekiem piecstaru zvaigzne simbolizē mistisko centru.

Ēģiptieši lielu nozīmi piešķīra piecstaru un sešstaru zvaigznēm, kā tas izriet no teksta, kas saglabāts uz Hatšepsutas mirstīgās atliekas tempļa sienas.

Septiņstaru zvaigzne

Burvju septiņstaru zvaigzne

Septiņstaru zvaigzne atkārto piecstaru zvaigznei raksturīgās iezīmes. Gnostiskai zvaigznei ir septiņi stari.

Septiņstaru un deviņstaru zvaigznes, kas novilktas ar vienu līniju, ir mistiskas zvaigznes astroloģijā un maģijā.

Burvju zvaigzni var lasīt divējādi: secīgi pa staru gaitu (gar zvaigznes līniju) un pa apkārtmēru. Gar stariem atrodas planētas, kas kontrolē nedēļas dienas: Saule – svētdiena, Mēness – pirmdiena, Marss – otrdiena, Merkurs – trešdiena, Jupiters – ceturtdiena, Venera – piektdiena, Saturns – sestdiena.

Deviņstaru zvaigzne

Burvju deviņstaru zvaigzne

Deviņstaru zvaigznes, tāpat kā septiņstaru zvaigznes, ja tās novilktas ar vienu līniju, astroloģijā un maģijā ir mistiskas zvaigznes.

Deviņstaru zvaigzne, kas veidota no trim trijstūriem, simbolizē Svēto Garu.

Monāde

Četras monādes sastāvdaļas

Šis ir maģisks simbols, ko Džons Dī (1527–1608), Anglijas karalienes Elizabetes I padomnieks un astrologs sauca par monādi.

Dī iepazīstina ar maģisko simbolu dabu ģeometriski un pārbauda monādi vairākās teorēmās.

Dī pēta monādi tik dziļā līmenī, ka viņš atrod saikni starp viņa teoriju un Pitagora harmoniju, Bībeles zināšanām un matemātiskām proporcijām.

Spirāle

Piena ceļa spirālveida struktūra

Spirālveida formas dabā ir sastopamas ļoti bieži, sākot no spirālveida galaktikām līdz virpuļiem un viesuļvētrām, no gliemju čaumalām līdz rakstiem uz cilvēka pirkstiem, un pat DNS molekulai ir dubultspirāles forma.

Spirāle ir ļoti sarežģīts un daudzvērtīgs simbols. Bet, pirmkārt, tas ir lielā radošā (vitālā) spēka simbols gan kosmiskā, gan mikrokosma līmenī. Spirāle ir laika, ciklisku ritmu, gadalaiku maiņas, dzimšanas un nāves, Mēness “novecošanās” un “augšanas” fāzes, kā arī pašas Saules simbols.

Dzīvības koks

Dzīvības koks cilvēkā

Dzīvības koks

Dzīvības koks nepieder nevienai kultūrai – pat ne ēģiptiešiem. Tas pārsniedz rases un reliģijas. Šis tēls ir neatņemama dabas sastāvdaļa... Cilvēks pats ir miniatūrs Dzīvības koks. Viņam piemita nemirstība, kad viņš bija saistīts ar šo koku. Dzīvības koku var uzskatīt par liela kosmiskā ķermeņa artērijām. Pa šīm artērijām it kā pa kanāliem plūst kosmosa dzīvinošie spēki, kas baro visas eksistences formas, un tajās sitas kosmiskais dzīvības pulss. Dzīvības koks ir atsevišķa sadaļa, daļa no universālā dzīvības koda shēmas.

Sfēra

Armilārā sfēra (gravējums no Tycho Brahe grāmatas)

Auglības (piemēram, apļa), kā arī integritātes simbols. Senajā Grieķijā sfēras zīme bija krusts aplī - sena varas emblēma. Sfēra, kas sastāv no vairākiem metāla gredzeniem, ilustrē Ptolemaja kosmogonisko teoriju, kurš uzskatīja, ka Zeme atrodas Visuma centrā, ir sena astronomijas emblēma.

Platoniskas cietvielas

Platoniskas cietvielas, kas ierakstītas sfērā

Platoniskās cietvielas ir piecas unikālas formas. Ilgi pirms Platona Pitagors tos izmantoja, nosaucot tos par ideāliem ģeometriskiem ķermeņiem. Senie alķīmiķi un tādi izcili prāti kā Pitagors uzskatīja, ka šie ķermeņi ir saistīti ar noteiktiem elementiem: kubs (A) - zeme, tetraedrs (B) - uguns, oktaedrs (C) - gaiss, ikosaedrs (D) - ūdens, dodekaedrs (E) ir ēteris, un sfēra ir tukšums. Šie seši elementi ir Visuma celtniecības bloki. Viņi rada Visuma īpašības.

Planētu simboli

Planētu simboli

Planētas attēlo vienkāršu ģeometrisku simbolu kombinācija. Tas ir aplis, krusts, loka.

Apsveriet, piemēram, Venēras simbolu. Aplis atrodas virs krusta, kas personificē noteiktu “garīgo pievilcību”, kas velk krustu uz augšu uz aplim piederošajiem paaugstinātajiem apgabaliem. Krusts, kas ir pakļauts paaudzes, pagrimuma un nāves likumiem, atradīs savu atpestīšanu, ja tas tiks pacelts šajā lielajā garīguma lokā. Simbols kopumā reprezentē sievišķo principu pasaulē, kas cenšas garīgo un aizsargāt materiālo sfēru.

Piramīda

Lielās Heopsa, Khafres un Mikerina piramīdas

Piramīda ir hierarhijas simbols, kas pastāv Visumā. Jebkurā jomā piramīdas simbols var palīdzēt pāriet no zemākās daudzveidības un sadrumstalotības plaknes uz augstāko vienotības plānu.

Tiek uzskatīts, ka iesvētītie izvēlējās piramīdas formu savām svētvietām, jo ​​vēlējās, lai saplūstošās līnijas pret Sauli sniegtu cilvēcei vienotības mācību.

Zvaigžņu tetraedrs

Zvaigžņu tetraedrs

Zvaigznes tetraedrs ir figūra, kas sastāv no diviem krustojošiem tetraedriem. Šo figūru var uztvert arī kā trīsdimensiju Dāvida zvaigzni.

Tetraedri parādās kā divi pretēji likumi: gara likums (starošanās, dāvināšana, nesavtība, nesavtība) un matērijas likums (ievilkšana, dzesēšana, sasalšana, paralīze). Tikai cilvēks var apzināti apvienot šos divus likumus, jo viņš ir savienojošais posms starp gara pasauli un matērijas pasauli.

Tādējādi zvaigžņu tetraedrs attēlo divus radīšanas polus pilnīgā līdzsvarā.

Universālie simboli-attēli

Lieta nav tikai tāpēc, ka Dievs to vēlas, bet Dievs to vēlas tieši tāpēc, ka tā ir taisnīga.

Attēlu simboli bieži ir objekti (lietas) vai grafiski attēli, kas atdarina radījuma vai objekta formu, ar kuru tie ir saistīti. To nozīme dažreiz ir negaidīta, bet biežāk acīmredzama, jo to pamatā ir noteikta īpašība, kas raksturīga šiem objektiem vai radībām: lauva - drosme, klints - neatlaidība utt.

Arka, loka

Upuris astrālajai dievībai (no 13. gadsimta arābu rokraksta)

Arka (loka), pirmkārt, ir debesu dieva, debesu debess simbols. Iniciācijas rituālos iziešana cauri arkai nozīmē jaunu dzimšanu pēc pilnīgas atmešanas no vecās dabas. Senajā Romā pēc ienaidnieka sakaušanas armija izgāja cauri triumfa arkai.

Arka un loks ir izplatīti elementi islāma kultūrā. Bieži mošejām ir arkveida ieejas. Tiek uzskatīts, ka cilvēku, kas ieiet mošejā pa arkveida durvīm, aizsargās garīgās (augstākās) sfēras simbolisks spēks.

Ba-gua

Ba-gua un Lielā monāde (šarms pret ļaunajiem spēkiem, Ķīna)

Ba-gua (dažos avotos pa-kua) ir astoņi trigrami un pretstatu pāri, kas parasti izkārtoti aplī un simbolizē laiku un telpu.

Svari

Pārāk svari. Plaušas padodas. Smagas vilkšanas

Svari simbolizē taisnīgumu, objektivitāti, spriedumu un cilvēka nopelnu un trūkumu novērtējumu. Visu pretstatu un papildinošo faktoru līdzsvara simbols. Nemesis atribūts - likteņa dieviete.

Disks

Saules spārnotais disks (Ēģipte)

Disks ir daudzšķautņains simbols: radīšanas simbols, Tukšuma centrs, Saule, Debesis, dievība, garīgā un debesu pilnība. Uzlecošās Saules disks ir dzīves atjaunošanas, dzīves pēc nāves, augšāmcelšanās simbols. Saules disks ar ragaino Mēnesi vai ar ragiem nozīmē Saules un Mēness dievību savienību, divu vienotību vienā.

Spārnotais disks ir saules dievība, Debesu uguns, Saules diska un piekūna vai ērgļa spārnu kombinācija, debess sfēras kustība ap savu asi, transformācija, nemirstība, dabas produktīvais spēks un tās dualitāte. (aizsardzības un nāves aspekti).

Stienis, spieķis, scepteris

Āķīgs personāls un Tutanhamona sitiens

Stienis, zizlis un scepteris ir senas pārdabiska spēka emblēmas.

Zizlis ir transformācijas simbols, kas saistīts ar burvību un noslēpumainām radībām. Stāvs ir vīriešu spēka un spēka simbols, kas bieži saistīts ar koku, falla, čūskas, rokas (norāda pirkstu) enerģiju. Tas ir arī svētceļnieku un svēto atribūts, taču tas var nozīmēt arī zināšanas, kas ir vienīgais cilvēka atbalsts. Scepteris ir greznāks un saistīts ar augstākām dievībām un valdniekiem, ar garīgu spēku un vienlaikus līdzjūtības gudrību.

Spogulis

Zīlēšanas aina, kas attēlota bronzas spoguļa aizmugurē (Grieķija)

Simbolizē patiesību, pašrealizāciju, gudrību, prātu, dvēseli, pārdabiskā un dievišķā saprāta atspulgu, kas atspoguļojas Saulē, Mēnesī un zvaigznēs, skaidri mirdzošā dievišķās patiesības virsmā.

Tiek uzskatīts, ka spogulim piemīt maģiskas īpašības un tas ir ieeja skata pasaulē. Ja spogulis tiek pakārts ar atstarojošo virsmu uz leju templī vai virs kapa, tas paver ceļu dvēseles augšupejai. Maģijā spoguļi kalpo skatiena attīstībai.

Čūska Ourobor (Oroboro, Ouroboros)

Čūska sakoda pati sev asti

Gredzenveida figūra, kas attēlo čūsku, kas kož sev asti, ir mūžības, nedalāmības, laika cikliskuma, alķīmijas simbols. Šīs figūras simbolika ir interpretēta daudzos veidos, jo tā apvieno olas radošo simboliku (telpu figūrā), čūskas zemes simboliku un apļa debesu simboliku. Turklāt čūska, kas sakoda savu asti, ir karmas likuma simbols, samsāras riteņi ir iemiesojuma riteņi.

Caduceus

Caduceus

Caduceus (grieķu valodā - “sūtņa personāls”) bieži tiek saukts par Hermesa (Merkūrija), senā gudrības dieva, stieni. Šis ir “burvju” zizlis ar maziem spārniņiem, kas ir savīti ar divām čūskām, kas savītas tā, ka čūsku ķermeņi veido divus apļus ap zizli, kas simbolizē divu polaritāšu saplūšanu: labais - ļaunais, labais - kreisais, gaišais - tumsa utt., kas atbilst radītās pasaules dabai.

Caduceus nēsā visi vēstneši kā miera un aizsardzības zīmi, un tas ir viņu galvenais atribūts.

Atslēga

Svētais Pēteris ar debesu vārtu atslēgām (akmens attēla detaļa, Notre Dame, Parīze, 12. gs.)

Atslēga ir ļoti spēcīgs simbols. Tas ir spēks, izvēles spēks, iedvesma, rīcības brīvība, zināšanas, iniciatīva. Krustotās zelta un sudraba atslēgas ir pāvesta varas simbols, simboliskas “debesu valstības atslēgas”, ko Kristus nodeva apustulim Pēterim. Lai gan ar atslēgām var aizslēgt vai atslēgt durvis, tās gandrīz vienmēr ir piekļuves, atbrīvošanās un (pārejas rituālos) iniciācijas, pārejas no viena dzīves posma uz nākamo simboli. Japānā rīsu uzglabāšanas atslēgas ir labklājības simbols.

Ritenis

Likuma ritenis

Esības ritenis (samsāra)

Ritenis ir saules enerģijas simbols. Saule ir centrs, riteņa spieķi ir stari. Ritenis ir visu saules dievu un zemes valdnieku atribūts. Tas arī simbolizē dzīves ciklu, atdzimšanu un atjaunošanos, cēlumu, mainīgumu un pārmaiņas materiālajā pasaulē (aplis ir materiālās pasaules robeža, un centrs ir “nekustīgais virzītājs”, gaismas un spēka kosmiskais avots).

Rotējošais ritenis ir saistīts ar izpausmes cikliem (dzimšana, nāve un atdzimšana) un cilvēka likteni.

Parastā līmenī Lady Luck ritenis (laimes ritenis) ir kāpumu, kritumu un likteņa neparedzamības simbols.

Rati

Antīks varonis ratos, kas simbolizē viņa gatavību kaujai

Dinamisks dievu, varoņu vai alegorisku figūru spēka, varenības un kustības ātruma simbols. Rati ir arī cilvēka būtības simbols: ratu vadītājs (apziņa), izmantojot grožus (gribasspēku un prātu), kontrolē zirgus (dzīvības spēkus), kas velk ratus (ķermeni).

Rati (ebreju valodā - Merkabah) ir arī simbols nolaišanās ķēdei no Dieva caur cilvēku parādību pasaulē un pēc tam uzvarošai gara augšupejai. Vārds “Merkaba” nozīmē arī cilvēka gaismas ķermeni.

Katls, bļoda

Rituāls katls (Ķīna, 800. g. pmē.)

Karls Jungs uzskata kausu kā sievišķīgu simbolu, kas saņem un dod. No otras puses, kauss var būt grūta likteņa simbols (“rūgtais kauss”). Tā sauktais saindētais biķeris sola cerību, bet nes nelaimi.

Katls ir spēcīgāks simbols, un tas bieži tiek saistīts ar rituālām aktivitātēm un maģiju, pārstāvot pārveidojošo spēku. Katls ir arī pārpilnības simbols, neizsīkstošs dzīvības atbalsta avots, atdzīvinoši spēki, zemes vairošanās spēki, karotāju atdzimšana jaunai cīņai.

Asinis

Detaļa no Feja Pomerānesa gleznas “Sestā pazemes pils”: pēdējās asins lāses izplūst no stikla, kas veidots kā ankh, dzīvības simbols.

Rituāls vitalitātes simbols. Daudzās kultūrās tiek uzskatīts, ka asinis satur daļu no dievišķās enerģijas vai, vispārīgi runājot, indivīda gara.

Asinis ir sarkanā saules enerģija. Pārstāv dzīvības, dvēseles, spēka principu, tajā skaitā atjaunojošu. Dzert kāda cilvēka asinis nozīmē kļūt radniecīgiem, taču jūs varat arī uzņemt ienaidnieka spēku un tādējādi aizsargāt viņu pēc nāves. Asins sajaukšanās ir savienības simbols tautas paražās (piemēram, asinsbrālība) vai vienošanās starp cilvēkiem, kā arī starp cilvēku un Dievu.

Labirints

Viduslaiku deju labirinta plāns Šartras katedrāles marmora grīdā (Francija)

Labirints simbolizē pasauli, Visumu, neizprotamību, kustību, sarežģītu problēmu, apburtu vietu. Šis ir noslēpumainības, mīklainas simbols, kam ir daudz dažādu interpretāciju, bieži vien pretrunīgas, dažreiz biedējošas.

Labirinta attēli uz mājām tiek uzskatīti par amuletu aizsardzībai pret naidīgiem spēkiem un ļaunajiem gariem.

Apbedījumu vietas, apbedījumu alas un labirintveida kapu pilskalni aizsargā mirušos un neļauj viņiem atgriezties.

Lotoss

Višnu un Lakšmi vēro radīšanu: Brahma aug no lotosa zieda, kas cēlies no Višnu nabas

Lotosa apbrīnojamā godināšana dažādās kultūrās ir izskaidrojama gan ar zieda neparasto skaistumu, gan ar līdzību starp to un idealizēto vulvas formu kā dievišķo dzīvības avotu. Tāpēc lotoss, pirmkārt, ir auglības, dzimšanas un atdzimšanas simbols. Lotoss ir kosmiskās dzīvības avots, simbols dieviem, kuri radīja pasauli, kā arī saules dievus. Lotoss simbolizē pagātni, tagadni un nākotni, jo katram augam vienlaikus ir pumpuri, ziedi un sēklas. Šis ir cēla cilvēka simbols, kurš izauga no netīrumiem, bet nav notraipīts.

Mēness

Augšā – augošs mēness un pilnmēness; apakšā – dilstošs mēness un jauns mēness

Mēness ir sievišķā principa valdnieks. Tas simbolizē pārpilnību, ciklisku atjaunošanos, atdzimšanu, nemirstību, okulto spēku, mainīgumu, intuīciju un emocijas. Senie cilvēki laiku mērīja pēc mēness cikliem; noteica paisuma un bēguma sākuma laiku; prognozēja, kāda būs turpmākā raža.

Lai gan Mēness simbolika parasti ir pozitīva, dažās kultūrās tas tiek attēlots kā ļauna acs, kas vēro notikumus, kas saistīti ar nāvi un draudīgo nakts tumsu.

Burvju aplis

Doktors Johans Fausts un Mefistofels (no Kristofera Mārdlova grāmatas Doktora Fausta traģiskā vēsture, 1631)

Burvju aplis ir ceremoniālās maģijas pamats. Tas kalpo kā burvju mākslinieka gribas simbols un vienlaikus aizsargbarjera, kas pasargā burvi no neredzamās pasaules negatīvās ietekmes. Šādā aplī tiek veiktas visas maģiskās darbības. Dažādiem mērķiem tiek izmantoti dažādi apļi. Apļa zīmēšana ir noteikts maģisks rituāls, kas jāveic saskaņā ar visiem noteiktajiem noteikumiem. Turklāt tiek uzskatīts, ka maģisko apļu un uzrakstu zīmēšana palīdz attīstīt paškontroli un gaitu.

Mandala

Mandalas aplis un kvadrāts attēlo Debesu sfērisko formu un Zemes taisnstūrveida formu. Kopā tie simbolizē lietu kārtību telpā un cilvēku pasaulē

Tā ir ģeometriska kompozīcija, kas simbolizē garīgo, kosmisko vai psihisko kārtību. Sanskritā mandala nozīmē apli. Pat tad, ja šī ģeometriskā kompozīcija ir balstīta uz kvadrātiem vai trīsstūriem, tai joprojām ir koncentriska struktūra. Kompozīcijas kopējā nozīme paliek nemainīga un simbolizē vadošo prātu, pārdabiskas struktūras un apgaismības skaidrību.

Mandorla vai Vesica Piscis (apņem visu personas ķermeni)

Mandorla vai Vesica Piscis

Viduslaiku kristīgajā mākslā izmantots mandeļveida oreola (spodrinājuma) attēls, lai izceltu Kristus figūru, kas uzkāpj debesīs, un dažreiz arī svētos.

Mistikā “mandeles” (itāliešu valodā - mandorla) ir tīrības un šķīstības simbols. Mandorla, pateicoties tās ovālajai formai, senatnē bija vulvas simbols. Tas ir arī grafisks liesmas attēlojums, garīguma simbols. No otras puses, tas simbolizē Debesu un Zemes duālistisku vienotību, kas attēlota kā divi krustojoši loki.

Halo

Budas halo

Oreola veids: gaismas aplis, kas ieskauj cilvēka galvu. Zelta oreols simbolizē indivīda svētumu vai apstiprina faktu, ka persona tieši sazinās ar augstāku plānu.

Oreola attēls ir aizgūts no ēģiptiešu maģiskās simbolikas, par ko liecina attēli no senās ēģiptiešu “Mirušo grāmatas”.

Nimbus

Oreoli un oreoli, kas ieskauj svēto galvas, simbolizē no tām izplūstošo Dieva gaismu

Oreols ir oreola veids: gaismas gredzens ap galvu. Tas simbolizē garīgo spēku pretstatā laicīgajam spēkam, ko attēlo kronis. Dažreiz halo tiek izmantots kā Fēniksa putna atribūts kā saules enerģijas un nemirstības simbols.

Oreols var būt zils, dzeltens vai varavīksnes krāsa. Grieķu mitoloģijā zils oreols ir Zeva kā Debesu dieva atribūts. Romiešiem bija zils oreols – Apollona un Jupitera atribūts. Trīsstūrveida vai rombveida oreols apzīmē Dievu Tēvu.

Zobens

Inkrustēti zobeni, ko Šlīmanis atradis Mikēnās (Atēnās, Nacionālajā muzejā)

Zobens ir viens no sarežģītākajiem un visizplatītākajiem simboliem. No vienas puses, zobens ir milzīgs ierocis, kas nes dzīvību vai nāvi, no otras puses, tas ir sens un spēcīgs spēks, kas radās vienlaikus ar Kosmisko līdzsvaru un bija tā pretstats. Zobens ir arī spēcīgs burvju simbols, burvestības emblēma. Turklāt zobens ir varas, taisnīguma, augstākā taisnīguma, visu caurstrāvojošā saprāta, ieskata, falliskā spēka, gaismas simbols. Damokla zobens ir likteņa simbols. Salauzts zobens nozīmē sakāvi.

putnu spalva

Acteku spalvu galvassega (zīmējums no Codex Mendoza)

Putna spalva simbolizē patiesību, vieglumu, Debesis, augstumu, ātrumu, telpu, dvēseli, vēja un gaisa stihiju, pretstatā mitruma, sausuma, ceļošanas ārpus materiālās pasaules principam. Plašākā nozīmē šamaņu, priesteru vai valdnieku nēsātās spalvas simbolizēja maģisku saikni ar garu pasauli jeb dievišķo spēku un aizsardzību. Valkāt spalvas vai frizūras ar spalvām nozīmē pārņemt putna spēku. Divas spalvas simbolizē gaismu un gaisu, divi stabi, augšāmcelšanos. Baltā spalva simbolizē mākoņus, jūras putas un gļēvulību.

Ragi

Persiešu karaļa attēlojums no Sasanijas perioda

Ragi simbolizē pārdabisku spēku, dievību, dvēseles spēku vai dzīvības principu, kas rodas no galvas. Ragi ir gan saules, gan mēness simbols. Būdami asi un pīrsingi, ragi ir fallisks un vīrišķīgs simbols; būdami dobji, tie nozīmē sievišķību un uzņēmību. Ragainie dievi simbolizē karotājus un auglību gan cilvēkiem, gan dzīvniekiem. Ragi ar garu lenti, kas no tiem krīt, nozīmē vētras dievu. Vēlākos laikos ragi kļuva par kauna, nicinājuma, samaitātības un pievilta vīra simbolu.

Roka

"Fatimas roka" (musulmaņu cirsts kulons)

Spēks (pasaulīgais un garīgais), darbība, spēks, dominēšana, aizsardzība – tā ir galvenā simbolika, kas atspoguļo rokas svarīgo lomu cilvēka dzīvē un pārliecību, ka tā spēj nodot garīgo un fizisko enerģiju.

Tiek uzskatīts, ka ķēniņu, reliģisko līderu un brīnumdarītāju rokām piemīt dziedinošs spēks; tātad roku uzlikšana reliģiskā svētībā, apstiprināšanā un ordinācijā. Viņi svētī ar labo roku un nolādē ar kreiso. Islāmā Muhameda meitas Fatimas atvērtā palma simbolizē piecus pamatprincipus: ticību, lūgšanu, svētceļojumu, gavēni un žēlsirdību.

Sv

Saules diska attēla varianti

Saule ir viens no divpadsmit spēka simboliem, galvenais radošās enerģijas simbols.

Kā siltuma avots Saule simbolizē vitalitāti, kaislību, drosmi un mūžīgu jaunību. Kā gaismas avots tas simbolizē zināšanas un inteliģenci. Lielākajā daļā tradīciju Saule ir vīrišķības simbols. Saule ir arī dzīvība, vitalitāte, indivīda iemiesotais raksturs, sirds un tās centieni. Saule un Mēness ir zelts un sudrabs, karalis un karaliene, dvēsele un ķermenis utt.

Tetramorfi

Kristus attēls ar tetramorfiem stūros (no 12.–13. gadsimta rokraksta)

Tetramorfi tiek uzskatīti par četru elementu spēku sintēzi. Dažos kultos tie ir četru galveno virzienu četrgalvu sargi. Daudzās tradīcijās tie simbolizē dievišķās aizsardzības universālumu un aizsardzību pret primārā haosa atgriešanos.

Četriem Bībeles tetramorfiem ir cilvēka, lauvas, vērša un ērgļa galvas. Pēc tam kristietībā šos attēlus sāka identificēt ar apustuļiem - svētajiem Mateju, Marku, Lūku un Jāni, kā arī ar Jēzus Kristus iemiesošanos, viņa augšāmcelšanos un debesbraukšanu.

Thyrsus

Thyrsus

Tirss ir grieķu vīna dieva Dionīsa spieķis (romiešu mitoloģijā Baks). Tas ir šķēpveida stabs (sākotnēji izgatavots no doba diļļu kāta), kam virsots ir priedes čiekuru vai vīnogu ķekars un savīts ar vīnogulājiem vai efejas. Simbolizē apaugļojošo, auglīgo spēku – gan seksuālo, gan augu.

Čiekurs atrodas uz tirsa, iespējams, tāpēc, ka bakhanālijas laikā dzertajam vīnam tika sajaukti raudzēti priežu sveķi - tika uzskatīts, ka tas pastiprināja seksuālās sajūtas.

Cirvis (cirvis)

Lielā māte ar dubultu cirvi rokās (cirvis šeit ir fallisks simbols)

Cirvis ir varas simbols, pērkons, auglība, debesu dievu atnestais lietus un vētrains vējš, labojot kļūdas, nesot upurus, atbalstu, palīdzību. Tas ir arī izplatīts suverenitātes simbols, kas saistīts ar senajiem saules dieviem.

Dubultais cirvis (divpusējs cirvis) apzīmē Debesu dieva un Zemes dievietes, pērkona un zibens svēto savienību. Dažreiz abpusēja cirvja asmeņi, kas atgādina pusmēness, simbolizē Mēnesi vai pretstatu vienotību. Tas ir arī augstākās varas un spēka simbols.

Trident

Višnu trīskāršs kā viņa trīsvienīgās būtības simbols: radītājs, saglabātājs un iznīcinātājs (no gleznas no Radžastānas, 18.gs.)

Tridents ir slavenākais varas simbols pār jūru un sengrieķu dieva Poseidona atribūts (romiešu mitoloģijā - Neptūns).

Tridents simbolizē pērkonu un zibeni, trīs liesmas, trīskāršus ieročus – debesu, gaisa un ūdens spēkus. Tas ir visu debesu, pērkona dievu un vētras dievu, kā arī visu ūdens dievu ierocis un atribūts, ūdeņu spēks un auglība. Var simbolizēt Debesu triādi, kā arī pagātni, tagadni un nākotni.

Trigrammas

Astoņas trigrammas, kas ir Pārmaiņu grāmatas pamatā

Trigrammas ir trīskārša nepārtrauktu (jaņ) un lauztu (iņ) līniju kombinācija. Tās ir astoņas, un tās veidoja pamatu lielajai ķīniešu prognožu grāmatai “Pārmaiņu grāmata” (“I Ching”). Trigrammas simbolizē daoistu doktrīnu, ka kosmoss balstās uz pastāvīgām komplementāro spēku plūsmām: vīriešu (aktīvs, jaņ) un sievietes (pasīvs, iņ).

Trigrammas personificē arī trīs cilvēka būtības – viņa ķermeni, dvēseli un garu; iracionālas emocijas, racionāls prāts un superracionāls intelekts.

Triquetra (trīsstaru svastika)

Triquetra

Triquetrai lielā mērā ir svastikas simbolika. Tā ir arī Saules kustība: saullēktā, zenītā un saulrietā. Izskanējuši ieteikumi par šī simbola saistību ar Mēness fāzēm un dzīvības atjaunošanos. Tāpat kā svastika, tas ir simbols, kas nes veiksmi. Viņš bieži parādās ar saules simboliem; to var redzēt uz senām monētām, uz ķeltu krustiem, kur tiek uzskatīts, ka šī zīme simbolizē triādi un ir jūras dieva Manannan simbols. Tas parādās arī teitoņu simbolikā, kur tas ir saistīts ar Toru.

Triskelion

Triskelion

Dinamiskās enerģijas simbols trīs kopā savienotu kāju formā. Tas ir līdzīgs svastikai, bet ar trim, nevis četrām saliektām rokām, radot ciklisku efektu. Kā motīvs ķeltu mākslā un uz grieķu monētām un vairogiem, triskelions ir mazāk saistīts ar saules un mēness fāzēm (viena no ieteiktajām nozīmēm), bet vairāk ar spēku un fizisko spēku. Turklāt triskelions ir uzvaras un progresa simbols.

Shamrock

Shamrock

Heraldiskais trefoils

Āboliņš simbolizē apvienošanos, līdzsvaru un arī iznīcību. Oxalis trefoil, ko arābi sauc par šamu, simbolizē persiešu triādes. Trefoil parasti ir triādes simbols, tas ir mistiskais koks, "saules ritenis". Kristietībā tas ir Trīsvienības simbols, kā arī Svētā Patrika emblēma un Īrijas ģerbonis.

Lai vienmēr būtu izdevīgi, nēsājiet līdzi žāvētu sēklu.

Trimurti

Trimurti - Indijas Trīsvienība (ļoti sena attēla skice uz granīta, Indijas māju muzejs)

Svētā hinduistu Trīsvienība ir Brahma, Višnu un Šiva. Simbolizē trīs pastāvēšanas ciklus: radīšanu, saglabāšanu un iznīcināšanu. Neskatoties uz līdzību ar kristiešu Trīsvienību, Trimurti nav monoteistisks "trīsvienīgā dieva" jēdziens.

Trimurti dažreiz tiek attēlots kā bruņurupucis. Viņa arī simbolizē Lielo Māti – gan savā briesmīgajā izpausmē (ar liesmu un galvaskausu simboliem), gan labvēlīgajā formā (kā Lotoss, Sofija, Tara, kā gudrība un līdzjūtība).

Trīsvienība

Trīsvienības simbols – Tēvs, Dēls un Svētais Gars – kā Viens Dievs

Trīsvienība atšķiras no triādes ar to, ka tā ir vienotība, savienība trīs vienā un viens trīs. Tas ir vienotības simbols daudzveidībā.

Kristietībā tas ir Tēvs, Dēls un Svētais Gars jeb Marija, Jāzeps un Jēzus. Trīsvienības simboli ir roka (Tēva simbols), jērs (Dēla simbols) un balodis (Svētā Gara simbols).

Trīsvienību simbolizē dzeltenā, sarkanā un zaļā krāsa; trīs īpašības - Mīlestība, Ticība un Cerība.

Cilvēks

Simbolisks cilvēka kā Visuma attēlojums: kvadrāts aplī (Ķīna)

Visu dzīvo būtņu vainags. Simbols tam, kas spēj uzlabot. Radīts pēc Dieva tēla un līdzības, tas apvieno materiālo un garīgo, debesu un zemes. Tas ir mikrokosmoss, kas simboliski satur visus Visuma elementus (makrokosmoss). Cilvēka ķermenis Pitagora tradīcijās tiek attēlots kā pentagramma, kas sastāv no rokām, kājām un galvas. Cilvēkā ir vienoti trīs principi, kurus mūsdienu zinātnieki sauc par ķermeni, dzīvību un gribu. Simboliski to var attēlot ar trim punktiem (sākumiem), kas ir ietverti aplī.

Universālie simboli-jēdzieni

Ideju zināšanas īslaicīgās parādībās atklāj to pārlaicīgo mūžīgo nozīmi.

Andrejs Belijs

Simboli-jēdzieni ir skaitļi vai ģeometriskas figūras, kas atspoguļo idejas, sajūtas vai abstraktas īpašības kaut kam, kas ir tieši saistīts ar cilvēka iekšējo pasauli.

Pasaules dualitāte

Zālamana dubultā trīsstūra diagramma: Gaismas Dievs un Atspulga Dievs

Pasaules dualitāte – divu polaritāšu mijiedarbība aiz radītā Visuma (gaisma un tumsa, labais un ļaunais utt.) – atspoguļojas daudzos simbolos. Slavenākais no tiem ir “iņ-jaņ” simbols. Interesanti ir arī slavenā okultista Elifasa Levija simboli, piemēram, “Zālamana dubultā trīsstūra” diagramma.

Galvenais simbols, ko izmanto cilvēki, kas ir tālu no okultisma, lai attēlotu dualitāti, ir parastais numurs divi, lai gan tam ir arī maģisks raksturs.

Iņ-jaņ (princips)

Iņ-jaņ zīme

Ķīnieši sauc iņ-jaņ simbolu Tai Shi – esamības loku. Aplis ir sadalīts divās vienādās S formas līknes daļās: tumšajā, sievišķajā (iņ) un gaišajā, vīrišķajā (jaņ). Šķiet, ka aplis griežas, tumsa dod vietu gaismai, un tad gaisma dod vietu tumsai. Ķīnieši apgalvo, ka pat vistīrākajā gaismā ir tumsas stihija, un otrādi. Tāpēc katras daļas centrā ir mazs pretējās krāsas aplis: melns uz balta fona un balts uz melna fona. Šis attēls simbolizē pretējo spēku un principu līdzsvarotu dinamismu kosmosā.

Stari

Saule ar zigzaga stariem (zelta inku maska)

Tas ir apaugļojošā spēka, svētuma, garīgās apgaismības un radošās enerģijas, radošā spēka simbols. Stari var attēlot saules dieva matus, dievišķās būtības izpausmi vai spožumu (halo), ko rada svētie. Saules simbolikā septītais stars ir galvenais ceļš uz debesīm.

Gudrība

Sengrieķu gudrības dieviete Atēna (romiešu mitoloģijā Minerva) ar saritinātu čūsku pie kājām

Galvenie gudrības simboli ir čūska (dienas, saules, bet sievišķīgi elastīga vīrieša zīme) un pūce (iknakts, mēness, darbojas nemanot, klusi, bet sievišķīgi izlēmīgi un ātri vīrišķīgi). Tieši vīrišķā un sievišķā principa svarīgāko īpašību kombinācija katrā no tām ļoti precīzi atbilst gudrībai. Citi gudrības simboli: pūķis, grifs, pāvs, sfinksa, vienradzis, putns, bite, žurka, lotoss, sirds, septiņi, scepteris, ritulis, gredzens utt.

“No daudzām rozēm iznāk eļļas pile, no daudzām mokām iznāk pilīte gudrības” (persiešu teiciens).

axis mundi

Ozīrisa Tets

Ezotēriskajā tradīcijā pasaules ass, Pasaules koka, simboli ir šķēps, zobens, atslēga un scepteris.

Ēģiptieši izmanto Tat (vai Teth) kā pasaules ass simbolu un Ziemeļpolu - Ozīrisa mugurkaulu, kas turklāt personificē stabilitāti, spēku, nemainīgumu, saglabāšanu.

Gaisma

Gaisma, kas nāk no Budas

Gaisma ir pirmais radījums. Tas ir saistīts ar sākumu un beigām. Gaisma un tumsa ir divi Lielās Mātes aspekti: dzīvība un mīlestība, nāve un apbedīšana, radīšana un iznīcināšana.

Saules gaisma atspoguļo garīgās zināšanas, un atstarotā Mēness gaisma ir racionālas, analītiskas zināšanas.

Gaisma parasti tiek attēlota taisnu vai viļņainu staru, Saules diska vai oreola formā. Parasti taisna līnija apzīmē gaismu, bet viļņota līnija apzīmē siltumu. Gaisma un siltums simboliski papildina viens otru un ir divi Uguns stihijas stabi.

Nāve un atdzimšana

Cilvēku nāve un atdzimšana. Simbolisma detaļa uz kapa pieminekļa Diestē (Beļģija)

Šo tēlu kristietībā pauž seni sarežģīti simboli. Iepriekš minētajā kompozīcijā ir apvienoti divi “apļa krusta” pāri, katrs pāri personificē nāvi un atdzimšanu. Apakšējo pāri attēlo sakrustoti kauli un noapaļots galvaskauss (nāves simbols). No apakšējā apļa (galvaskausa) izaug krusts, kas līdzīgs tam, uz kura miris Kristus – augšāmcelšanās, atdzimšanas krusts. Visa šī alegorija ir ierakstīta lielākā aplī - zīme, ka cilvēku nāve un atdzimšana ir kosmosa lielajā garīgajā sfērā.

Apziņa (trīs aspekti)

Simboli, kas attēlo trīs apziņas aspektus

Parasti trīs apziņas aspekti tiek attēloti kā trīs dzīvnieki: viens no tiem dzīvo pazemē, otrs uz zemes, bet trešais lido virs zemes. Dzīvnieks, kas dzīvo pazemē, pārstāv mikrokosmosu; tas, kas lido gaisā, ir makrokosmoss; un dzīvnieks, kas staigā pa Zemi, ir vidusposms starp pirmajiem diviem - piemēram, kā mēs. Visizplatītākie simboli: Ēģiptē - kobra, Hora labā acs, vanags; Peru - klaburčūska, puma un kondors; starp Amerikas indiāņiem - klaburčūska, kalnu lauva un ērglis; Tibetā - čūska, cūka un gailis.

Dejot

Dervišu deja (Dieva žēlastība nolaižas pie dejotāja caur paceltu roku, iekļūst viņa ķermenī un garā un, atstājot viņu, caur nolaistu roku savienojas ar zemi)

Dejas galvenā simbolika: kosmiskā radošā enerģija, telpas pārtapšana laikā, Visuma ritms, dievišķās radīšanas “spēles” imitācija, spēka, emociju, aktivitātes saglabāšana.

Apļa dejas imitē Saules kustību debesīs. Ķēdes dejas ir simbols saiknei starp vīrieti un sievieti, debesīm un zemi. Dejojot ap objektu, tas tiek noslēgts, ieskaujot to maģiskā aplī, aizsargājot un dodot spēku.

Ēna

Priesteriskā ezoterika: Anatēmas zīme (no Elifasa Levija grāmatas Transcendentālā maģija, 1896)

Negatīvā principa simbols pretstatā pozitīvajam saules principam. Dažu primitīvu cilšu vidū ēna simbolizē cilvēka dvēseli, to pašu burvestībās un sazvērestībās. Iekrist cita cilvēka ēnā ir slikta zīme.

Zemāk esošajā gravējumā ir attēlota cilvēka roka, kas veic svētības darbību. Spēcīgs gaismas stars met ēnu no svētošās rokas uz sienas, un šī ēna ir Velna ragainās galvas attēls. Alegorijas galvenā ideja ir šāda: ļaunais un labais ir savstarpēji saistīti, un tumsa un gaisma konfrontē viens ar otru sava veida morālā duelī.

Mūsdienu reliģiju emblēmas

Ir grūti atrast šī Visuma Radītāju un Tēvu, taču, pat atrodot Viņu, nav iespējams Viņu izteikt ikvienam saprotamā valodā.

Mūsdienās uz zemeslodes ir trīs pasaules reliģijas - kristietība, islāms (musulmanis) un budisms. Katrs no tiem ir pieņemts daudzās valstīs. Tie radās jau sen: kristietībai ir 2000 gadu, islāmam ir gandrīz 1400 gadu, un budismam ir aptuveni 2500 gadu.

Ir arī citas reliģijas, kas, lai arī ne pasaules, tomēr ir kļuvušas plaši izplatītas.

kristietība

Kauss un krusts

Viens no Kristus mīlestības simboliem ir kausa un krusta savienojums. Kauss jeb kauss šajā gadījumā attiecas uz lielajām ciešanām, ko Jēzus pārcieta, nosaucot to par “kausu”.

Kausa attēls atsaucas uz Jēzus lūgšanu Ģetzemanes dārzā: “Tēvs! Ak, kaut Tu cienīgi nest šo biķeri man garām! tomēr lai notiek nevis mans, bet Tavs prāts.”

Krusts ir attēlots kā smails.Tā asie gali kā bēdu un sāpju zobeni caurdur ciešanas dvēseli.

Islāms

Islāma zvaigzne un pusmēness

Jaunākās pasaules reliģijas islāma, ko dibināja Allāha pravietis Muhameds (570–632), galvenā emblēma ir pusmēness ar zvaigzni iekšpusē. Emblēma apzīmē dievišķo aizsardzību, izaugsmi, atdzimšanu un kopā ar zvaigzni paradīzi. Zvaigzne ir tradicionāls neatkarības un dievišķības simbols. Pusmēness ir viens no patiesajiem spēkiem, kas spēj pretoties ļaunumam, spēcīgs talismans.

Pusmēness islāma valstīs aizvieto krustu Sarkanā Krusta organizācijās.

budisms

Maitreja

Budismā Maitreja ir nākamās pasaules kārtības Budas vārds. Viņš ir vienīgais Bodhisatva (“kura būtība ir kļuvusi par prātu”), ko atzinušas visas lielākās budisma skolas. Bodhisatvas būtība ir upurēšanās akts: atteikšanās no nirvānas svētlaimes, lai palīdzētu cilvēcei karmisko ierobežojumu atļautajās robežās.

Maitreja attēlots sēžam tronī “eiropeiskā pozā” (nolaistām kājām), norādot uz viņa ierašanās steigu; tas ir zeltainā krāsā. Blakus Maitrejai ir ierasts attēlot dharmas riteni, stūpu un vāzi.

jūdaisms

Mogendovids jeb Dāvida vairogs

Jūdaisms ir vecākā no monoteistiskajām pasaules reliģijām (radās 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras Palestīnā pirms 4000 gadiem). Jūdaisma pamatprincipi vēlāk tika iekļauti kristietībā un islāmā.

Jūdaisma simbols ir Mogendovid jeb Dāvida vairogs. Visbiežāk saistīta ar sešstaru Dāvida zvaigzni. Retāk sastopams nosaukums ir Radītāja zvaigzne; katrs zvaigznes gals simbolizē vienu no sešām radīšanas dienām, un centrālais sešstūris simbolizē sabatu (svēto atpūtas dienu).

Zoroastrisms

Ahura-Mazda

Zoroastrisms ir sena garīga tradīcija, kuru pirms aptuveni 2500 gadiem nodibināja pravietis Zoroasters un tagad diemžēl tā ir aizmirsta. Augstākais Dievs ir Ahura Mazda. Svētais kanons ir Avesta (“likums”).

Zoroastrisms balstās uz pasaules kārtības taisnīguma doktrīnu un taisnības triumfu pasaules cīņā starp labo un ļauno, kurā izšķiroša loma ir cilvēka brīvai izvēlei un aktīvai līdzdalībai. Zoroastriskā morāle satur ētisku triādi: laba doma, labs vārds, labs darbs.

Hinduisms

Viens no Trimurti simboliem

Hinduisms apvieno dažādu ticību elementus, kas sniedzas gadsimtiem senā pagātnē. Svētās grāmatas - Vēdas (Rigvēda, Samavēda, Jadžurvēda, Atharvavēda). Trīs galvenie dievi veido Trimurti (triādi): Brahma ir pasaules radītājs, Višnu ir pasaules saglabātājs un Šiva ir iznīcinātājs. Viņu attēli simbolizē fundamentālos pārmaiņu procesus dabā (prakriti).

Hinduisma pamats ir doktrīna par dvēseļu reinkarnāciju (samsāra), kas notiek saskaņā ar atriebības (karmas) likumu par tikumīgu vai sliktu uzvedību.

Konfūcisms

Konfūcisma simbols ir paša “Augstākā svētā” figūra.

Konfūcisms un daoisms ir slavenākās no filozofiskajām kustībām, kas pastāvēja Ķīnā pat pirms tās apvienošanas (221. g. pmē.). Pamazām savijoties ar budistu un daoistu tradīcijām, Konfūcija mācība ieguva reliģisku nokrāsu. Pēc Konfūcija domām, jādzīvo tā, lai cilvēka uzvedība atspoguļotu Visuma likumus, kas pastāv saskaņā ar noteiktu kārtību. “Meistars māca saviem audzēkņiem četras disciplīnas: kultūru, uzvedību, lojalitāti un ticību” (grāmata “Lun Yu”, 7.25).

Taoisms

Tai Chi (iņ-jaņ aplis)

Taoisms burtiski ir "Tao skola". (Tao nozīmē “ceļš”). Tā ir neatņemama filozofiskās un reliģiskās triādes (budisms, konfūcisms, daoisms) sastāvdaļa. Ķīnieši izmanto visas trīs mācības atkarībā no savas dzīves situācijas. Personīgajā dzīvē ķīnietis atzīst daoismu, bet, runājot par sociālajām uzvedības normām, viņš kļūst par konfūciāni, un, saskaroties ar dzīves nepatikšanām un likstām, viņš pievēršas mahajānas budismam.

Grafiski daoisma jēdzienu izsaka Tai Chi (dažos avotos - Tai Shi) - vienas robežas simbols.

Šintoisms (šintoisms)

Horin-rimbo — likumu ritenis (Japāna)

Šinto ir japāņu nacionālā reliģija, tās nosaukums cēlies no ķīniešu vārda "sheng-dao" ("svētais ceļš" vai "dievu ceļš"). Šintoisma pamatā ir dabas dievību un senču kults. Augstākās dievības ir Amaterasu (Saules dieviete) un viņas pēcnācējs Džimmu. Džimmu ir pirmais Japānas imperators, Japānas imperatoru mītiskais priekštecis. Diena ir 11. februāris, kad, saskaņā ar mītiem, 660. g.pmē. e. Džimmu kāpa tronī, tiek uzskatīta par impērijas dibināšanas dienu un tiek svinēta kā svētki.

Krusti: visizplatītākās formas

Krusts ir kosmisks simbols, kas jāpēta un jāizturas ar vislielāko cieņu.

"Iniciācijas zinātne"

Kopējais cilvēces simbols ir krusts. To var atrast senākajās reliģijās, senākajās civilizācijās: Mezopotāmijā, Ēģiptē, Ķīnā uc Kas izgudroja krustu? Neviens – jo viņš dabā eksistē. Šis ir sens universāls simbols un, galvenais, simbols saiknei starp mikro- un makrokosmosu, garu un matēriju to savienojumā. Krusts simbolizē gara iesaistīšanos (vertikālā līnija) laikā (horizontālā līnija).

Krusta formas ir dažādas. Tie atšķiras ar šķērsstieņu skaitu, krusta galu skaitu un proporcijām.

grieķu krusts

grieķu krusts

Krustam ir visvienkāršākā forma: kvadrātveida, ar vienāda garuma galiem, horizontālais šķērsstienis atrodas vertikālā vidū. Jura krusts. Šī zīme, saukta arī par crux quadrata, kopš aizvēsturiskiem laikiem ir izmantota dažādās nozīmēs - kā saules dieva, lietus dieva un elementu, no kuriem tiek radīta pasaule: gaisa, zemes, uguns un ūdens simbols. . Agrīnā kristietībā grieķu krusts simbolizēja Kristu. Tas ir arī laicīgās, zemes varas simbols, bet saņemts no Dieva. Izmantota viduslaiku heraldikā.

Āmuru krusts

Āmuru krusts

Āmuru krusts ir grieķu krusta veids. Viens no galvenajiem heraldiskajiem krustiem, kas nosaukts tā no franču potenes - “balsts”, jo tā forma ir līdzīga senatnē izmantotajiem balstiem.

Latīņu krusts

Latīņu krusts

Vēl viens latīņu krusta nosaukums ir garais krusts. Tās horizontālais šķērsstienis atrodas virs vertikālā šķērsstieņa vidus. Tas ir visizplatītākais kristiešu simbols Rietumu pasaulē. Tiek uzskatīts, ka tieši no šāda krusta tika nolaists Kristus, tāpēc arī citi tā nosaukumi: Krustā sišanas krusts, Rietumu krusts, Dzīvības krusts, Ciešanu krusts. Šī forma, kas ir tik līdzīga vīrietim ar izstieptām rokām, simbolizēja Dievu Grieķijā un Ķīnā ilgi pirms kristietības parādīšanās. Ēģiptiešiem krusts, kas paceļas no sirds, simbolizēja laipnību.

Svētā Pētera krusts

Svētā Pētera krusts

Svētā Pētera krusts ir apgriezts latīņu krusts. Kopš 4. gadsimta tas ir bijis viens no Svētā Pētera simboliem, kurš, domājams, tika sists krustā ar galvu uz leju uz apgriezta krusta mūsu ēras 65. gadā. e. imperatora Nerona valdīšanas laikā Romā.

Apgriezts latīņu krusts, tas ir, Svētā Pētera krusts, ar smailiem galiem, ir Templiešu ordeņa emblēma.

Andreja krusts (slīps krusts)

Andreja krusts (slīps krusts)

To sauc arī par diagonāli vai slīpi. Apustulis svētais Andrejs pie šāda krusta cieta mocekļa nāvi. Romieši izmantoja šo simbolu, lai atzīmētu robežu, aiz kuras šķērsošana bija aizliegta. Arī slīpais krusts simbolizē pilnību, skaitli 10. Heraldikā šo krustu sauc par saltīru.

Svētais Andrejs ir Krievijas patrons, un, kad Pēteris Lielais izveidoja Krievijas floti (20. gadsimta 90. gados), viņš jūras kara flotes karogam pieņēma zilu slīpu krustu uz balta fona.

Tau krusts (Sv. Antonija krusts)

Tau krusts

Svētā Antonija krusts

Tau krusts ir nosaukts tā līdzības dēļ ar grieķu burtu "T" (tau). Tas simbolizē dzīvību, suverenitātes atslēgu, fallu. Senajā Ēģiptē tā bija auglības un dzīvības zīme. Bībeles laikos tas bija aizsardzības simbols. Skandināviem ir Tora āmurs. Kristiešu baznīcās - svētā Antonija (kristīgās klostera dibinātāja, IV gs.) krusts. No 13. gadsimta sākuma - Asīzes Franciska emblēma. Heraldikā tas ir Visvarenais krusts. Pazīstams arī kā "gibbet krusts", jo tas ir līdzīgs karātavām, jo ​​tas tika izgatavots senos laikos.

Ankh (Ēģiptes krusts)

Ankh - atslēga uz nāves vārtiem

Ankh ir nozīmīgākais simbols starp senajiem ēģiptiešiem, kas pazīstams arī kā "rokots krusts". Šis krusts apvieno divus simbolus: apli (kā mūžības simbolu) un no tā piekārtu tau krustu (kā dzīvības simbolu); kopā tie nozīmē nemirstību, mūžīgo dzīvi. Ankh simbolizē arī "dzīvību, kas nāks", "laiku, kas nāks", slēpto gudrību, atslēgu uz dzīves un zināšanu noslēpumiem un atslēgu, kas atver nāves vārtus. Varbūt tas simbolizē Dzīvības koku, kā arī sauli, kas paceļas virs horizonta.

Maltas krusts

Maltas krusts

Maltas krustu sauc arī par astoņstaru. Tas simbolizē četrus lielos Asīrijas dievus: Ra, Anu, Belusu un Hea. Maltas ordeņa bruņinieku ģerbonis. Šīs formas baltais krusts uz melna fona jau no paša sākuma bija hospitāļu (johanītu) militārā un reliģiskā ordeņa emblēma, kas pārcēla savu galveno mītni uz Maltu (1529. gadā) - no tā arī nosaukums.

Filatēlijā Maltas krusts bija pirmā pasta zīmogs, ko izmantoja pasta sūtījumu anulēšanai no 1840. līdz 1844. gadam.

Patriarhālais krusts

Patriarhālais krusts

Patriarhālo krustu izmanto arhibīskapi un kardināli. To sauc arī par katoļu kardināla krustu un dubultstieņu krustu. Augšējais šķērsstienis attēlo titulu (tāfele vārda rakstīšanai), kas ieviests pēc Poncija Pilāta pavēles. To sauc par arhibīskapa krustu, tas bieži atrodams arhibīskapu ģerboņos.

Šis krusts ir plaši izplatīts Grieķijā un dažreiz tiek saukts par Angevin vai Lorraine krustu. Dažreiz to kļūdaini sauc par Lorānas krustu.

Pāvesta krusts

Pāvesta krusts

Pāvesta krusts ar trim horizontālām joslām ir pazīstams arī kā trīskāršais krusts. Izmanto procesijās, kurās piedalās pāvests. Trīs krustotas līnijas simbolizē spēku un Dzīvības koku.

Krievu krusts

Krievu krusts (Sv. Lācara krusts)

Šis astoņstaru krusts ir Krievijas pareizticīgo baznīcas krusts. To sauc arī par Austrumu krustu vai Svētā Lācara krustu. Pareizticīgās baznīcas simbols Vidusjūras austrumos, Austrumeiropā un Krievijā.

Augšējā no trim šķērsstieņiem ir tituls, kur tika rakstīts nosaukums, tāpat kā patriarhālajā krustā, apakšējā šķērsstienis ir noslīpēts.

Konstantīna krusts (Chi-Rho zīme)

Konstantīna krusts

Burvju zīmogs ar simbolu "Chi-Rho" (Agrippa, 1533)

Konstantīna krusts ir monogramma, kas pazīstama kā "Chi-Rho" ("chi" un "rho" ir pirmie divi Kristus vārda burti grieķu valodā). Leģenda vēsta, ka imperators Konstantīns, braucot uz Romu, debesīs redzējis šo krustu, un kopā ar krustu viņš redzējis uzrakstu “Ar šo uzvaru”. Saskaņā ar citu leģendu viņš naktī pirms kaujas sapnī redzēja krustu un dzirdēja balsi: “Ar šo zīmi tu uzvarēsi”). Viņi saka, ka tieši šis pareģojums Konstantīnu pievērsa kristietībai. Un monogramma kļuva par pirmo vispārpieņemto kristietības simbolu - kā uzvaras un pestīšanas zīmi.

Rozenkreiceru krusts

Krusts ar rozi (rozenkreiceris)

Vēl viens nosaukums ir rozes krusts (piecu ziedlapu). Rozenkreiceru ordeņa ģerbonis. Harmonijas simbols, centrs, sirds. Roze un krusts simbolizē arī Kristus Augšāmcelšanos un Izpirkšanu. Šī zīme tiek saprasta kā Visuma dievišķā gaisma (roze) un zemes ciešanu pasaule (krusts), kā sievišķā un vīrišķā, materiālā un garīgā, garīgā un jutekliskā mīlestība. Krusts ar rozi ir iesvētītā simbols, kurš, pateicoties darbam pie sevis, ir spējis sevī attīstīt mīlestību, dzīvinošu un pārveidojošu matēriju.

Masonu krusts

Masonu krusts (krusts aplī)

Masonu krusts ir krusts, kas ierakstīts aplī. Tas nozīmē svētu vietu un kosmisko centru. Četras telpas dimensijas debesu lokā simbolizē kopumu, kas ietver Lielo Garu. Šis krusts attēlo Kosmisko koku, kas horizontāli izplatās virs Zemes un caur vertikālo centrālo asi pieskaras debesīm. Šāds krusts bija vai nu izgatavots akmenī, vai arī attēlots uz romiešu gotikas baznīcu sienām, simbolizējot to svētdarīšanu.

Pacifistu krusts

Pacifistu krusts (miera krusts)

Šo simbolu 1958. gadā izstrādāja Džeralds Holtoms tolaik jaunajai kodolatbruņošanās kustībai. Lai izstrādātu simbolu, viņš izmantoja semafora alfabētu: izveidoja krustu no tā simboliem - "N" (kodolenerģija, kodolenerģija) un "D" (atbruņošanās, atbruņošanās) - un novietoja tos aplī, kas simbolizēja globālu vienošanos. . Šis krusts drīz kļuva par vienu no visizplatītākajām divdesmitā gadsimta 60. gadu zīmēm, kas simbolizē gan mieru, gan anarhiju.

Laika attēli

Gudrie pārvērš gadus mēnešos, mēnešus nedēļās, nedēļas dienās.

Viss šajā pasaulē ātri bojājas.

Nepielūdzamā laika tēls ir ceļš. Laika simbols ir smiltis, kas plūst caur pirkstiem. Mērītā laika atribūti - pulkstenis, degoša svece; tas ir pašreizējā brīža netveramības simbols.

Gandrīz visu seno kultūru dievu panteons obligāti ietver Laika Dievu.

Abraksass

Abrakss - laika simbols (gnostiķu dārgakmens)

Abrakss ir Saules gada dievišķo ciklu personifikācija. Tas ir mistiskais Augstākās Būtnes tēls, augstākais no septiņiem. Tas sastāv no piecām emanācijām (starojumiem): Nus (prāts), Logos (Vārds), Phronesis (prāts), Sofija (Gudrība), Dynamis (Spēks). Cilvēka ķermenis attēlā attēlo Dievu. Divi čūsku balsti, kas rodas no tā, ir Nous un Logos (intuīcija un ātra izpratne). Gaiļa galva nozīmē tālredzību un modrību (prātu). Divas rokas tur Sofijas un Dinamijas simbolus: gudrības bruņas un spēka pātagu.

Kalačakra

Namču-vanden - Kalačakras emblēma

Kalačakra burtiski nozīmē "laika ritenis", "laika gaita". Vajrayana budisma svētā doktrīna. Astroloģiskā un astronomiskā sistēma, kas Tibetā iekļuva no Indijas. Kalačakra ievieš ideju par ciklisku laiku ar 12 un 60 gadu periodiem (Tibetas kalendārs). Saskaņā ar leģendu, Kalačakras mācības sniedza Šakjamuni Buda. Saskaņā ar citiem avotiem, šo mācību uz Tibetu atnesa Pitops jeb Lielais Kalačakrapada, kuru, brīnumainā kārtā ierodoties Šambalā, valdnieks Kalki tur ieviesa Kalačakras mācībā.

Kronos

Kronos (romiešu Saturns), 15. gs

Sengrieķu laika simbols - Titāns Kronos - krievu valodā kļuva par daudzu vārdu priekšteci (daļiņa “chrono” ir daļa no sarežģītiem vārdiem, kas norāda uz to saistību ar laiku): hronoloģija, hronoloģija, hronometrs utt.

Krons (romiešu Saturns) - laika dievs, zūdoša rudens vai aizejošas Saules tēlā, dažkārt kopā ar sirpi ir arī kapuce, kas simbolizē neredzamību, nāvi un atkāpšanos. Tā kā kapuce sedz galvu, tas nozīmē arī domu un garu.

Ourobor (čūska kož pati sev asti)

Ouroborus kā nāves emblēma (no Džordža Vitera grāmatas "Seno un mūsdienu emblēmu kolekcija", 1635)

Simbola acīmredzamākā nozīme ir saistīta ar laika jēdzienu: laika ritējumu pavada iznīcība, jo pagātne šķiet neatgriezeniski zaudēta. Tas izpaužas faktā, ka čūska "aprij" pati savu asti, tāpat kā šķiet, ka laiks patērē sevi. Var teikt, ka laikam ir ciklisks raksturs (diena seko naktij, gadalaiki atkārtojas utt.), un tas izpaužas čūskas formā ar to, ka tas ir saritināts aplī. Emblēmas simbolu var izteikt ar frāzi: “Manā sākumā ir manas beigas” vai “Beigas ir sākumā”.

Tempus

Laika attēls — Tempus (Roma)

Romieši laiku attēloja vīrieša spārnota figūras formā ar kazas kājām, ar izkapti rokās (“nepielūdzamā laika izkapti”) - tas ir Tempus (no latīņu valodas tempus - laiks).

Tempusa figūra personificē visu dzīvo būtņu trauslumu un īslaicīgumu, tāpēc tā ir saistīta ar Nāves simbolu.

Mūsu ķermeņa "pulkstenis".

Mūsu ķermeņa “pulkstenis” (skaitļi iekšējā aplī - diennakts laiks)

Ķīnieši uzskata, ka ir lietderīgi ietekmēt ķermeņa orgānus stingri noteiktā diennakts periodā (stimulēt aktivitātes laikā un otrādi).

Divpadsmit galvenajiem orgāniem, saskaņā ar medicīnas praksi, ir divu stundu darbība (sk. attēlu). Apzīmējumi: GB – žultspūšļa: (no pulksten 23 līdz 1); Līvs – aknas; Lu – plaušas; Li – resnā zarna; St – kuņģis; Sp – liesa; H – sirds; Si – tievā zarna; UB – urīnpūslis; K – nieres; P – smadzenes; TW – muguras smadzenes.

Augu valsts simbolika

Augu skaistums ir pasaules kopējais mantojums, tas ir, tas vienmēr ir makrokosmisks, nevis mikrokosmisks.

Augu valsts simbols ir koks. Tās zari, kas pārstāv daudzveidību, stiepjas no kopēja stumbra, kas ir vienotības simbols. Zaļš, ziedošs koks ir dzīvības simbols; miris, nokaltis - nāves simbols. Vecs, kruzains koks var nozīmēt gudrību un spēku.

Zieds ir dzimšanas, dzīves, nāves un atdzimšanas cikla emblēma. Ziedi simbolizē skaistumu (īpaši sieviešu skaistumu), nevainību, dievišķo svētību, pavasari, jaunību, bet arī eksistences īsumu. Ziedā visam var būt noteikta simbolika: tā forma, ziedlapu skaits, krāsa un smarža...

Vīns

Ornaments – vīnogu motīvs

Vīnogas ir viens no senākajiem auglības, pārpilnības un vitalitātes simboliem. Vīnogulājs ir viens no Kristus simboliem. Vīna nozīme daudzos reliģiskos rituālos balstās uz vīnogu simbolisko saistību ar dievišķo svētību. Vīnogulājs bija pirmais augs, ko Noass iestādīja pēc plūdiem.

Vīnogu sula atgādina cilvēka asinis. Dažos noslēpumos vīnogas ir iekāres un izvirtības, alkatības un dzēruma simbols. Vīnogu ķekars dažreiz tiek attēlots kā fallisks simbols. Bet vīnogas tiek uzskatītas arī par saules gara simbolu.

Ķirsis

Sakura (19. gadsimta japāņu apdruka, Utagavas Kunisada)

Kristīgajā ikonogrāfijā ķirsis dažreiz tiek attēlots ābola vietā kā auglis no Labā un Ļaunā atziņas koka; dažreiz Kristus tiek attēlots ar ķiršiem rokā. Ķīnā ķiršu koks ir veiksmes, pavasara (agras ziedēšanas dēļ) un jaunavības simbols; Vulvu sauc par "pavasara ķiršu". Ķiršu ziedi (sakura) ir Japānas simbols; to kultivē kā dekoratīvo koku; tā augļi nav ēdami. Japāņi identificē ķiršu ziedus ar uzlecošo Sauli. Turklāt ķirsis ir samuraju emblēma.

Granātābols

Eksplodējošais granāts

Atverošais granātābols (auglis) simbolizē Kristus Lieldienu augšāmcelšanos, dodot kristiešiem pārliecību par piedošanu, ticību turpmākajai dzīvei un augšāmcelšanās. Pateicoties sēklu pārpilnībai, granātābols ir auglības simbols. Tā ir arī sena austrumu saules dieva emblēma un dzīvības emblēma, dievišķs simbols, ko sauc par “aizliegto noslēpumu”.

Zieda (ērkšķa) paliekas augļa augšdaļā kalpo kā vainaga attēls heraldikā. Granāts vienmēr tiek attēlots kā zeltains. Un vienmēr ir divpadsmit granātābolu sēklas - skaitlis, kas simbolizē pilnību kopš seniem laikiem.

Ozols un ozolzīle

Acorn

Ozols ir spēka, izturības, ilgmūžības un cēluma, kā arī slavas simbols. Senajā Romā ozola lapu vainags bija augstākā balva uzvarošajam komandierim.

Kā varonības un drosmes emblēma ozols (ozola lapa, ozola zars, ozola vainags, ozola vītne) tiek izmantots militārajās zīmotnēs daudzās valstīs.

Ozols ar ozolzīlēm ir brieduma emblēma, spēka pilns. Ozols bez ozolzīlēm ir jaunas drosmes emblēma. Zīle ir auglības, labklājības, garīgās enerģijas simbols, kas aug no patiesības grauda.

Kabalistiskais koks

Kabbalistiskais koks (zīmējums no R. Fludda grāmatas, 1574–1637)

Šis ir apgriezts Kosmiskais koks. Tās vainags pieskaras zemei, un tā saknes nostiprinās garīgajā pasaulē un barojas ar debesu garīgo enerģiju, izplatot to uz ārpasauli un uz leju. Šis ir iecienīts attēls kabalismā un citās mistiskās un maģiskās mācībās. Tas liecina, ka cilvēka dzīve ir gara nolaišanās ķermenī un atpakaļ. Tas ir arī filozofiskas izaugsmes simbols, kas aug uz iekšu.

Bhagavadgītā apgriezts koks nozīmē visa izcelsmi no vienas saknes; islāmā tas ir laimes un veiksmes simbols.

Ciprese

Septiņi ciprese un divpadsmit zari - Visuma personifikācija un tā mūžīgās patiesības (Stambula, Turkije)

Rietumos ciprese ir mistisks nāves un sēru simbols, skumju un bēdu personifikācija, jo to izmantoja ķermeņa balzamēšanai un zārku izgatavošanai. Āzijā tas ir ilgmūžības un nemirstības simbols. Arābi ciprese sauc par dzīvības koku. Grieķijā cipresei vienmēr bijusi divējāda reputācija: tā bija drūmā pazemes dieva Hadesa simbols, bet vienlaikus arī dzīvespriecīgākiem dieviem - Zevam, Apollonam, Afrodītei un Hermejam. Tāpēc tas kļuva par atdzimšanas un dzīves pēc nāves simbolu. Ķīnā ciprese zaru dūmi ir gaismas spēku simbols, talismans pret nelaimi.

Āboliņš

Četrlapu āboliņš

Āboliņa trīs lapu forma ir kristīgās Trīsvienības simbols. Retais četrgalvis ir veiksmes simbols; Pastāv uzskats, ka Ieva paņēma vienu četrgalvu kā piemiņu par savu zaudēto paradīzi. Bet pieclapu āboliņš nes neveiksmi.

Ķīnā āboliņš ir pavasara emblēma. Īri izmanto āboliņa lapas kā valsts emblēmu, kas, iespējams, aizsākās laikā, kad ķelti šo augu godināja par tā enerģisko augšanu pavasarī.

Saknes

Sēklas un saknes

Saiknes ar zemi, ar ģimeni simbols.

“Cilvēks ar saknēm,” viņi saka par cilvēku, kurš stingri stāv uz savām kājām.

“Paskaties uz sakni” - pievērsiet uzmanību vissvarīgākajam, iedziļinieties būtībā.

“Ļaunuma sakne” ir ļaunuma avots, kodols.

“Izraut” nozīmē atņemt dzīvību, liegt piekļuvi pārtikai, radikāli atrisināt problēmu.

Laurels

Lauru vainags

Laurs simbolizē nemirstību, bet arī triumfu, uzvaru un panākumus. Tas simbolizē mieru, attīrīšanu, aizsardzību, dievišķību, slepenas zināšanas. Saskaņā ar sengrieķu mītu, Saules, rītausmas un dzejas dievs Apollons vajāja nimfu Dafni, kura, bēgot no viņa, pārvērtās par lauru krūmu (grieķu valodā “laurs” ir “dafne”). Apollona rokās bija koks, ar kura zariem viņš rotāja galvu un liru. Tāpēc Senajā Grieķijā mūziķi, dzejnieki un dejotāji, kuru patrons bija Apollons, tika apbalvoti ar lauru vainagiem. Romieši šo tradīciju attiecināja arī uz militārajiem uzvarētājiem.

Lilija

Fleur-de-lys, Francijas karaļu ģerbonis

Viens no daudzpusīgākajiem un pat pretrunīgākajiem simboliem. Trīskāršā lilija ir Trīsvienības un trīs tikumu simbols: ticība, cerība un žēlsirdība. Lilija ir daudzu svēto, tostarp Erceņģeļa Gabriela, atribūts. Baltās lilijas dažreiz var simbolizēt nāvi. Lilija ir saistīta arī ar auglību un erotisko mīlestību, pateicoties tās pistolei, kurai ir bultveida vai šķēpveida (falam līdzīga) forma, un specifisks spēcīgs aromāts. Lilija ir Bizantijas labklājības un karaliskās varas zīme, vēlāk arī Francijas karaļu emblēma.

Palmas zars

Palmas zars

Tas ir galvenais uzvaras un triumfa simbols (“palma”).

Senajā Grieķijā olimpisko spēļu uzvarētājam kopā ar vainagu dāvināja palmas zaru kā personīgu veselības un ilgmūžības vēlējumu. Senajā Romā tās tika piešķirtas arī uzvarētājiem karavīriem un gladiatoriem. Pūpolu svētdienas svinību laikā Jeruzalemē priesteri izdala svētītas palmu lapas krusta formā. Krievijā tos aizstāj ar kārkliem. Palmas zars ir ilgmūžības simbols un viena no miera emblēmām, un atšķirībā no baloža tā ir laicīga emblēma.

Roze

Desmit ziedlapu roze

Rozei ir polāra simbolika: tā ir debesu pilnība un zemes kaislība, laiks un mūžība, dzīvība un nāve, auglība un jaunavība. Tas ir arī sirds, Visuma centra, kosmiskā rata, dievišķās, romantiskās un jutekliskās mīlestības simbols. Roze ir pilnība, dzīves noslēpums, tās fokuss, nezināmais, skaistums, grācija, laime, bet arī juteklība, kaislība un savienojumā ar vīnu - jutekliskums un vilinājums. Rožu pumpurs ir jaunavības simbols; nokaltusi roze - dzīves pārešana, nāve, bēdas; tās ērkšķi ir sāpes, asinis un moceklība.

Heraldiskās rozes

Heraldiskās rozes: 1 – Lankastera; 2 – Jorka; 3 – Tjūdors; 4 – Anglija (žetons); 5 – vācu roze Rosenow; 6 – Krievijas zīmogs

Heraldiskajai viduslaiku rozei ir piecas vai desmit ziedlapiņas, kas to savieno ar Pitagora pentādi un dekanātu. Roze ar sarkanām ziedlapiņām un baltiem putekšņlapām ir Anglijas emblēma, slavenākā Anglijas karaļu krūšu zīme. Pēc "Rožu kariem", kas nosaukti pēc to ģimeņu nozīmītēm, kuras cīnījās par Anglijas kroni, Lankasteras koši roze un Jorkas baltā roze tika apvienotas "Tudor Rose" formā. Spilgtā sārtinātā roze ir Bulgārijas neoficiālā emblēma. Slavenā tējas roze ir Pekinas emblēma. Somijas ģerbonī ir deviņas baltas rozes.

Asni

Papardes asni (četru daļu diagramma)

Asni (sirds formas raksts)

Asns ir dzīvības atmodas simbols. Vienkāršākais veids ir grauds, kas “izšķiļas no čaumalas”, asns, kas atgādina krokainu papardes lapu. Šos attēlus papildina apaļa vai sirds formas svītra. Sirds formas raksts (punkts uz augšu) ir stabila lauksaimniecības ornamenta izpausme. Plaši tiek izmantota četrdaļīga kompozīcija ar papardes asniem (svēts augs daudzu tautu vidū), kuru lapas ir vērstas uz visām pusēm.

Ķirbis

Apgleznots ķirbis, trauks un talismans (Ķīna, 19.gs.)

Ķirbis ķīniešu kultūrā ir veselības, gudrības un pat visa Visuma simbols.

Amerikā ķirbis ir galvenais tradicionālo ļauno garu svētku – Helovīna – atribūts. Šajos svētkos uz ķirbjiem tiek izgrebtas sejas, ķirbju iekšpusē tiek ievietotas sveces, un cilvēki ar šīm "lampām" dodas no mājas uz māju.

Degradētajā simbolikā ķirbis ir galva.

Dadzis

Dadzis

Skotijas ģerbonis

Dadzis nozīmē izaicinājumu, askētismu, atriebību, mizantropiju. Ēzeļu barība. Tas arī simbolizē grēku, bēdas, Dieva lāstu izraidīšanas laikā no paradīzes; Saskaņā ar Genesis grāmatu Ādams tika sodīts ar dadžiem. Kristīgajā mākslā dadzis ir mocekļa emblēma.

Taču dadžu simbolikai ir arī otra puse. Tāpat kā daži citi ērkšķaini augi, tas tiek uzskatīts par talismanu un ir apveltīts ar īpašību dziedēt brūces. Šis ir augs ar spēcīgām maģiskām īpašībām.

Ābele, ābele

Suverēnais ābols ir viens no monarhiskās varas simboliem

Ābele ir auglības simbols, viens no Zemes mātes simboliem. Ziedoša ābele nozīmē mūžīgu jaunību, bet Ķīnā - mieru un skaistumu. Ābols ir svētlaimes, īpaši seksuālās, simbols, potenciāla, integritātes, veselības un vitalitātes atjaunošanas simbols. Ābols simbolizē mīlestību, laulību, pavasari, jaunību, ilgmūžību vai nemirstību; kristietībā tas ir saistīts ar kārdināšanu, cilvēka krišanu un viņa pestīšanu. Nokosts ābols ir grēka, anarhijas, bet arī zināšanu un cerības simbols. Mākslā ābols pērtiķa vai čūskas mutē ir sākotnējā grēka simbols.

Dzīvnieku valstības simbolika

Dzīvnieku valstība savās dažādajās šķirnēs iemieso dažādus cilvēka psihes impulsus.

N. P. Rudņikova

Cilvēka apziņā dzīvnieki (dzīvnieki, putni, zivis, kukaiņi u.c.) darbojas kā simboli, uz kuru pamata tiek sastādīti atsevišķu eksistences aspektu tēlaini attēli. Dzīvnieku simbolika sniedzas līdz paša cilvēka augstākajiem pamatiem (tādējādi priekšstati par dvēseli izpaužas putna formā).

Senie ēģiptieši uzskatīja, ka daži dzīvnieki var iemiesot kosmiskās un dievišķās enerģijas. Divpadsmit zodiaka dzīvnieki ir arhetipiski simboli un attēlo slēgtu enerģiju ciklu.

stārķis

“Tas, kurš ir ieguvis nemirstību, lido ar stārķi debesīs” (stārķis un dzērve ir nemirstības simboli)

Stārķis simbolizē jaunu dzīvi, pavasara atnākšanu, veiksmi, dēlu vai dēlu pieķeršanos. Kristietībā stārķis personificē tīrību, šķīstību, dievbijību un modrību. Austrumos stārķis ir nemirstības simbols. Slāvu vidū stārķis ir sens totemputns, dzimtenes, ģimenes labklājības, mājas komforta un mīlestības pret mājām simbols. Sods par ligzdas iznīcināšanu vai stārķa nogalināšanu ir ugunsgrēks, kas sadedzina slepkavas māju vai viņu pašu. Pastāv uzskats, ka stārķis atnes jaundzimušos mazuļus. Stārķis, kas nes mazuli, ir kristību simbols.

Tauriņš

Tauriņa attēls

Šobrīd tauriņa simbolikā dominē anemones nozīme, bezrūpīgs radījums, bet arī tīrs prieks. Senatnē tas tika attēlots kā transformācijas un nemirstības simbols, pateicoties tā dzīves ciklam: dzīvība (gaišais kāpurs) - nāve (tumšā krizāle) - atdzimšana (dvēseles brīvais lidojums). Tauriņš ir dvēseles simbols daudzos pasaules reģionos. Ķīnā tas ir vieglas izklaides simbols un mīlētāju zīme. Japānā tauriņš ir nepastāvīga un lidojoša mīļotāja, kā arī sievišķības un geišas amata simbols; divi tauriņi - laulības laime.

Auns (Auns)

Auna galva

Viens no svarīgākajiem simboliem un viena no pasaulē izplatītākajām emblēmām (variantos: jērs, zelta vilna, auna galva, auna ragi). Auns simbolizē uguni, saules enerģiju, dedzīgu kaisli, drosmi, impulsivitāti, spītību. Daudzās kultūrās kopš seniem laikiem tas ir nozīmējis vīriešu spēku un seksuālo potenci. Elementu simbols - gan radošs, gan destruktīvs, kas prasa upurus.

Mūsdienu ikdienas lietošanā vārds "auns" bieži ir sinonīms stulbumam vai stulbai spītībai.

Bullis

Svētais bullis Apis (Ēģipte)

Zemes auglības simbols. Visizplatītākais seksuālās varas, kā arī vardarbības un niknuma simbols. Tas ir varas, varas, vīriešu auglības iemiesojums. Dievišķuma, honorāra, dabas spēku, mainīgo nozīmi dažādos laikmetos un dažādās kultūrās simbols. Buļļa ragi ir pilnmēness zīme, tā milzīgais ķermenis ir pasaules atbalsts islāma un vēdiskajās tradīcijās; tās bagātīgās sēklas irāņu mitoloģijā baro Mēness; tā muldēšana, nagaiņu spiešana un ragu kratīšana ir vispārēji saistīta ar pērkonu un zemestrīcēm.

Vilks

Vilks, kas baro Romulu un Remu, Romas dibinātājus (bronzas figūra, 6.–5. gs. p.m.ē.)

Vilka simbolika ir divējāda.

Negatīvā simbolika: nežēlība, viltība, alkatība, nežēlība, ļaunums, rijība un seksualitāte. Stāsti par raganām, kas pārvēršas par vilkiem un vīrieši kļūst par vilkačiem, atspoguļo bailes no dēmoniskas apsēstības un vīriešu vardarbības.

Pozitīva simbolika: drosme, uzvara, rūpes par ģimenes pārtiku. Vilks ir izplatīts pieredzes zināšanu simbols, karotāju emblēma.

IN heraldika Vilks ir dusmu, rijības un alkatības simbols.

Krauklis, vārna

Krauklis uz vairoga ir attīrīšanās simbols

“Jeruzalemes meitas! Es esmu melns, bet skaists" (alķīmiskais simbols)

Krauklim un vārnai ir līdzīga simbolika. No vienas puses, kraukļi ir saistīti ar karu, nāvi, postu, ļaunumu un nelaimi. Melnuma dēļ tie tiek uzskatīti par haosa un tumsas simboliem, kas bija pirms radīšanas gaismas. No otras puses, krauklis ir gudrības un taisnīguma simbols. Krauklim ir saikne ar mirušo pasauli, viņš spēj iegūt dzīvu un mirušu ūdeni. Pastāv viedoklis, ka krauklis ir ceļojumu palīgs un zīlnieks. Pastāv uzskats, ka tad, kad vārnas sāk pamest ligzdas, tas paredz badu vai citas nelaimes.

Balodis

Balodis kā miera simbols

Miers, tīrība, mīlestība, rāmums, cerība. Tradicionāls kristiešu Svētā Gara un kristības simbols. Pastāv leģenda, ka velns un raganas var pārvērsties par jebkuru radību, izņemot balodi un aitu. Baložu kūkošana ir saistīta gan ar seksu, gan ar bērnu piedzimšanu. Baložu pāris ir seksuālās harmonijas simbols; tāpēc balodis kļuva par maigas sievas personifikāciju. Balodis ar lauru zaru ir miera simbols, balodis ar pārpilnības ragu ir laimīgs negadījums. Austrumos balodis ir viens no daudzajiem ilgmūžības simboliem.

Delfīns

“Zēns ar delfīnu” (Andrea del Verrocchio, 1475. Skulptūra strūklakai)

Delfīns simbolizē mīlestību, jūras spēku, ātrumu, pestīšanu, pārvērtības. Šis ir cilvēka draugs jūras stihijā un tās simbols. Delfīns ir arī neierobežota prieka, rotaļīguma, neparedzamības un pat garīgās apgaismības simbols. Senajā Grieķijā ūdeņu pavēlnieks Poseidons (romiešu ekvivalents — Neptūns) bieži tika attēlots pajūgā, ko vilka delfīni. Kā Kristus upura simbols delfīns bieži tiek attēlots kā caurdurts ar trīszaru vai enkuru (slepenais krusta simbols). Savienots ar enkuru, delfīns ir piesardzības, ātruma ierobežojumu simbols: "Pasteidzieties lēnām."

Krupis, varde

Stilizēts vardes attēls

Krupis ir viens no burvestības atribūtiem. Saskaņā ar Eiropas māņticību, tas ir raganu pavadonis, kas atgādina grēcinieku nāvi un mokas. Tajā pašā laikā krupis, kas viduslaikos personificēja tumsu un ļaunumu, alkatību un iekāri, ir saistīts ar dzimšanu un atdzimšanu. Neglītuma simbols, aiz kura var paslēpties skaista dvēsele. Tas arī simbolizē ilgmūžību un bagātību: tiek uzskatīts, ka krupis, tāpat kā čūska, savā pierē nēsā dārgakmeni, kas piesaista veiksmi.

Varde ir plaši izplatīts auglības simbols, pavasara lietus un dabas atmodas vēstnesis.

Celtnis

Dejojošās dzērves (rokassprādze no Kijevas)

Ķīnā un Japānā dzērve simbolizē modrību, ilgmūžību, gudrību, ziedošanos un godu. Uz Sauli lidojošas dzērves tēls ir sociālo tieksmju simbols, tās sniegbaltais ķermenis ir tīrības simbols, sarkanā galva ir dzīvības uguns. Indijā un dažos ķeltu reģionos dzērve ir nodevības simbols, nelaimes vēstnesis. Krievijā dzērves kopā ar stārķiem un lakstīgalām tiek uzskatītas par “Dieva putniem”, to simbolika ir saistīta ar Sauli.

Visā pasaulē dzērve ir saziņas ar dieviem simbols.

Čūska: vispārējs simbolisms

Python (Grieķija)

Čūska ir universālākais un sarežģītākais no visiem dzīvnieku simboliem, kā arī visizplatītākais un, iespējams, senākais no tiem. Čūska apzīmē nāvi un iznīcību, bet arī dzīvību un augšāmcelšanos. Tas ir gan Saules, gan Mēness princips, gaisma un tumsa, labais un ļaunais, gudrība un akla kaislība, dziedināšana un inde, saglabātājs un iznīcinātājs. Šī simbolikas dualitāte liek mums balansēt starp bailēm un pielūgsmi; čūska parādās vai nu kā varonis, vai kā briesmonis.

Čūska: pozitīva simbolika

"Čūskas spēks"

Čūskas pozitīvās simbolikas piemērs ir kundalini jēdziens: iekšējā spēka, psihiskās enerģijas simbols, čūskai līdzīga dzīvības enerģijas bumba, kas snauž mugurkaula pamatnē. Kundalini enerģiju sauc par "čūskas spēku". Dažreiz viņa tiek attēlota kā saritināta čūska ar galvām abos galos. Indijā un citos reģionos čūskas bieži tiek uzskatītas par svētvietu, ūdens avotu un dārgumu sargātājiem. Šī tradīcija ir saistīta ar čūskai raksturīgo auglības simboliku un pārliecību, ka dārgakmeņi ir čūsku sacietējušās siekalas.

Čūska: negatīva simbolika

Ilustrācija “Gilgameša poēmai” (Šumeru-Akādiešu karalistes zīmogs)

Ja ņemam vērā čūskas simbolikas biedējošo daļu, tad tas ir skaidrs pūķu un jūras čūsku prototips jeb čūskām līdzīgi hibrīdi, kas simbolizē daudzās briesmas, kas cilvēku sagaida dzīvē. Čūska ir viena no sliktākajām pazīmēm, tumsas, ļaunuma, naida, grēka, kārdinājuma, maldināšanas simbols. Čūska tiek apsūdzēta par to, ka tā cilvēkiem ir pazaudējusi Dieva mūžīgās dzīvības dāvanu.

Čūskas bija neaizstājams raganu atribūts; raganu dziras ietvēra dažas čūsku daļas.

Čūska: kosmogoniskā simbolika

Čūska un ola (čūskas attēls, kas atbalsta pasauli)

Čūska galvenokārt ir maģisks simbols spēkiem, kas radīja dzīvību. Čūska, kas sakoda pati sev asti, ir ne tikai mūžības, bet arī dievišķās pašpietiekamības simbols. Čūskas tēls, kas sargā izdētās olas, asociējas ar milzīgu čūsku, kas savij visu pasauli un atbalsta to vai palīdz zemes diskam peldēt apkārtējā okeānā. Čūska ir pastāvīgā kontaktā ar zemes, ūdens, tumsas un pazemes spēkiem – vientuļa, aukstasinīga, noslēpumaina, spējīga atjaunoties, noberot ādu.

Čūska kā gudrības simbols

Čūska vijās ap stieni

Totēmiskā simbolika apvienojumā ar pārliecību, ka čūskas zina zemes noslēpumus un spēj redzēt tumsā, apveltī čūskas ar gudrību vai zīlēšanas dāvanu. “Esiet gudri kā čūskas un vienkārši kā baloži,” Kristus sacīja saviem mācekļiem (Mateja evaņģēlijs 10:16). Grieķu vārds "pūķis" (kas apzīmē ne tikai briesmoni, bet arī nozīmē "čūska ar caururbjošu skatienu") ir etimoloģiski saistīts ar redzi. Mākslā čūska ir gudrības dievietes Atēnas (Minervas) un alegoriskās Prudences figūras atribūts, kas nozīmē tālredzības dāvanu.

Čūska: alķīmija un dziedināšana

Dzīvsudraba stienis (caduceus)

Asklēpija personāls (Aesculapius)

Ap stieni aptīta čūska ir filozofiskā dzīvsudraba alķīmiskais simbols sākotnējā stāvoklī.

Saskaņā ar mitoloģiju, dievu sūtnis Hermess (Merkurs) saņēma caduceus - spārnotu zizli ar spēku samierināt pretiniekus. Kad viņš to novietoja starp divām kaujas čūskām, tās mierīgi aptinās ap personālu un nomierinājās. Čūskas, kas savītas ap caduceus, simbolizē pretējo spēku mijiedarbību. Čūska, kas aptīta ap grumbuļotu nūju, ir grieķu dziedināšanas dieva Asklēpija (Aesculapius) emblēma, kurš, domājams, ir spējis pat augšāmcelt mirušos.

Ibis

Ibis (Ēģiptes papiruss no 19. dinastijas, 1295.–1186. g. pmē.)

Ibis ir ēģiptiešu svētais putns. Gudrības simbols. Senajā Ēģiptē ibiss tika uzskatīts par Mēness dievības Tota, Ēģiptes lielākā dieva, okulto zināšanu patrona, iemiesojumu, kurš deva cilvēcei rakstīt. Viņš ir attēlots kā vīrietis ar Ibisa galvu. Šo putnu sauc arī par ražas turētāju. Ibisa nogalināšana pat nejauši tika uzskatīta par briesmīgu noziegumu.

Tiek uzskatīts, ka ibis var dzīvot tikai Ēģiptē un, pārvests uz citām valstīm, tur mirst no melanholijas.

Kaza

Kaza

Kaza ir potences, vitalitātes, vīrišķības, bet arī viltības, iekāres un stulbuma simbols; viņš personificē vīrieša postošās tieksmes. Rietumu tradīcijā vecu, iekāres pilnu vīrieti bieži dēvē par kazu. Ķīnā un Indijā kaza ir pozitīvs vīriešu simbols. Kristietībā kaza ir netīrības un zemiskās iekāres personifikācija.

Kazu bieži izmanto upurēšanai ("grēkāzis"). Kaza ir cieši saistīta ar Dionīsu (Bacchus).

Govs

Svētā govs

Daudzām tautām šis dzīvnieks simbolizē auglību, labklājību, kā arī pacietību un pasīvo izturību. Govs ir sens mātes piena un (tāpat kā vērsis) kosmisko spēku simbols, kas radīja pasauli. Daudzos kultos, sākot no Senās Ēģiptes līdz Ķīnai, govs personificē Māti Zemi. Viņa arī simbolizē mēnesi un debesis, jo viņas ragi atgādina mēness sirpi, un viņas piens ir saistīts ar Piena ceļu. Mēness dieviešu galvas dažādās kultūrās ir dekorētas ar govju ragiem. Indijā govs tiek turēta ārkārtīgā cieņā.

lauva

Lauva ir Saules simbols

Lauva, ko vispār dēvē par zvēru karali, tūkstošiem gadu ir bijis viens no visizplatītākajiem spēka un varenības simboliem. Vispārējā simbolika: dievišķā, saules enerģija (uguns un Saules simbols), karaliskais spēks, spēks, drosme, gudrība, taisnīgums, aizsardzība, aizsardzība, bet arī nežēlība, visu patērējošs mežonīgums un nāve. Lauva ir visu lielo un šausminošo dabas spēku tēls. Viņu uzskata gan par iznīcinātāju, gan par glābēju, un viņš spēj pārstāvēt gan ļaunumu, gan cīņu pret ļaunumu. Lauva ir viena no Sfinksas formām.

Heraldiskās lauvas

Heraldiskās lauvas

Heraldikā tas ir visizplatītākais un iecienītākais dzīvnieka tēls. Heraldiskās lauvas atribūti: loks un bultas, zobens, zobens, cirvis, cirvis, alebardas uc Galvenā heraldiskā forma ir lauva uz pakaļkājām un profilā. Šajā gadījumā uz galvas ir norādīta viena acs un viena auss. No mutes izlīst asiņaina mēle. Šī lauva ir spēka, drosmes, dāsnuma simbols. Ir arī citas attēla iespējas. Valsts emblēmās kronēta lauva ir varas simbols pār subjektiem.

Lācis

Heraldiskais lācis

Lācis ir labas dabas un niknuma, varonīga spēka un neveiklības, slinkuma un maigas mātes jūtu, rijības un askētisma simbols (kaut arī piespiedu kārtā: visu ziemu guļ bez ēdiena, “sūc ķepu”). Lācis simbolizē neprognozējamību, sliktu raksturu, ļaunumu, rupjību, alkatību, grēcīgumu, velnu, kā arī brutālu primitīvu spēku. Ziemeļeiropas un Āzijas karavīru zīme.

Turklāt lācis ir Mēness un augšāmcelšanās simbols. K. Jungs uzskata, ka lācis simbolizē zemapziņas tumšās puses.

Pele, žurka

Peļu kāzas

Krievijā peli bieži sauc par "pelēko zagli". Pele ir arī kautrības un neredzamības simbols. Pele palīdz atrast zaudējumu mājā: "Pele, pele, spēlē un atdod." Pele dod izaugsmi. Ķīnā pele ir viena no populārākajām bagātības dievībām.

Žurkas vispārīgā simbolika: tā ir iznīcība, agresivitāte, alkatība; Žurka ir saistīta ar katastrofām (pesti) un nāvi, taču tā ir arī neatlaidības, veiklības, viltības un auglības iemiesojums, un tai ir arī tālredzība (leģendāra spēja paredzēt kuģu nāvi).

Pērtiķis

Hanumans, pērtiķu dievs, kas spēlējas ar nemirstības persikiem (no ķīniešu ēdiena)

Pērtiķa simbolika ir pretrunīga. Visbiežāk pērtiķis personificē grēku, jo īpaši fizisko grēku. Viņa ir arī viltības, viltības, greznības tieksmes, ļaunprātības, slinkuma (sakarā ar viņas stūrainām kustībām), dzēruma simbols un dažreiz arī mācīšanās simbols. Pērtiķis (kopā ar balto ziloni un govi) ir trešais svētais dzīvnieks Indijā. Arī tagad pērtiķa apvainošana ar rīcību izraisa lielu reliģiozu cilvēku aizvainojumu. Japānā pērtiķa sauciens ir dziļas melanholijas simbols. Trīs pērtiķu grebumus austrumos uzskata par talismanu, kas pasargā no apmelošanas.

Briedis

Briedis (Ričarda II krūšu plāksne, 14. gs. beigas)

Universāls simbols, kas saistīts ar Austrumiem, saullēktu, gaismu, tīrību, atjaunošanos, radīšanu un garīgumu, bet arī ar vientulību. Brieža raksturīgās īpašības ir ātrums, grācija un skaistums. Brieži ir brīnišķīgi vēstneši un ceļveži. Viņiem tiek piedēvēts dziedinošs spēks, īpaši spēja atrast ārstniecības augus. Briedis ir arī piesardzības un labas dzirdes simbols. Ķīnā brieži ir saistīti ar bagātību (pārpilnību) un veiksmi. Brieži ir spēcīgs burvju aizsargs, viens no Sibīrijas tautu aizbildņiem.

Ērglis

Ērglis kā debesu kunga augstākā spēka un saules dabas simbols un visu dievu Zeva galva (glezna uz grieķu bļodas, VI gs. p.m.ē.)

Ērglis ir gaisa valdnieks, spēka un ātruma iemiesojums. Saules dievu, valdnieku, karotāju saules simbols. Saistīts ar diženumu, spēku, dominanci, drosmi, iedvesmu. Apzīmē pusdienas Sauli, atbrīvošanos no saitēm, uzvaru, lepnumu, kontemplāciju, karalisko izcelsmi, augstumu. Tiek uzskatīts, ka ērglis spēj aizlidot uz Sauli, tāpēc to sauc par debesu vēstnesi. Divgalvu ērgļi var nozīmēt visuzināšanu un dubultu spēku. Ērglis ar čūsku nagos simbolizē gara uzvaru. Šajā cīņā ērglis ir labā spēka personifikācija, bet čūska ir ļaunuma spēks.

Heraldiskie ērgļi

Divgalvainais ērglis (krievu izšuvums)

Ērglis - ASV emblēma

Heraldikā ērglis ir varas, dominēšanas, augstsirdības un tālredzības simbols. Uz ģerboņiem ērglis visbiežāk attēlots lidojam ar krūtīm uz priekšu, ar paceltiem spārniem vai paceļam. Tas var būt vienas vai divu galvu. Kopš Romas dibinātāju Romula un Remusa laikiem viņš pēc standartiem tika attēlots kā "Jupitera putns". Pēc kristiešu iekarošanas Palestīnā divgalvainais ērglis kļuva par Svētās Romas impērijas, vēlāk arī Austrijas (Austroungārijas) un Krievijas impērijas ģerboni. Amerikāņu ērglis ar izplestiem spārniem kļuvis par ASV emblēmu.

Pāvs

Pāvs (viduslaiku persiešu dizains)

Tā ir spoža slava, nemirstība, diženums, neiznīcība. Lieliskā pāva aste ir visu redzošās Saules un mūžīgo kosmisko ciklu, kā arī zvaigžņotās debesu velves un līdz ar to vienotības un savstarpējās saiknes simbols. Senajā Romā pāvs tika uzskatīts par ķeizarienes un viņas meitu emblēmu, bet ērglis bija imperatora putns. Islāma dekoratīvajā mākslā pretstatu vienotība (Saule zenītā līdzās pilnmēness) ir attēlota divu pāvu formā zem Pasaules koka. Kristietībā pāvs, no vienas puses, ir mūžīgās dzīves simbols, bet, no otras puses, lepnuma, greznības un iedomības simbols.

zirneklis

Zirneklis attēlots uz Amerikas indiāņu amuleta

Sievišķīgs. Lielā māte savā briesmīgajā formā kā likteņa audēja dažreiz tiek attēlota kā zirneklis. Visas Mēness dievietes ir likteņa vērpējas un audējas. Tīkls, ko zirneklis auž, auž no centra spirālē, ir Visuma radošo spēku simbols, Visuma simbols. Tīkla centrā esošais zirneklis simbolizē pasaules centru; Sauli ieskauj stari; Mēness, kas pārstāv dzīvības un nāves ciklus, auž laika tīklu. Zirneklis bieži tiek saistīts ar veiksmi, bagātību vai lietu. Zirnekļa nogalināšana ir slikta zīme.

Pelikāns

Sarkanā akmens plāksne, kurā redzams pelikāns, kas baro savus cāļus ar asinīm (Stafordšīra, ap 1660. gadu)

Pelikāns simbolizē pašatdevi un vecāku mīlestību, kā arī žēlsirdību. Heraldikā šis putns parasti tiek attēlots kā ērglis vai dzērve, kas stāv ligzdā un cenšas ar asinīm barot savus cāļus. Agrīnās kristiešu rakstnieki salīdzināja pelikānu, kas baroja savus pēcnācējus ar savu miesu, ar Jēzu Kristu, kurš upurēja savas asinis cilvēces glābšanai. Pelikāns ir arī Eiropas okultisma (galvenokārt alķīmiķu un rozenkreiceru) simbols, kas pauž pašatdeves varoņdarbu un mūžīgu dzīvības atdzimšanu.

Gailis

Gailis - saules putns (amuleta attēls, Ķīna, 20. gs.)

Gailis ir modrība, drosme, drosme, tālredzība, uzticamība. Rītausmas vēstnesis, Saules un garīgās atdzimšanas simbols. Šīs viņa īpašības dominē pār lepnumu, augstprātību un iekāri, kas arī viņam piemīt. Romiešiem tas nozīmē “trešā laika sardze”: no pusnakts līdz rītausmai. Gailis ir aizsargs no visa veida ļaunuma. Tiek uzskatīts, ka nakts spoki un ļaunie gari pazūd līdz ar pirmo gaiļa saucienu. Sarkanais gailis tur uguni prom no mājas, un baltais gailis attur spokus. Pirms pārcelšanās uz jaunu māju austrumu slāvi tur lidoja gaili. Ja viņš nakti pavadīja droši, tad varētu ievākties.

Bite

Jauna sieviete, kas vāc medu no bitēm (15. gadsimta ārstniecības augu zinātājs)

Bite simbolizē smagu darbu, centību, organizatoriskās un radošās spējas, tīrību, sabiedriskumu, pieticību, garīgumu, drosmi, gudrību, centību, daiļrunību (“medus runas”). Grieķu, Tuvo Austrumu un islāma tradīcijās bite ir dvēseles alegorija. Ķīnieši bišu saista ar “izvēlīgo līgavu” nepastāvīgo raksturu. Seno slāvu vidū bite bija mīlestības simbols, jo tā apvienoja “medus saldumu un dzēliena rūgtumu”. Bišu karaliene, dieviete māte, augstākā spēka, auglības simbols.

Skorpions

Skorpions (gnostiķu dārgakmens)

Skorpions ir ļaunuma, pašiznīcināšanās, nāves, soda, atriebības, atriebības, nodevības, bet arī dziļas pasaules izpratnes simbols. Dažreiz skorpions kalpo kā talismans un amulets - Paracelzs ieteica to valkāt cilvēkiem, kuri cieš no reproduktīvās sistēmas slimībām. Āfrikā tika uzskatīts, ka skorpions pats izdala līdzekļus pret savu indi, tāpēc tas bija ne tikai nogalināšanas, bet arī dziedināšanas simbols. Sarkanā zvaigzne Antares debess zvaigznāja Skorpiona “aizmugurē” Eiropā tika uzskatīta par ļaunāko uguni debesīs.

Zilonis

Baltais zilonis

Milzīgā ziloņa masa un neveiklība tagad ir kļuvusi metaforiska. Tomēr zilonis, pirmkārt, ir spēka simbols: gan maigs, mīlošs, gan nikns, iznīcinošs. Ziloņi tiek uzskatīti par atriebīgiem, jo ​​viņi nekad neaizmirst pret viņiem vērstos apvainojumus un nežēlīgo izturēšanos. Ziloņa biezā āda simbolizē garīgo neievainojamību. Zilonis ir arī spēka, ieskata, labklājības, laimes simbols, personificē Zemes elementu, atmiņu, gudrību, ilgmūžību, uzticību, pacietību, līdzjūtību. Zilonis bieži tiek attēlots uz veiksmes amuletiem.

Suns

Nether Anubis (suņu dievs)

Dažās valstīs suns ir svēts dzīvnieks, citās to uzskata par nešķīstu, mantkārīgu, pat zemisku radījumu un personificē ļaunumu. Saskaņā ar islāma uzskatiem eņģeļi nekad neapmeklēs māju, kurā dzīvo suns. Bet visbiežāk suns ir aizsardzības un pašaizliedzības simbols. Un arī medības (dažkārt šim simbolam ir negatīva pieskaņa - iebiedēšana).

Senajā ēģiptiešu mitoloģijā suņi kā labi pavadoņi un aizbildņi pēcnāves dzīvē tika uzskatīti par Anubisa pavadoņiem, kas attēloti ar šakāļa vai suņa galvu.

Pūce

Gudrā pūce - Atēnu atribūts (Grieķija)

Pūce ir tradicionāls gudrības simbols, alegoriska nakts un miega figūra. Dažās senajās kultūrās, īpaši Ķīnā, pūcei ir draudīgs simbolisms, kas apzīmē tumsu, personificējot jaņ principu ar negatīvu, destruktīvu pieskaņu. Pateicoties tās klusajam lidojumam naktī, kvēlojošām acīm un baismīgiem saucieniem, pūce ir saistīta ar nāvi un okultiem spēkiem. Viņai tiek piedēvēta arī pravietošanas dāvana. Pašlaik pūce galvenokārt ir ieskatu un grāmatu erudīcijas simbols. “Zinātniskās pūces” ir garīga darba cilvēki.

Piekūns

Piekūns - uzlecošās saules tēls

Piekūns, tāpat kā ērglis, ir saules uzvaras simbols. Pārākuma, stipra gara, gaismas, brīvības personifikācija. Senajā Ēģiptē piekūns bija svēts Saules simbols, tam tika veltīti tempļi, piekūna nogalināšana tika uzskatīta par smagu grēku. Rietumu tradīcijās piekūns ir medību simbols. Piekūns ar cepuri galvā ir gaismas un brīvības cerības simbols. Piekūns kā agresijas simbols ir reti sastopams. Slāvu vidū šis putns ir spēka, drosmes un laba līdzcilvēka simbols. Piekūns tiek pretstatīts vārnai (kā ļauno spēku iemiesojumam): "Kur piekūni lido, tur vārna nav atļauta."

Strauss

Austrālijas ģerbonis

Senajā Ēģiptē strausa spalva bija patiesības un taisnīguma dievietes Maatas atribūts. Šī spalva, saskaņā ar leģendu, tika novietota uz svariem, sverot mirušo dvēseles, lai noteiktu viņu grēku smagumu. Tā kā strausa spalvas ir vienāda garuma, tās tika izmantotas kā taisnīguma simbols. Uzskats, ka, parādoties briesmām, strauss paslēpj galvu smiltīs (simbols, kā izvairīties no problēmām), iespējams, izriet no strausa draudīgās pozas, kad tas noliec galvu pret zemi.

Austrālijas ģerbonī emu ir vairoga nesējs kopā ar ķenguru.

Tīģeri

“Tīģeru pavasarī ir tīģeris. Apgūstot tīģera alas saturu, ideāls cilvēks, kurš ir pakļāvis iņ un jaņ.

Tīģeris ir enerģijas, spēka, ātruma un talanta simbols. Šis attēls ir gan Mēness, gan Saules attēls. Viņš ir gan radītājs, gan iznīcinātājs. Tīģeris, kas cīnās ar čūsku, ir saules enerģijas simbols. Cīņā ar lauvu vai pūķi tas kļūst par Mēness simbolu, nežēlīgu un mežonīgu. Eiropā tīģeris ir varas un asinskāres simbols. Tālajos Austrumos tas ir muižniecības un laimes simbols. Āzijas un Indijas kultūrās tas var būt agresijas un aizsardzības, dzīvības un nāves, ļaunuma un labā simbols.

Bruņurupucis

Bruņurupucis sapinies ar čūsku

Bruņurupucis simbolizē spēku, pacietību, izturību, noturību, lēnumu, auglību, ilgmūžību, senilu spēku un gudrību. Daudzās kultūrās bruņurupucis ir vecākais kosmiskās kārtības simbols, ko ieskauj īpaša godbijība. Saskaņā ar senajām idejām bruņurupucis, kas sapinies ar čūsku, ir pasaules radīšanas simbols. Indijā stabilitātes simboliku pauž doma, ka Zeme balstās uz četriem ziloņiem, kas stāv uz milzīga bruņurupuča, kas lēnām iziet cauri haosam. Bruņurupucis ir arī aizsardzības simbols no uguns un ūdens.

Ķirzaka

Ķirbja ķirbis ar ķirzakas attēlu

Šis veiklais, ātrais dzīvnieks ir veiklības, netveramības simbols, un arī atdzimšana (pēdējā) ir saistīta ar ķirzakas spēju atstāt savu asti tiem, kas to noķer, kas pēc tam ataug. Ķirzakas, jo dienas karstumā slēpjas ēnā, tiek uzskatītas par ēnu, kā arī miega un sapņu sargātājiem. Turklāt ķirzaka var simbolizēt zemapziņu un mūsu iekšējās pasaules ēnas.

Ķirzaka tika uzskatīta par labu zīmi Ēģiptē un senajā pasaulē, kur tā dažreiz tika saistīta ar gudrību. Tas kļuva par loģikas alegorisko attēlu atribūtu. Merkura simbols, dievu vēstnesis.

Mītiskas radības

Iedomāti dzīvnieki mītos un folklorā sastopami visā pasaulē... Tie dod mums iespēju skaidri raksturot parādības, kuras citādi būtu grūti definēt.

J. Tresiders

Mītiskās radības, kā likums, ir vairāku dzīvnieku kombinācija, kas ļauj cilvēka iztēlei tās apveltīt ar neparastām spējām, ieskaitot brīvību no mūsu pasaules parastajiem principiem. Monstri, apvienojot vairāku dažādu dzīvnieku izskatu, ir sākotnējā haosa jeb šausminošo dabas spēku simbols, tie arī personificē ļaunos spēkus paša cilvēka dabā. Pasaku dzīvnieki bieži tiek attēloti kā dārgumu sargātāji vai intīmas, slepenas zināšanas.

Ba (putns)

Dvēseles putns Ba, noliecas pār mūmiju pirms lidošanas uz citu pasauli (Ēģipte)

Ba putns ir ēģiptiešu simbols cilvēka dvēselei, kas pēc viņa nāves aizlido uz citu pasauli. Šim putnam ir piekūna ķermenis (pēc dažiem avotiem, vanaga) un cilvēka galva.

Bazilisks (kokatrise)

Bazilisks ar gaiļa galvu

Bazilisks ir viens no nāvējošākajiem viduslaiku simbolikas radījumiem. Saskaņā ar dažiem avotiem bazilisks pēc izskata ir līdzīgs simplicissimus, bet ar gaiļa galvu un kājām. Okultā un maģiskā simbolikā bazilisks ir attēlots kā kronēta čūska. Tā kā, kā pieņemts uzskatīt, bazilisks iznīcina visu, uz ko tas skatās ar savu skatienu, tas ir pieņemts kā maģisks gudrības simbols, cilvēka aprišana ar to simbolizē iniciācijas procesu. Tiek uzskatīts, ka vienīgais veids, kā uzvarēt bazilisku, ir novietot spoguli tā priekšā.

Harpijas

Harpija (XVI gs.)

Tās ir pa pusei sievietes, pusputni (mātītes galva un krūtis, kā arī grifu nagi) ar pretīgu izskatu. Saistīts ar pēkšņu nāvi, virpuļiem un vētrām. Sievišķais princips tā destruktīvajā aspektā.

Garuda

Garuda (Taizemes ģerbonis)

Dzīvības putns, debesis, saule, uzvara. Dažreiz identificēts ar Fēniksu. Viņa ir arī dieva Višnu transportlīdzeklis, visa radītājs un iznīcinātājs ("Višnu zirgs"). Viņa iznāk no olas pieaugušā vecumā un ligzdo Dzīvības kokā, kas piepilda visas vēlmes. Garuda galva, krūtis (mātīte), rumpis, kājas līdz ceļiem ir ērgļa knābis, spārni, aste, pakaļkājas (zem ceļgaliem).

Garuda bieži tiek attēlota cīnāmies ar nagām (čūskām), ļaunuma personifikāciju.

Hidra

Hidra (Grieķija, 16. gs.)

Grieķu mitoloģijā Hidra ir čūskas pūķis ar septiņām galvām. Viņa simbolizē grūtības cīņā ar ļaunumu: tiklīdz viņai tiek nogriezta viena no galvām, tūlīt aug jauna. Akls, dzīvniecisks dzīvības spēks.

Grifs

Grifu aizsargs (XVI gs.)

Saules hibrīds radījums, kas apvieno ērgļa galvu, spārnus un nagus ar lauvas ķermeni, šie dzīvnieki pārstāv varu pār gaisu un zemi (putnu karalis un zvēru karalis), tāpēc grifs ir spēka simbols. un modrība. Grieķijā grifs bija veltīts Apollonam, ar kura ratiem viņš brauca pa debesīm; Atēnai viņš iemiesoja gudrību, bet Nemesisam — atriebību. Leģendas vēsta, ka grifi sargājuši Indijas un skitu zeltu. Ir arī leģenda, ka Tālajos Ziemeļos dzīvojošie grifi sargā Zeva zeltu, kas atrodas hiperboreju valstī.

Pūķis

Ķīniešu pūķis Čiao, laimīga gadījuma simbols

Pūķis - "spārnota čūska", bet tikai ar ķepām kā ērglis - apvieno čūsku un putnu, garu un matēriju. Šis ir viens no universālākajiem un sarežģītākajiem simboliem. Pūķis var būt saules un mēness, labs un ļauns. Tas ir dārgumu un slepeno zināšanu glabātājs. Ilgmūžības simbols. Austrumos pūķis, kā likums, ir Debesu spēks, kas nes labu, Rietumos tas ir postošs un ļauns spēks. Krievijā pūķis ir sātana, velna, zīme. Uzvara pār pūķi nozīmē gaismas uzvaru pār tumsu, pār savu dabu.

Vienradzis

Heraldiskais vienradža attēls

Vienradzis ir mistiska būtne, dzīvnieks ar zirga vai brieža ķermeni, ar garu asu ragu. Kopumā tas simbolizē sievišķību, mēness principu, tīrību, tīrību, šķīstību. Ķīnā tas simbolizē pārpilnību un ilgmūžību. Saskaņā ar leģendām, to var noķert tikai šķīsta jaunava, kas sēž viena mežā: sajūtot viņas tīrību, vienradzis var pienākt viņai klāt, noguldīt galvu viņai klēpī un aizmigt. Pamatojoties uz šīm leģendām, tas kļuva par tīrības simbolu, jo īpaši sieviešu tīrību.

Kentaurs

Kentaurs, zināšanu mednieks

Saskaņā ar grieķu mītiem kentaurs ir būtne ar zirga ķermeni un cilvēka ķermeni. Tas ir simbols cilvēka zemākajai dabai (iekāre, vardarbība, dzērums), viņa dzīvnieciskā daba, ko ar augstāko dabu savieno cilvēka tikumi un spēja spriest. Tas ir simbols konfliktam starp sīvajiem un labajiem cilvēka dabas aspektiem.

Ir arī versija par morāli nevainojamiem kentauriem (tostarp Chiron), kas cēlušies no Kronos. Tie simbolizē saprāta pārākumu pār instinktu.

Makara

Makara

Rietumu tradīcijās makara ir fantastisks milzīgu izmēru jūras briesmonis (zivs ar krokodila galvu). Jūru un okeānu, upju un ezeru spēka simbols. Hinduismā makarai ir zivs izskats ar antilopes galvu un priekšējām kājām. Šī ir viena no radībām, pa kuru ceļo Višnu. Tas ir pozitīvs simbols, kas saistīts ar varavīksni un lietu, ar lotosu, kas aug no ūdens, Saules atgriešanos pēc ziemas saulgriežiem. Makara vairākās leģendās ir saistīta ar dievībām, kas darbojas kā pasaules aizbildņi – lokapalām (Varuna, Soma, Indra, Kubera...).

Medūzas Gorgons

Medusa Gorgon (Grieķija) – šausmas

Medusa Gorgon ir sieviešu kārtas briesmonis ar čūskām matu vietā, kuiļa zobiem, zelta spārniem un bronzas kājām. Šī ir viskliedzošākā naidīgā ļaunuma personifikācija, Lielā Māte savā briesmīgajā iznīcinātāja aspektā, šausmu iemiesojums. Viens skatiens uz viņu pārvērta cilvēkus par akmeņiem, tāpēc viņas tēls vēlāk kļuva par aizsargājošu amuletu. Pēc tam, kad Persejs nocirta Gorgon Medusa galvu, no viņas asinīm piedzima milzis Chrysaor un spārnotais zirgs Pegazs.

Naga

Buda sēž uz satītas nagas, kas simbolizē instinktos apslēptās zināšanas (statuja no Angkoras tempļa)

Hinduismā tie ir padievi, kas attēloti ar čūskas ķermeni un vienu vai vairākām cilvēku galvām (dažkārt tās ir vienkārši daudzgalvu čūskas). Saskaņā ar leģendām, viņi pieder pie pazemes - patala, kur viņi sargā neskaitāmus zemes dārgumus. Saskaņā ar leģendu nagas mazgāja Gautama Budu viņa dzimšanas brīdī un arī aizsargāja viņa mirstīgās atliekas pēc nāves. Nagas ir dārgumu un ezotērisko zināšanu sargātāji, serpentīna karaļi un karalienes, ūdens dzīvības spēki, kaislīga daba. Tie ir dabas spēku sargi, kurus var kontrolēt.

Pegazs

Pegazs (XVI gs.)

Šis ir Mūzu spārnotais zirgs, kas iznira no Medūzas kakla, kad Persejs viņai nocirta galvu. Pegazs, uz kura Bellerofons uzvarēja himeru, personificē zemākas un augstākās dabas kombināciju, tiecoties pēc augstākā, un simbolizē garīgā pārākumu pār materiālo. Tas ir arī daiļrunības, poētiskas iedvesmas un apceres simbols. Eiropas heraldikā Pegazs ir attēlots uz domātāju ģerboņiem. Mūsdienās to bieži izmanto kā gaisa transporta emblēmu.

Nāriņa

Nāra (XV gadsimts)

Sieviete Zivis, kas spēj dzīvot cilvēku pasaulē un pārdabiskajā pasaulē. Maģisks iniciācijas simbols. Nāra ir Kentaura jūras versija. Tomēr tai ir arī pozitīvāka simbolika, liecina jūrnieku stāsti. Slāvu mitoloģijā nāras (vannas, ūdenszāles, lupatas, dakšiņas, undīnes) ir kaitīgas būtnes, īpaši bīstamas nāru nedēļā (pēc Trīsvienības). Nāras bieži jauc ar tādiem sengrieķu mitoloģijas radījumiem kā nereīdas, najādas un ūdens nimfas. Bet šīm mūžīgi jaunajām jaunavām atšķirībā no nārām nav zivs astes.

Salamandra

Salamandra deg

Salamandra ir mītiska būtne parasta dzīvnieka formā, bet ar pārdabiskām spējām. Salamandra parasti tiek attēlota kā neliela ķirzaka vai pūķis bez spārniem, dažreiz ar cilvēka vai suņa figūru starp liesmām. Šīs radības tiek uzskatītas par indīgākajām radībām, to kodums ir nāvējošs. Salamandra ir uguns stihija un spēj dzīvot ugunī, jo tai ir ļoti auksts ķermenis. Tas ir simbols cīņai pret jutekliskiem kārdinājumiem. Tā kā salamandra tiek uzskatīta par bezdzimuma radību, tā simbolizē arī šķīstību.

Simplicissimus

Harolda emblēma

Simplicissimus ir izdomāts zvērs, kas līdzīgs pūķim, bet ar divām ērgļa kājām un līdakas formas asti, kas savīta cilpā. Simbolizē karu, skaudību, smaku, nelaimi, sātanu, bet arī modrību.

Simplicissimus bija karaļa Harolda personīgā emblēma (uz franču paklājiem no Bayeux, kas stāsta par Heistingsas kauju un Harolda nāvi 1066. gadā, simplicissimus ir attēlots divas reizes).

Suns Pho

Suns Fo (Ķīna)

Tulkojumā no ķīniešu valodas “Fo” nozīmē “lieliska veiksme”. Tas ir varonības un enerģijas simbols, mājas talismans. Pho suņi jāiegādājas pa pāriem un jānovieto blakus. Ja jūs novietojat tos (vai pakarat to attēlus) ārdurvju priekšā, tie sveicina visus, kas ienāk, un aizsargā katru ģimenes locekli no nepatikšanām un neveiksmēm. Novietoti bagātības zonā (dienvidaustrumu daļā), Fo suņi veicina mājas labklājību un labklājību. Atrodoties centrālajā sektorā, tie ātri ienesīs mājā bagātību.

Sfinksa

Ēģiptes monēta ar Sfinksas attēlu

Sfinksa ir radījums ar lauvas ķermeni un cilvēka galvu (vīrietis vai sieviete) vai auna galvu. Vecākā un lielākā ir Gīzas Lielā sfinksa (Ēģipte). Šis ir sens attēls, kas personificē noslēpumainu, saules enerģiju, cieņas, honorāra, gudrības, spēka simbolu, fiziskā spēka un augstākā intelekta savienības simbolu.

Ēģiptes sfinksai nav nekā kopīga ar vēlāko grieķu leģendu par "Sfinksas mīklu", kas to padarīja par noslēpuma simbolu, senās gudrības glabātāju, bet Jungs sfinksu uzskatīja par sieviešu alkatības simbolu, kā arī "Briesmīgā māte".

Skilla un Haribda

Scylla (Grieķija) – briesmas

Grieķu mitoloģijā tie ir divi Sicīlijas jūras briesmoņi, kas dzīvoja šaura šauruma abās pusēs un nogalināja starp tiem ejošos jūrniekus. Nesaudzīgi jūras spēku iemiesojumi. Kādreiz skaistas nimfas tās tika pārvērstas par briesmoņiem ar sešām galvām, trīs zobu rindām katrā galvā un neglīti gariem kakliem. Šie rūcošie, dārdojošie briesmoņi norija jūru un izspļāva to atpakaļ (attēls no jūras dzīlēm). Būt starp Skilu un Haribdi nozīmē būt pakļautam briesmām no dažādām pusēm vienlaikus.

Tritons

Triton (Grieķija) – vilnis mierīgāks

Attēlots kā vecs vīrietis vai jauns vīrietis ar zivs asti kāju vietā. Grieķu mitoloģijā viņa tiek uzskatīta par jūras dievību – Poseidona dēlu un jūru saimnieci Amfitrīdu. Tritons pūš ragu no čaumalas un pārvalda ūdeņu spēkus. Jūras nāras versija, bet vīrietis.

Fēnikss

Fēnikss (XVI gadsimts)

Fēnikss ir slavenākais no visiem augšāmcelšanās simboliem, senais nemirstības simbols Saule. Dzīvnieks, kam ir parasts izskats, bet ar pārdabiskām spējām. Šis leģendārais putns ik pēc 500 gadiem ugunī atdzimst no pelniem. Fēnikss ir kļuvis par cilvēka gara atdzimšanas emblēmu mūžīgajā cīņā ar materiālās pasaules grūtībām. No Senās Ēģiptes šis simbols pilnībā neskarts pārgāja slāvu mitoloģijā (Firebird, Finist-Clear Falcon).

Himēra

Himēra (Vatikāns)

Saskaņā ar Homēra aprakstu šis ir briesmonis ar lauvas galvu, kazas ķermeni un čūskas asti. Viņa barojas ar uguni, un viņu nogalināja Bellerofons, kurš valdīja pār spārnoto pegazu.

Heraldikā kimēru dažreiz attēlo ar sievietes galvu un krūtīm un pūķa asti.

Himēra izraisa vējus un vētras uz sauszemes un jūrā. Simbolizē briesmas, kā arī maldus (var radīt ilūzijas). Tas ir arī neesamības simbols.

Trīs ir pirmais ideālais, spēcīgais skaitlis, jo, to sadalot, tiek saglabāts centrs, tas ir, centrālais līdzsvara punkts. Tas ir jaņ un labvēlīgi.

Citas skaitļa 3 simboliskās nozīmes: daudzveidība, radošais spēks, radīšana, atjaunošana, izaugsme, kustība uz priekšu, dualitātes pārvarēšana, ārējā izteiksme, sintēze. Tā kā trīs ir līdzvērtīgs kopumam, tas var simbolizēt lielu skaitu, kopu.

Trīs nozīmē arī piepildījumu un bieži tiek uztverts kā veiksmes zīme: varbūt tāpēc, ka tas iezīmē izeju no opozīcijas – izlēmīgu darbību, kas tomēr var novest arī pie neveiksmes.

Rituālu laikā daudzas darbības tiek veiktas trīs reizes: piemēram, trīs ikdienas mazgāšanās islāmā, trīs sveicieni, trīs nākotnes pareģojumi utt.

Seksuāli trīs ir konflikta simbols (“trešais ir papildus”), kā arī mīlas trīsstūris.

Okultisti uzskata, ka jēdziens "trīs" ir augstākā līmeņa izpausme garīgās pasaules sfērā.

Alķīmijā ir trīs pamatprincipi: sērs, dzīvsudrabs un sāls, kas simbolizē garu, dvēseli un ķermeni. Alķīmiķu metāli nav parastie metāli, bet gan metafiziskas dabas dzīvās būtības.

Pitagorā trīs simbolizē pilnīgumu. Pitagors trīs uzskatīja par harmonijas simbolu, bet Aristotelis - par pilnības simbolu: "Triāde ir veseluma skaitlis, jo tajā ir sākums, vidus un beigas." Pitagorieši izšķīra trīs pasaules kā principu, saprāta un daudzumu krātuves.

Trīs nes pārliecību un spēku, jo, ja viena vai divas reizes var būt nejaušība, tad trīs reizes jau ir paraugs. Tāpēc ēģiptiešu Thots tiek saukts par trīsreiz lielāko - Trismegistus.

Trīsvienību var iedalīt dualitātē un vienotībā, kuru summa ir.

Trīs ir "debesu" skaitlis, kas simbolizē dvēseli, četri - ķermeni. Trīs un četri kopā veido septiņus, veidojot svēto septiņi. Tos reizinot, iegūst skaitli divpadsmit, kas simbolizē pabeigtu ciklu (piemēram, zodiaks ir aplis, kas sastāv no 12 zīmēm; gads, kas sastāv no 12 mēnešiem).

Trīs, četri un to summa - septiņi ir veltīti Afrodītei (Venērai) kā trīs pasauļu un četru elementu karalienei.

Trīs ir svēts skaitlis, jo tas ir pirmais skaitlis, kuram tiek piešķirts vārds “visi”. Tas ir esamības trīsvienības simbols.

Skaitļa 3 un trijstūra nozīme ir neizsmeļams pētījumu priekšmets.

"Trīs spēks" ir universāls un personificē pasaules trīspusējo dabu, kas tiek uztverta kā debesis, zeme un ūdeņi. Tas ir cilvēks: ķermenis, dvēsele un gars; dzimšana, dzīve un nāve. Šis ir sākums, vidus un beigas; pagātne, tagadne un nākotne.

Trīs ir arī mazākais skaitlis, kas veido klanu kopienu, nelielu “cilti”. Sociālajā un tiesu praksē trīs ir mazākais cilvēku skaits, kuriem ir tiesības pieņemt jebkādus nozīmīgus lēmumus, piemēram, triumvirāts Senajā Romā:

Orfiskā simbolika ietver triādi: būtne, dzīve, izpratne.

Kabalā (šo slepeno zināšanu nosaukums cēlies no trīs burtu saknes KB L, kas nozīmē "saņemt") trīs simbolizē sapratne, kā arī trīsvienības vīrs skogo un sievišķīgie principi un savstarpējā sapratne, kas viņus vieno. Trīs ebreju burti - Aleph, Mem un Shin - atbilst Tre ar primārajiem elementiem: gaisu, ūdeni un uguns.

IN Bībelē ir ietverti trīs radīšanas posmi: primitīvais haoss, pār kuru lidinājās Gars, Ādama radīšana un sabata iesvētīšana.

Kristīgā mācība par Trīsvienību (Trīsvienīgais Dievs), kas Raja ļāva mums apvienoties vienā Dievā Tēvs, Dēls un Svētais Gars ir piemērs tam, kā skaitlis trīs var aizstāt skaitli viens plkst apzīmējums daudzpusīgāka un spēcīga savienība.

Hindu Trīsvienība – Brahma, Višnu, Šiva, personificējot vienoto radīšanas, saglabāšanas un iznīcināšanas spēku.

Trīs ir visizplatītākais skaitlis evaņģēlijos: trīs gudrinieki, trīs Pētera noliegums trīs krustā sišana Golgātā, Jēzus augšāmcelšanās Kristus - trijatā dienas, trīs parādības pēc nāves, trīs Marijas, trīs teoloģiskie tikumi - ticība,

Cerība, Mīlestība.

Cilvēkam pašam ir trīskārša organizācija, kas ietver ķermeni, dvēseli un garu.

Hinduismā tiek cienīta trīs izrunātā zilbe OM (AUM).

Trīs skaņas šajā mistiskajā skaņu kombinācijā pārraida kosmosa ritmu un dievišķo principu. Trīs dabas gunas (kvalitātes) (sattva – harmonija, radžas – viesulis, tamas – matērija) ir saistītas ar lietu būtības apzināšanos: sattva – labestība, laime; radžas - satraukums, bauda, ​​nemiers; Tamas - inerce, apātija, kas noved pie neziņas. Cilvēka dvēselē sattva ir sakārtotība, apgaismības, līdzsvara un pacietības pamats; radžas ir mobilitāte, aktivitātes un kaislības avots; Tamas ir inerce un visas ar to saistītās pazīmes, slinkuma, inerces un neziņas avots.

Budisti svēto tekstu Tripitaka sadala trīs daļās.

Taoistu Lielā triāde ir debesis, cilvēks un zeme.

Starp maoriem Lielais Gars (dievišķais Radītājs) ir Saules, Mēness un Zemes trīsvienība; dabas dievs apvieno pagātni, tagadni un nākotni.

Ķīnā trīs ir pirmais nepāra, jaņ, pozitīvais skaitlis, svētuma, likumības, goda un izsmalcinātības simbols. Trīs principi – debesis, zeme un cilvēks. Trīs ir patiesais debesu, zemes, cilvēka ceļš.

Japāņi ciena trīs “svētos dārgumus”: spoguli, zobenu un dārgakmeni, kas simbolizē patiesību, drosmi un līdzjūtību.

Meksikas Trīsvienību simbolizē trīs krusti: viens liels un divi mazāki.

Trīs ir viens no pozitīvākajiem skaitļiem ne tikai simbolikā un reliģiskajā domā, bet arī mitoloģijā, leģendās un pasakās, kur zīmei “trešā reize ir paveicies” ir ļoti senas saknes. Tautas pasakās varoņiem parasti ir trīs vēlmes, un tās piepildās trešajā reizē: jāiztur trīs pārbaudījumi vai trīs mēģinājumi, lai sasniegtu labvēlīgu rezultātu. Folklorā ir trīs prinči, trīs raganas, fejas (divi labie, viens ļaunais.

Trīsgalvu vai trīsķermeņu dievi, piemēram, Piemēram, sengrieķu hekātei vai ķeltu brigidei bija daudzas funkcijas un tās vienlaikus kontrolēja vairākas Visuma sfēras. Slāviem ir trīsgalvainu mēness dievs.

Neskaitāmi ir dievību un spēku trīskārši. Trīsvienības mēness dievības un trīsvienības dievietes ir plaši izplatītas šumeru-semītu, grieķu, ķeltu un seno ģermāņu kultūrās.

Grieķu-romiešu mitoloģijā: likteņa dievietes Moira ir trīsvienības vienā Moirā; Erīnijas trīsvienība Erinijā; Gorgons - Medūzā. Trīs Charites, Graces, Sirēnas, Hesperides, Grays, Trīs Fūrijas, Trīs Harpijas. Cerberus tricepss; Scyllai ir trīskārša aste; Himēras ķermenis sastāv no trim daļām. Trīs sengrieķu pasaules valdnieki bija brāļi Zevs, Poseidons un Hadess (viņu atribūti bija trīskāršais zibens, trīskāršs un trīsgalvainais suns Cerbers). Trīs parki (sengrieķu un skandināvu mītos).

Starp senajiem skandināviem un vāciešiem: liktenis trīs nornu veidolā - Mana, Nya un Thread, kas nozīmē arī pilnu, jaunu un dilstošu Mēnesi Senajā ģermāņu mitoloģijā Mēness ir liktenis, Mēness dieviete - Holda - ir trīsvienība ar abām meitām Zaķim ir Mēnesim ir trīs kājas Tors dažkārt attēlots ar trim galvām, un triquestra ir Odina (Wotan) simbols.Ķeltiem ir arī Trīs svētīgās dāmas un citas neskaitāmas triādes - trīskāršas vienas dievības aspekti.

Galvenā hinduistu trīsvienība - Trimurti, kas apvieno trīs diženus dievus (Brahma-Višnu-Šiva), simbolizē trīskāršo radīšanas, saglabāšanas un saglabāšanas spēku. iznīcināšana.

Saskaņā ar ķīniešu tradīciju debesīs valda trīs brāļi.Inkiem ir trīs lieli dievi: Saule, Mēness un vējš.

Āfrikas tautu vidū Mēness dieviete ir trīs dievības: divas melnas, viena balta. Trīs Āfrikā ir cilvēka skaitlis (faluss un divi sēklinieki).

Arābu trinitārā dieviete Manata ir attēlota trīs svēto jaunavu formā: Al-Itab, Al-Uzza un Al-Manat, kuras attēlo trīs stelles, akmeņi vai stabi, baloži, kas sēž uz pīlāriem.