Výlet do Delf a pupku zeme. Dve hádanky Oidipa: Ktoré monštrum sa kedy vrhlo z útesu

S hadou hlavou a krkom, žijúci v škótskom jazere Loch Ness. Podľa legendy o tajomnej príšere ako prví svetu povedali rímski legionári. O existencii jazerného monštra sa dlho nevedelo, až na jar 1933 manželia McKayovci prvýkrát informovali noviny o stretnutí s neznámym zvieraťom. Pri jazde po ceste vedúcej blízko jazera pozorovali, ako sa z hlbín jazera objavil neznámy objekt obrovskej veľkosti, pripomínajúci kríženca jašterice a ryby. Monštrum zostalo na hladine jazera nie dlhšie ako dvadsať sekúnd, potom sa ponorilo pod vodu a už sa neobjavilo.

Od vybudovania tejto cesty, ktorá vedie pozdĺž pobrežia jazera Loch Ness, ľudia zaznamenali takmer päťtisíc objavení sa príšery Loch Ness. Po tom, čo manželia Mackayovci informovali o stretnutí s monštrom, miestne noviny sa chytili senzácie, o ktorej sa dozvedeli masy. Potom sa začalo oživovanie starodávnej legendy o vodnej príšere, ktorá sa začala nazývať Lochnesská príšera alebo Nessie. Lochnesská príšera dala o sebe opäť vedieť o pár rokov neskôr, keď sa začali objavovať nové poplašné správy o obrovskej príšere. Viacerí svedkovia tvrdili, že vo vodnom stĺpci niekoľkokrát pozorovali „pohyb obrovskej jašterice“, na pobreží sa našli stopy, ktoré po sebe mohlo zanechať lezúce zviera.

Vedci sa začali zaujímať o lochnesskú príšeru a začali jazero pravidelne skúmať pomocou vizuálnych metód. Čoskoro však účinnosť vizuálneho výskumu nepriniesla ovocie a vedci sa vybrali inou cestou - začali počúvať jazero Loch Ness pomocou skenovania zvuku. Prvá operácia tohto druhu bola vykonaná v polovici dvadsiateho storočia a odvtedy práce v tejto oblasti nepretržite pokračujú. Použitie sonarového skenovania vody umožnilo vedcom dozvedieť sa veľa dôležitých vecí o jazere Loch Ness, napríklad dokázali vypočítať celkové množstvo biomasy v jazere – veľmi dôležitá okolnosť, ktorá priamo súvisí s možnosťou existencie lochnesská príšera. Zvuková štúdia navyše odhalila prítomnosť seiche efektu vo vode, ktorý spôsobuje optickú ilúziu. Ide o náhly výskyt silných krátkodobých prietokov vody v dôsledku prudkej zmeny atmosférického tlaku. Takéto prúdy, ktoré so sebou nesú veľké predmety, vytvárajú ilúziu pohybu objektu podľa „svojej vlastnej vôle“. Zvukové skenovanie však odhalilo aj nevysvetliteľné skutočnosti v jazere. Vedci zistili, že vo veľkých hĺbkach sú objekty obrovskej veľkosti, ktoré nezávisle padajú a stúpajú a pohybujú sa pod vodou. Stále neexistuje presná odpoveď na otázku, čo sú tieto objekty zač. Dôvera v existenciu lochnesskej príšery stále vyvoláva množstvo otáznikov. Lochnesská príšera v skutočnosti nebude môcť žiť na dne jazera sama. Nejaké potomstvo tam musí žiť, inak by obr už dávno zomrel na starobu. Ale na druhej strane, ak napríklad vo vode žije tucet takýchto príšer, prečo ich ľudia vidia tak zriedka?

Jedným z najbežnejších a najpravdepodobnejších predpokladov je teória, že Lochnesská príšera môže byť živým plesiosaurom. Je to jeden z morských plazov, ktoré existovali počas éry dinosaurov, ktorá sa skončila asi pred 63 miliónmi rokov. Plesiosaury boli veľmi podobné delfínom alebo žralokom a vedecká expedícia do jazera v roku 1987 mohla túto hypotézu podporiť. Faktom však je, že približne pred desiatimi tisíckami rokov stál na mieste jazera Loch Ness dlhú dobu obrovský ľadovec a je nepravdepodobné, že by v subglaciálnej vode mohol prežiť nejaký živočích. Podľa Johna Granta v jednej zo svojich kníh Lochnesská príšera nepatrí k mladšej generácii osadníkov. Rodina najväčších morských živočíchov, ktorá sa do jazera Loch Ness dostala pred niekoľkými desaťročiami či storočiami, nijako nesúvisí s rodinou veľrýb alebo delfínov, inak by sa ich vzhľad často pozoroval na hladine jazera. S najväčšou pravdepodobnosťou hovoríme o tom, čo sa zriedka ukazuje na povrchu; Okrem toho mohli očití svedkovia pozorovať rôzne časti jeho gigantického tela, čo môže vysvetliť rozporuplné opisy monštra mnohými svedkami.

V priebehu rokov sa záhada Lochnesskej príšery rozrástla o neuveriteľné množstvo detailov: v priebehu desaťročí bolo poskytnutých veľa dokumentárnych dôkazov, fotografií rôznej spoľahlivosti, záznamov echolotov a podvodných videozáznamov. zároveň existuje veľké množstvo falzifikátov. Výskum bude pokračovať a možno sa záhada záhadného monštra podarí vyriešiť.

Labynkyr diabol

Na východe Jakutska v regióne Oymyakon sa nachádza malé jazero Labynkyr, o ktorom koluje veľa povestí a legiend. V súlade s početnými pozorovaniami, vrátane natáčania z vrtuľníka, žije v nádrži obrovské zviera, pravdepodobne reliktného pôvodu. V neďalekej dedine Tomtor miestni obyvatelia tvrdia, že jazero obývajú zvláštne stvorenia. Starovekí odpovedajú na otázky o novej „Nessie“ dychtivo, hovoriac, že ​​v nádrži je nejaký „diabol“, ktorý tam žije už nejaký čas. Vo všetkých okolitých okresoch bolo toto stvorenie prezývané „Labynkyr diabol“. Keďže jazero Labynkyr sa nachádza v severnej časti Ruska, ktorá je známa svojimi nízkymi teplotami, povrch jazera je väčšinu roka pokrytý ľadom. Vedci zistili, že každú zimu sa na hladine jazera vždy objaví niekoľko veľkých polynie (nazývaných miestne „diabolské okná“) a vedľa nich sú stopy nejakého veľkého zvieraťa. Oficiálne veda verí, že obyvatelia hlbokých vôd boli študovaní celkom dobre, ale prax ukazuje opak. Tému „severných príšer“ prvýkrát nastolili noviny „Youth of Yakutia“ v decembri 1958. A o dva roky neskôr denníky šéfa geologickej strany V.I. Tverdokhlebov, kde bola potvrdená aj existencia veľkého zvieraťa neznámeho pôvodu v Jakutsku. Mnohí na túto správu reagovali kritikou. Jeden z vedcov z Inštitútu štúdií permafrostu naznačil, že očití svedkovia nespozorovali nič iné ako veľkého sumca merajúceho asi päť metrov s hmotnosťou až 300 kg. Čoskoro sa však ukázalo, že táto verzia bola vyvrátená – ukázalo sa, že sumec sa v Labynkyri nikdy nenašiel. V každom prípade, podľa súčasnej vedeckej praxe sa takéto správy určite považujú za listinné dôkazy.

Vedci sa zaujímali o správy Tverdokhlebova, v dôsledku čoho bolo k jazeru vyslaných niekoľko expedícií, ktoré však nepriniesli žiadne presvedčivé výsledky. Kryptozoológovia zasa predložili svoje predpoklady o prirodzenom pôvode „diabla Labynkyr“: obrovská mutantná šťuka, obojživelník alebo reliktný plaz. V roku 2005 zorganizoval známy televízny program vlastnú expedíciu do Labynkyru, počas ktorej uskutočnil množstvo meraní a štúdií. Pomocou echolotu sa podarilo identifikovať anomálnu trhlinu na dne jazera. Hlbokomorská telesonda umožnila expedícii objaviť zvyšky zvieracích čeľustí a stavcov na dne. Podarilo sa nám zaznamenať aj nezvyčajné zvuky prichádzajúce zo strany jazera, podobné hukotu podvodnej príšery. Akustické laboratórium Výskumného ústavu oceánológie dospelo k záveru, že zaznamenaný zvuk sa nepodobá žiadnemu inému, ktorý veda pozná.

Bolo tiež hlásené o výskyte „diabla“ v susednom jazere Vorota, ale expedícia, ktorá išla k tomuto jazeru, úplne poprela existenciu akýchkoľvek príšer v ňom. Medzi miestnymi obyvateľmi existujú veľmi neobvyklé príbehy o monštre. Napríklad jedného dňa monštrum vyliezlo z hlbín na pobrežie a prenasledovalo jakutského rybára, ktorý zomrel pri úteku pred silným strachom. Inokedy tvor prehltol dospelého psa plávajúceho po opustenej palici. Najčastejšie však Jakuti označujú za svoj poľovnícky predmet jeleňa, ktorých je veľa. Rozprávajú strašný príbeh o tom, ako miestny pastier sobov priviazal záprah sobov ku klu, ktorý trčal z tenkého ľadu. Kým robil oheň, na brehu bolo počuť hlasný buchot – kel spadol do rozbitého ľadu a niečo obrovské znieslo jeleňa ku dnu. Tým ani samotné zvieratá sa nikdy nenašli. Existenciu monštra čiastočne potvrdzuje skutočnosť, že rôzni očití svedkovia majú v popisoch monštra rovnaké názory. Opisujú to takmer identicky – obrovské tmavosivé telo, veľká hlava. Podľa dostupných dôkazov je vzdialenosť medzi očami obrovského tvora viac ako meter. Takéto rozmery sa zdajú neuveriteľné, ale pomohol objav miestneho obyvateľa. Muž náhodne objavil na brehu čeľusť neznámeho zvieraťa so zubami, ktorá bola taká veľká, že pod ňu mohol jazdec bez problémov jazdiť vo vzpriamenej polohe. K dnešnému dňu všetky údaje o Labynkyrskom, ako v prípade „Nessie“, nenašli priame a nespochybniteľné dôkazy.

Delphi je stredom vesmíru. - Apollo je víťazom Pythonu. - Delfské orákulum a osud (osud). - Oidipus. - Hádanka sfingy. - veštec Tiresias. - Oidipus a Antigona.

Delphi - stred vesmíru

Slnko vidí všetko, čo sa deje pred ľudstvom, lebo všetko osvetľuje svojimi lúčmi; To je dôvod, prečo Apollo predvída budúcnosť a predpovedá ju ľuďom. Dar predpovede je jednou z Apollových hlavných vlastností.

Orákulum, ktoré predpovedalo Apollónove predpovede smrteľníkom, sa nachádzalo v Apolónovom chráme v starogréckom meste Delphi. V staroveku bolo mesto Delfy považované za stred zeme, pretože ako hovorí jeden grécky mýtus, Zeus raz vypustil dve holubice z dvoch opačných koncov vesmíru a tieto holubice sa stretli v Delfách.

Apollo - víťaz Pythonu

Delfské orákulum najskôr patrilo bohyni zeme Gaie, ktorá prikázala svojmu synovi, hadovi Pythonovi, aby ho strážil, a preto mesto Delfy niekedy starovekí Gréci nazývali Pitho.

Boh Apollo zabil netvora Pythona, ktorý kedysi prenasledoval jeho matku (bohyňu Latonu). Apollo bol prvý, kto naňho vyskúšal svoje smrtiace šípy. Podľa starých gréckych básnikov boh slnka porazil Pythona ešte ako dieťa, no rast bohov nepochybne podlieha iným zákonom ako rast obyčajných smrteľníkov, pretože sochári zobrazujúci víťazstvo Apollóna nad Pythonom , predstavoval Apolla ako mladého muža, ktorý dosiahol plný rozvoj.

Takto je Apollo zobrazený na jednom z najväčších umeleckých diel starovekého sveta – na soche tzv Apollo Belvedere. Bol nájdený koncom 15. storočia a kúpil ho pápež Július II., ktorý ho umiestnil do záhrad Belvedere. Teraz je socha Apolla Belvedere vo Vatikánskom múzeu. Odkedy sa táto socha preslávila dodnes, neprestáva vzbudzovať radosť a obdiv umelcov a znalcov umenia.

Delphic Oracle a Fate (Osud)

Po porážke Pythona boh Apollo a zbor delfských panien prvýkrát zaspievali víťaznú pieseň - paean.

Potom, keď sňal kožu z draka Python, boh Apollo ju omotal okolo statívu, na ktorom sedela. Pythia- kňažka, ktorá sprostredkovala odpovede orákula.

Toto orákulum bolo považované za najdôležitejšie v Grécku; jednoduchá nehoda objavila miesto delfského orákula. Kozy, putujúce po svahoch Parnasu, prišli k diere v zemi, z ktorej stúpali pary; mali taký silný účinok na kozy, že okamžite začali mať kŕče. Pastieri, ktorí pribehli, pocítili na sebe účinok týchto výparov: zmocnil sa ich akýsi druh šialenstva, počas ktorého vydávali prenikavý výkrik a veštili.

Nad týmto otvorom bola umiestnená drevená trojnožka, vyrezávaná, zdobená zlatom, a na ňu bola umiestnená prorokovaná kňažka Pýthia. Pýthia po rôznych umývaniach a očistách vystúpila na trojnožku, oblečená v dlhých rúchach a vzrušená výparmi vystupujúcimi zo zeme vyslovovala proroctvá, ktoré v poetickej podobe prenášali kňazi. Tieto výroky Pýthie boli tajomné a zložité; boli väčšinou dané v symbolickej forme.

Následne, keď sa filozof spýtal, prečo boh poézie Apollo vyslovil svoje proroctvá v takom zlom verši, orákulum ich začalo prenášať v próze.

Presvedčenie, že delfské orákulum dokáže presne predpovedať budúcnosť, prispelo k ešte silnejšiemu rozvoju v antickom svete viery v predurčenie osudu, čiže osudu, a že človeka už nič nemôže zachrániť pred osudom, ktorý mu kedysi veštca určil, bez ohľadu na to, aké pokusy robil, aby sa ho zbavil. Táto viera v predurčenie je najjasnejšie vyjadrená v starogréckom mýte o Oidipovi.

Oidipus

Tébsky kráľ Laius, ktorý nastúpil na trón, sa obrátil k delfskému orákulu a prosil Apolla, aby mu dal syna. Apollo mu odpovedal, že aj keby Laius nechcel mať deti a ak by mal Laius syna, kráľ Laius by zomrel jeho rukou a celú jeho rodinu by postihlo hrozné nešťastie.

Kedy mal Laius syna? Oidipus, Laius, pamätajúc si predpoveď orákula, dal malého Oidipa pastierom, ktorý predtým zviazal a prepichol Oidipovi nohy, a nariadil, aby ho vzali a nechali na vrchole hory Cithaeron, zasvätenej Erinyes ().

Dieťa našli susední pastieri a odviedli Oidipa k bezdetnému kráľovi Polybovi a jeho manželke Merope (Medúze). Oidipa začali vychovávať ako syna a Oidipus ich považoval za svojich rodičov.

Krásna socha od Chaudeta v Louvri zobrazuje pastiera Phorbasa, ktorý kŕmi Oidipa.

Keď Oidipus vyrástol z dieťaťa na mladého muža, jedného dňa na hostine počul, ako ho jeden z prítomných nazýva nájdeným. Potom sa Oidipus začal vypytovať Polyba a Merope, no tí mu nechceli prezradiť tajomstvá jeho pôvodu a Oidipus sa rozhodol obrátiť na delfskú veštbu a požiadal Apolóna, aby pomenoval svojho otca. Ale boh Apolón tiež neprezradil svoj pôvod Oidipovi, ale predpovedal mu, že Oidipus zabije vlastného otca a ožení sa s vlastnou matkou, bude mať z nej deti a stane sa tak zakladateľom nešťastnej a zločineckej rodiny.

Oidipus, vystrašený touto predpoveďou, sa neodvážil vrátiť k tým, ktorých naďalej považoval za svojich rodičov, dúfajúc, že ​​sa tak vyhne predurčeniu osudu.

Oidipus odišiel do Théb. Na ceste v jednom úzkom priechode stretol Oidipus voz svojho skutočného otca, kráľa Laia, pre neho neznámeho. Povozník, ktorý vozil kone, nahlas a smelo prikazuje Oidipusovi zísť z cesty, no Oidipus tento príkaz neposlúchne a strhne sa medzi nimi bitka, ktorej sa zúčastňuje aj Laius. Oidipus zabije kráľa Laia a stane sa tak nič netušiacim vrahom svojho otca.

Smrti unikol iba jeden z otrokov, ktorí sprevádzali nešťastného kráľa Thébanu; bol to ten istý pastier, ktorý mal kedysi za úlohu vyniesť Oidipa na vrchol Cithaeronu. Vrátil sa do Théb a hanbil sa priznať, že ich porazil jeden muž, povedal, že ich napadli lupiči a zabili kráľa.

Hádanka Sfingy

Thébania nemali čas hľadať a prenasledovať vrahov kráľa Laia: hrozné Sfinga, syn Echidny a Typhona, sa na rozkaz Aresa, ktorého urazili Thébania, usadil na skale neďaleko cesty, pýtal hádanky všetkým okoloidúcim a zabil všetkých, ktorí ich nedokázali vyriešiť.

Oidipus rieši hádanku o sfinge. Kresba obrazu na dne starogréckej vázy.

Mnoho ľudí už takto zomrelo, hrôza zachvátila celú krajinu, všetci obyvatelia mesta sa obliekli do smútočných šiat. Potom Kreón, brat kráľovnej Jocasty a vládca kráľovstva po smrti Laia, oznámil, že dá trón a ruku ovdovenej kráľovnej tomu, kto zbaví krajinu Sfingy.

Objaví sa Oidipus a monštrum Sfinga sa ho pýta nasledujúcu hádanku: „Čo je to za zviera, ktoré chodí ráno na štyroch nohách, na poludnie na dvoch a večer na troch? "Toto je muž," odpovedal mu Oidipus, "v detstve sa plazí po štyroch, potom chodí po dvoch nohách a v starobe sa opiera o palicu - toto je jeho tretia noha."

Porazená Sfinga sa vrhla z útesu do mora a navždy zmizla. Musíme predpokladať, že táto starogrécka mytologická Sfinga je akoby spomienkou na egyptskú Sfingu, hoci umenie ju zobrazuje v úplne inej podobe.

Na minciach sa Sfinga objavuje v podobe okrídlenej levice s hlavou a prsiami ženy.

Jedna antická kamea zobrazuje Sfingu sediacu na skale; Oidipus stojí pred ním a odpovedá na jeho otázky; ľudské kosti roztrúsené po okolí nám výrečne pripomínajú, čo čakalo nešťastníkov, ktorí nerozlúštili hádanky Sfingy.

Medzi najnovšími umelcami na túto tému namaľoval nádherný obraz Ingres.

Veštec Tiresias

Oidipus sa tak stal thébskym kráľom a manželom svojej matky; Z tohto manželstva sa narodili štyri deti.

Prešlo niekoľko rokov Oidipovej šťastnej vlády. Ľudia, vidiac v Oidipovi múdreho a láskavého kráľa, ho milujú a ctia. Ale bohovia nemôžu nechať zločiny bez trestu; Už príliš dlho dovolili paricidovi obsadiť trón jeho otca. Trestanie Apolla zošle do krajiny mor a hlad; ľudia sa obracajú na Oidipa, ktorý ho zachránil pred Sfingou, a žiadajú ho, aby ho zachránil pred týmito problémami.

Hlavný kňaz Diovho chrámu v mene všetkého ľudu prosí Oidipa, aby všetkých zachránil, hovorí: „Vidíš, davy obklopujú tvoj palác; pozri, tu sú deti, ktoré ledva stoja na nohách, tu sú starci zohnutí pod jarmom veku a rozkvitnutá mládež. Zvyšok vášho ľudu, nesúc v rukách olivové ratolesti, odišiel do chrámov Pallas Atény a Apolóna prosiť o milosť, pretože na naše mesto sa strhla búrka a zalialo ho more krvi. Smrť zasiahne zárodky plodov v hlbinách zeme, zasiahne stáda a ničí deti v lone. Hrozné a nepriateľské božstvo Mor devastuje našu krajinu a ničí ľudí a pochmúrne Pluto je obohatené o naše slzy a stony. Ty, keď si nás s pomocou bohov zachránil pred krutou Sfingou, stal si sa odvtedy naším ochrancom; Stále ťa prosíme, Oidipus, zachráň nás všetkých týchto problémov“ (starogrécky tragéd Sofokles).

Oidipus, ktorý chcel vedieť, prečo bohovia takto potrestali Tébanov, poslal sa na to opýtať delfského orákula, ktorý odpovedal, že nešťastia a problémy sa zastavia, až keď vyženú vraha kráľa Laia zo svojej krajiny.

Keď Oidipus dostal takúto odpoveď, okamžite začal všade hľadať vraha, zdesený myšlienkou, že jedna osoba môže krajine spôsobiť toľko katastrof.

Oidipus vydal nasledujúci príkaz: „Nech je to ktokoľvek, zakazujem každému obyvateľovi krajiny, v ktorej kraľujem, prijať ho, rozprávať sa s ním, dovoliť mu prinášať posvätné obete, dávať mu očistnú vodu. Nech ho všetci vyženú zo svojich domovov, lebo je pohromou krajiny, – tak mi prikázala veštba boha uctievaná v Delfách, a tým poslúcham Boha a pomstím smrť kráľa. Preklínam tajného zločinca a nechám ho zatiahnuť svoj biedny život vyhnanca ďaleko od svojej vlasti“ (Sofoklés).

Všetky pátrania však boli márne. Potom kráľ Oidipus posiela po slepého veštca Tiresiasa, ktorý má dar porozumieť aj hlasom vtákov. Ale Tiresias napriek Oidipovým hrozbám váha oznámiť kráľovi pravdu.

Oidipus, keď si spomína na vraždu neznámeho starca, ktorú spáchal na ceste do Théb, začína mať podozrenie, že vrahom Laia je on sám. Oidipus zavolá otroka, ktorý utiekol, začne ho vypočúvať a dozvie sa hroznú pravdu, ako aj jeho pôvod.

Jocasta počuje slová otroka. Jocasta, zachvátená hrôzou, sa ponáhľa do svojich komnát a zabije sa. Keď sa Oidipus o tom dozvedel, ide za Jocastou, vyzlieka jej zlaté spony a vypichne si nimi oči. Synovia Oidipa, Eteokles a Polyneikés, chcúc sa zmocniť trónu, odháňajú nešťastného slepca, ktorý zbavený všetkého, aj prostriedkov na jedlo, ide so svojou dcérou Antigonou, ktorá neopustila Oidipa v nešťastí, hľadať úkryt v cudzej krajine.

Oidipus a Antigona

Antigona sa dojímavo stará o svojho slepého otca. Antigona je jedinou oporou Oidipa v exile a meno Antigona je aj dnes synonymom detskej lásky.

Oidipus napokon nájde útočisko u Thésea, aténskeho kráľa, a medzi Eteoklom a Polyneikou sa rozhorí strašné nepriateľstvo. Každý z nich chce prevziať otcov trón. Aby ukončili tieto spory, obrátili sa Eteoklés a Polyneices na delfskú veštbu, ktorá odpovedala, že trón Téb zostane tomu, kto vrátil vyhnaného Oidipa do krajiny.

Synovia ihneď poslali po Oidipa s prosbou, aby sa vrátil, no Oidipus im odpovedal takto: „Moji synovia mi kedysi mohli pomôcť, ale nepomohli a ja som musel putovať ako žobrák a vyhnanec. Moje dcéry, pokiaľ im to dovoľuje slabosť ich pohlavia, mi poskytujú jedlo a obklopujú ma svojou starostlivosťou. Moji synovia sa rozhodli vyhnať ma a prevziať trón. Nikdy sa k nim nevrátim; nech s tým nepočítajú a nikdy pokojne nevlastnia kráľovstvo Kadmus. Nech bohovia nikdy nezastavia spory tých, ktorí dovolili vyhnať ich otca bez toho, aby ho chránili“ (Sofokles).

Oidipus preklial svojich synov a zomrel v Atike. Podľa Pausaniasa sa Oidipova hrobka nachádzala neďaleko Atén.

ZAUMNIK.RU, Egor A. Polikarpov - vedecká redakcia, vedecké korektúry, dizajn, výber ilustrácií, dodatky, vysvetlivky, preklady z latinčiny a starogréčtiny; všetky práva vyhradené.

Mnohé z pamiatok Delphi, na rozdiel od dórskych stavieb Olympie, umožňujú cítiť originalitu iónskeho poriadku. Ukazujú ladnosť všetkých jej prvkov, najmä prepracovanosť hlavic s krásou obrysových ohybných línií volút. Iónsky poriadok sa v Delphi používal veľmi široko. Presadila sa nielen do architektonických štruktúr, ale aj do dedikačnej plastiky, najmä do stĺpov, ktoré slúžili ako podstavce pre sochy.

Dva metre južne od oporného múru Apolónovho chrámu, na kraji posvätnej cesty vedúcej popri pokladnici Sifnosiánov k Apolónovmu chrámu, stál vysoký stĺp iónskeho rádu, na ktorom v dávnych dobách stál obrovský socha sfingy odpočívala. Archeológovia našli stĺp pri vykopávkach v roku 1861 a postavu sfingy v roku 1893. Vo výške desať metrov iónskeho stĺpa, na doske korunujúcej elegantné hlavné mesto, staroveký majster umiestnil mramorovú sochu fantastického monštra. Výška sfingy od základne po špičku krídel je 2,32 m Vytesaná pred rokom 550 pred Kristom. e. vyrobený z hrubozrnného naxského mramoru, bol darom obyvateľov ostrova Naxos bohu Apolónovi a stál na veľmi čestnom mieste v Delfách – pri chráme. Sochy tohto druhu neboli v archaickej ére nezvyčajné. Sfinga v Delfách teda čiastočne pripomína sfingu, ktorá stála na legendárnej Apollónovej domovine – ostrove Delos a bola vztýčená na o niečo nižšom stĺpe.

Nebolo náhodou, že umelci z Delf, ktorí nepochybne žiarlivo sledovali harmonické rozmiestnenie budov a sôch vo svätyni, umiestnili stavby iónskeho rádu – stĺp Sfingy a aténsky portikus – vedľa strohého dórskeho Apolónovho chrámu. Postupne, z pôvabných proporcií iónskeho poriadku v týchto pamiatkach, sa pohľad presunul na prísne formy dórskeho chrámu-periptera Apolla a potom smeroval

98

99

ešte vyššie sa Fedriad zastavil na tvrdých výbežkoch skál visiacich nad svätyňou. Zvlášť dôsledne sa tu robil postupný prechod od pôvabných a ľahkých foriem k ťažkým a masívnym.

Zo stĺpa, ktorý podopieral sfingu, sa zachovalo veľké množstvo úlomkov bubnov, z ktorých bola zložená. Plytké žliabkové drážky s ostrými rebrami (bolo ich štyridsaťštyri) dodávali stĺpu štíhlosť. Dve krásne volúty hlavného mesta stočené po stranách pôvabného echinus zdobeného oválom. V iónskom hlavnom meste kameň akoby stratil svoju povahu a stal sa viskóznym. Pod obrovskou postavou sfingy sa zdalo, že masa mramoru tiekla a vlnila sa vo volutách. To demonštrovalo majstrovské špeciálne chápanie kameňa ako živého a poddajného, ​​reagujúceho na ťažkosť materiálu.

Pamätník Naxian sa vyznačuje jasnosťou svojho dizajnu. Elastická krivka nádherných volutových hlavic sa pri pohľade na monument zboku dobre spája s energickou krivkou, ktorá tvorí obrysy krídel Sfingy. Každý detail v pamätníku je starostlivo premyslený a architektonické prvky - stĺp, kapitál - sú vnímané ako neoddeliteľná súčasť jedného plastového obrazu. Postava sfingy nepresahuje mentálne rozšírené hranice hlavného mesta. Zdá sa, že je spútaný túžbou po pohybe. Len krídla, mierne stúpajúce nad jeho hlavou, pôsobia dojmom energie fantastického stvorenia.

Sochár, ktorý vytvoril sochu delfskej sfingy, vo svojom diele dobre skombinoval monumentálne objemové formy, akoby držal celú kompozíciu, s dekoratívnymi prvkami vzoru, ktorý je vlastný archaike, najmä s krásnymi stočenými vlasmi sfingy. elastické línie krídlového peria s okrajom stočenej kučery, ktorá siaha až k ramenu a oživuje jeho hladký povrch.

100

Rovnako ako u iných gréckych sôch, mramor bol nepochybne maľovaný, ale farba sa bohužiaľ nezachovala. Len podľa svedectva Plutarcha, ktorý uvádza, že keď bola sfinga viditeľná proti slnečným lúčom, jej chrbát zozlátol a keď sa v nej prevalili oblaky nadobudli dúhový odtieň, možno usúdiť, aký je tento slávny monument Delf svätyňa vyzerala ako vo farbe.

Sfinga v starovekej gréckej mytológii, najmä naxijská z Delf, nie je podobná tej egyptskej. Tam to boli väčšinou obrazy mocného leva s hlavou faraóna: bola predstavená personifikácia obrazu, sochár zobrazil portrétne črty egyptského vládcu. Helénske sfingy sú iné. Grécka fantázia vytvorila Sfingu v podobe leva s krídlami a hlavou ženy, nie muža. Tieto sochy helénskych sochárov sú vnímané ako zosobnenie tajomstva, tajomstva, ktoré chce človek ako múdry Oidipus pochopiť.

101

102

Grécki básnici niekedy nazývali Sfingu „okrídlenou pannou“. V Sofoklovej dráme „Kráľ Oidipus“ možno čítať:

„Neodsúdime Oidipa, kým dôkazy nebudú spochybniteľné:

Veď okrídlená panna sa k nemu priblížila pred ľuďmi,

A Naše Téby uznali Oidipa, ocenili jeho zásluhy“ 42.

Tam sa Sfinga nazýva „nemilosrdná prorokyňa“.

"Tým, že ste sa objavili v Thébach, ste nás oslobodili od dane tej neľútostnej prorokyne" 43.

Sfinga pôsobí ako „dravý spev.

„Povedz mi, oslobodil si svojich spoluobčanov od toho dravého spevavca prorockým slovom?

Hádanky by nevyriešil prvý človek, ktorého stretnete -

Bolo potrebné uchýliť sa k vešteniu“ 44.

Hádanka, ktorú sfinga ponúkla Oidipovi, sa zachovala v gréckej poézii.

„Na zemi je stvorenie: môže sa javiť ako dvojnohé, štvornohé, ako aj trojnohé, pričom si ponechalo svoje meno.

Vo všetkých životodarných prvkoch nemá v tomto obdobu.

Napriek tomu si všimnite: čím väčšiu podporu jeho telo nájde,

Čím slabšie je hnutie v jeho vlastných členoch“ 45

Aj odpoveď Oidipa, ktorý zložitý problém vyriešil, dospela:

„Dávajte si pozor na svoje zničenie, spevák zla smrti,

103

To stvorenie je muž. Hlúpe a slabé dieťa

Štvornožka sa v prvom roku plazí po zemi.

Dni nekontrolovateľne plynú, telo sa napĺňa mladosťou;

Teraz kráča ako dvojnohý verným krokom.

Spoľahlivý personál – a tým posilňuje svoju visiacu postavu“ 46.

Keď Oidipus vyriešil hádanku o Sfinge, monštrum sa vrhlo z útesu a zrútilo sa. Sfinga údajne skrývala tajomstvo ľudskej podstaty a Grék Oidipus sa ho smelo odvážil uhádnuť a zvíťazil v tomto prvom poznaní človeka o svojej vlastnej tajomnej podstate, stelesnenej v slávnom aforizme: „Poznaj sám seba“.

Strašné fantastické stvorenie, hroziace smrťou každému, kto sa odvážil dotknúť záhady, ale nedokázal ju vyriešiť, bolo stelesnené v soche Delfskej sfingy. Pri kontemplácii však nevzniká tá posvätná bázeň, ktorá bola vždy pociťovaná pri zobrazovaní takýchto mytologických príšer v umení starovekého Východu. Pri pohľade na Delfskú sfingu spredu vidíte ženskú tvár so zložitým archaickým účesom a kučerami visiacimi až po ramená. Perá, ktoré sú zobrazené na hrudi sfingy, naznačujú iónsky výcvik majstra: hrudník krétskych sfingov bol zvyčajne zobrazovaný ako hladký. Grécki sochári, ktorí vytvorili strašné príšery generované ľudovou mytológiou - sfingy, gorgony, sa vždy vedeli nad ne povzniesť a ukázať ich ako z vrcholu ľudskej sily. Tento postoj Grékov k fantastickým monštrám sa zakladal nielen na fyzických, ale predovšetkým na vysokých morálnych a duchovných vlastnostiach Helénov. To odhalilo humanistické črty gréckej kultúry, ktoré boli dosť silné už v archaickom období.

Lernské monštrum porazené Herkulesom

Lernaean (grécky vodný had hydra) v starogréckej mytológii - príšerný deväťhlavý had, ktorý žil v lernajskom močiari na Peloponéze

V starovekej gréckej mytológii mnohohlavý had, ktorého zabil Herkules

Vesmírne monštrum

Poter Echidny a Typhona, mnohohlavého draka alebo vodného hada, ktorého zabil hrdina Herkules počas svojej služby s Eurystheom (mýtický)

Sladkovodný koeenterátny živočích

Sladkovodný polyp s chápadlami okolo úst

Prvok nižší mnohobunkový

Súhvezdie, z ktorých väčšina sa nachádza na južnej pologuli oblohy

Súhvezdie južnej pologule

Aké mýtické monštrum zdevastovalo okolie mesta Lerna?

Najväčšie súhvezdie pozostávajúce zo 68 hviezd

V akom súhvezdí sa nachádza hviezda Alphard?

Monštrum s regeneráciou hlavy

Lernaean...

Viachlavý had

Malé zviera, polyp

Najjednoduchšie

Súhvezdie Juh...

Sladkovodný polyp

Mnohohlavý had (mýtus.)

Súhvezdie monštrum

Had, ktorý sa stal súhvezdím

Najväčšie súhvezdie

Jedna z obetí 12 Herkulových prác

Had Gorynych v starovekom Grécku

Mýtické had s deviatimi hlavami

Monštrum s rastúcimi hlavami

Ako sa volalo mnohostranné zviera?

Viachlavý plaz

Mýtický had

Mýtický had s deviatimi hlavami

Monštrum s regeneráciou hlavy

Obeť druhého Herkulovho pôrodu

Lernské monštrum

Mýtický had imperializmu

Súhvezdie južnej pologule

Mytologický deväťhlavý had

V gréckej mytológii deväťhlavý had

Malé zviera, sladkovodný polyp

Južné súhvezdie

V akom súhvezdí sa nachádza hviezda Alphard?

Deväťhlavý lernajský had

J. Grék báječný, viachlavý vodný had; *zlo, proti ktorému niet prostriedkov, rastie ako hydra, namiesto každej odrezanej hlavy vyrástla nová; had Hydrus; skôr malá živočíšna rastlina, Hydra pulp polyp. Hydraulika aplikovaná hydrodynamika; -osobné, súvisiace s hydraulikou. Hydraulické vápno, cement, mazivo, kompozícia, ktorá tvrdne vo vode a používa sa na murovanie pod vodou; vodotesné alebo vodeodolné vápno. Hydraulický tlak, lis, stroj na veľmi silný tlak. Hydraulický architekt, staviteľ, ktorý sa zaoberá stavbami na zdvíhanie, vedenie a skladovanie alebo odvádzanie vody; konštruktér vodného motora; inštalatér, vodný staviteľ, vodný staviteľ. Hydrát je látka obsahujúca vodu vo svojom chemickom zložení, v suchej alebo stvrdnutej forme; vodník, ľadovec. Hydrografia opis vôd, brehov, vodných komunikácií; popis vody: hydrografický, s tým súvisiaci; hydrograf je veda alebo podnik zaoberajúci sa týmto, popisovač vody. Hydraulické inžinierstvo hydraulická architektúra. Hydrodynamika časť mechaniky, náuka o zákonoch pohybu kvapalných telies; hydrostatika, veda o ich rovnováhe. Hydrodynamické a hydrostatické, súvisiace s prvým alebo druhým. Hydrostatické váhy, zariadenie na váženie telies vo vode, ktoré zisťuje ich špecifickú hmotnosť. Hydrológia g. štúdium zloženia rôznych vôd, hydrológia. Hydromancia, veštenie z (na) vody. Hydrometer alebo hadroskop m, projektil na meranie výšky vody, prílivu a odlivu; alebo projektil na meranie gravitácie, hustoty, sily kvapalín; v druhom význame vrchol. Hydropatia, vodoliečba; hydropat, vodný lekár Hydrofan M. oko-mir, opálový kameň, ktorý presvitá len pri nasýtení vodou. Hydroce(ke)phal m., cerebrálna vodnateľnosť; hydrothorax m. Hydrofóbia w. hydrofóbia, útok besnoty, napr. pred uhryznutím 6 zvieratami

Ako sa volalo mnohostranné zviera?

Aké mýtické monštrum zdevastovalo okolie mesta Lerna

A teraz je Oidipus jednou z najpopulárnejších a symbolických postáv v starovekých gréckych mýtoch o hrdinoch. Homér už poznal smutný príbeh o Oidipovi, vedel, že Oidipov otec, thebanský kráľ Laius, dostal o ňom strašné proroctvo a nariadil, aby jeho malého syna opustili so zviazanými nohami v opustenej oblasti pohoria Cithaeron. Oidipus bol zázračne zachránený a vychovaný v Korinte. Po dosiahnutí dospelosti odišiel do Théb a pozdĺž cesty v úzkej rokline zabil Laiusa, nevedel, že je jeho otcom. Potom sa Oidipus oženil s vdovou po Laiovi, krásnou Jocastou, nevediac, že ​​je to jeho matka. Keď bohovia odhalili toto tajomstvo, Jocasta sa obesila pripevnením slučky na vysoké brvno a duša Oidipa, bohyne pomsty Erinyes, bola uvrhnutá do ťažkých múk a on si vypichol oči. Mýtus o Oidipovi ďalej hovoril, že celá rodina tohto nedobrovoľného bezzákonného muža bola vystavená kliatbe, ktorej moc ničila generáciu po generácii. Slepého Oidipa urazili jeho synovia Polynices („veľmi hádavý“) a Eteokles. Nedali mu náležitý čestný podiel z obetného mäsa a Oidipus ich v hneve odsúdil na smrteľnú hádku a povedal: „Nech si rozdelia majetok svojho otca mečom. Toto sa naplnilo. Konflikt medzi Eteoklom a Polyneikou o dedičstvo sa stal príčinou ťaženia Siedmich do Téb. Oidipovi synovia sa v tejto vojne navzájom zabili.

Všetky tieto podrobnosti boli uvedené už v pôvodnej prastarej legende. Mýtus o Oidipovi a jeho dome sa však naplno rozvinul až v neskorších dobách, v dielach attických tragédií. Tento mýtus, založený na predstave všemohúcnosti osudu a krehkosti ľudských predpokladov a nádejí, radi brali ako predmet básnického vývoja. No ešte pred tragédiami bola legenda upravená vplyvom egyptskej mytológie: netvor Fix, ktorý žil na hore Fikion a pustošil jej okolie, sa premenil na Sfingu – okrídlenú bytosť s telom leva a hlavou žena. Ponúkol okoloidúcim hádanku a všetkých zvrhol do priepasti, pretože na ňu nikto nenašiel správnu odpoveď. Iba Oidipus vyriešil hádanku o Sfinge a potom sa monštrum samo vrhlo z útesu.

Mýty starovekého Grécka. Oidipus. Ten, kto sa snažil pochopiť záhadu

Všetci traja hlavní attickí tragédi – Aischylos, Sofokles a Euripides – použili obsah mýtu o Oidipovi a jeho deťoch vo svojich slávnych tragédiách („Sedem proti Thébám“ od Aischyla, „Antigona“, „Oidipus kráľ“ a „Oidipus v Kolóne“ “ od Sofokla, „Žiadúci“ „Euripides). Každý z nich si ho upravil podľa charakteristík svojich názorov a charakteru. Ale hlavné črty ich príbehov sú rovnaké.

Láius, thebský kráľ, potomok zakladateľa Théb, Kadmus, v tretej generácii dostal od delfskej veštby boha Apolóna predpoveď, že syn, ktorý sa mu narodí, zabije jeho otca, ožení sa s jeho matkou týmito zločinmi by zničil svoju vlastnú rodinu. Lai sa začal vyhýbať svojej manželke Jocaste bez toho, aby jej vysvetlil dôvody. Nespokojná Jocasta opila svojho manžela, nahovorila ho na milostné avantúry a čoskoro porodila syna. Lai, ktorý chcel zabrániť naplneniu proroctva, ktoré dostal, prepichol dieťaťu členky klincami a nariadil, aby ho hodili na horu Cithaeron. Chlapca však našiel a zachránil pastier, ktorý ho pomenoval Oidipus („s opuchnutými nohami“). Pastier odviedol Oidipa do Korintu, kde sa ho ujal bezdetný kráľ Polybus a jeho manželka Periboia. Kráľovská rodina vydávala Oidipa za vlastného syna bez toho, aby niekomu povedala, že je adoptívnym synom.

Keď však Oidipus vyrástol, Korinťania si začali všímať, že sa nepodobá ani na Polyba, ani na Periboiu. Mestom o tom začali kolovať rôzne fámy. Mladý muž Oidipus sa začal zaujímať o skutočné okolnosti svojho narodenia a odišiel do Delf, aby sa spýtal orákula, či je skutočne synom kráľa Polyba. „Vypadni zo svätyne, ty nešťastník! – skríkla od hrôzy kňažka Pýthia, keď uvidela Oidipa. "Zabiješ svojho otca a oženíš sa so svojou matkou!"

Oidipus sa rozhodol, že sa táto predpoveď týka Polyba a Periboie, a rozhodol sa nevrátiť sa do Korintu a putoval smerom k svojej skutočnej vlasti - Thébám. Na križovatke dvoch ciest (podľa Sofokla v parnasskej Schista - rokline, ktorou viedla cesta z Delf na juh; podľa Aischyla pri Potniu, neďaleko Théb) stretol svojho skutočného otca, thébskeho kráľa Laia. jazda na voze. Laius si pomýlil Oidipa s obyčajným obyvateľom a hrubo požadoval, aby ustúpil. Hrdý mladík to odmietol a Laiov vodič mu prešiel kolesom cez nohu. Oidipus v zúrivosti prebodol kopije kopijou a začal bičovať kone. Oni to niesli. Lai sa pokúsil vyskočiť z voza, ale zamotal sa do postroja. Rozzúrené kone ho ťahali po zemi a Oidipov otec zomrel.

Sfinga. Detail obrazu od F. C. Fabreho. Koniec XVIII - začiatok XIX storočia.

Laius išiel do Delf, aby sa spýtal orákula, ako sa zbaviť Sfingy, monštra, ktoré priletelo do jeho kráľovstva z Etiópie a zabilo veľa ľudí. Sfinga (alebo skôr Sfinga, pretože toto monštrum bola žena) bola dcérou strašného Typhona a Echidny a mala telo leva, hlavu ženy, chvost hada a krídla orla. Do Théb ho poslala bohyňa Héra, pretože kráľ Laius nezákonne uniesol Chrysippa, syna hrdinu Pelopa. Keď sa Sfinga uhniezdila v blízkosti Théb na hore Fikion, spýtala sa všetkých okoloidúcich cestujúcich hádanku: „Ktorý živý tvor chodí po štyroch nohách ráno, po dvoch popoludní a po troch večer? Ľudia to nedokázali vyriešiť - za to ich Sfinga hodila do priepasti a potom ich zožrala. Zomrelo mu už mnoho Tébanov, vrátane pekného Haemona, syna Kreóna, brata Laiovej manželky, matky Oidipa, Jocasty. Kreón, ktorý sa stal vládcom Théb po smrti Laia, oznámil, že ten, kto oslobodí krajinu od Sfingy, sa stane kráľom Théb a dostane ruku vdovy Jocasty.

Oidipus a Sfinga. Obraz Gustava Moreaua, 1864

Oidipus išiel na miesto, kde žila Sfinga, a dal správnu odpoveď na svoju hádanku: človek sa v detstve (počas rána života) plazí po štyroch, v dospelosti chodí po dvoch a v starobe po troch, keď potrebuje palicu. Po vyriešení hádanky o Sfinge sa monštrum rútilo dolu z hory a padlo na smrť. Víťazní Thébania vyhlásili Oidipa za svojho kráľa. Oženil sa s Jocastou, nevedel, že je to jeho matka. Oidipus tiež nevedel, že človek, ktorého stretol na ceste, bol thébsky kráľ Laius.

Oidipus a Sfinga. Obraz J. A. D. Ingresa, 1808-1825

Podľa mýtu manželský život Oidipa a Jocasty trval mnoho rokov. Mali niekoľko detí. Zrazu však v Tébach začal mor. Občania sa obrátili na najväčšieho gréckeho proroka Tiresiasa z Théb a požiadali ho, aby povedal, čo spôsobilo katastrofu a ako sa jej zbaviť. Tiresias sa objavil v Oidipovom paláci a oznámil mu, že je vrahom jeho otca, kráľa Laia, a manžela jeho vlastnej matky Jocasty. Bohovia poslali do Théb mor ako trest za tento incest. Zo smútku a hanby sa Jocasta obesila. Oidipus sa oslepil zlatou sponou stiahnutou z jej šiat a dobrovoľne opustil Téby do vyhnanstva.

Antigona vedie slepého Oidipa z Théb. Obraz od Jalaberta, 1842

Ešte skôr sa Oidipus nahneval na vlastných synov z Jocasty, Eteokla a Polyneika, ktorí mu poslali kus mäsa z obetného zvieraťa nehodného kráľa: stehno namiesto poriadnej lopatky. Hovoria, že v hneve vyslovil kliatbu, želal si, aby sa Eteoklés a Polyneikés podelili o svoje dedičstvo po ňom mečom – o Thébske kráľovstvo. Podľa inej verzie mýtu Oidipus preklial svojich synov, pretože ho opustili po vyhnaní z Théb, keď on, slepý žobrák, nemohol nikde nájsť úkryt. Oidipovou oporou na jeho neľahkom putovaní boli jeho dcéry Antigona a Ismene, ktoré všade chodili s otcom. Slepého Oidipa strašne mučila bohyňa pomsty Erinyes. Vzbudzovali v starcovi výčitky svedomia za predchádzajúce neprávosti, hoci sa ich všetkých dopustil Oidipus nedobrovoľne. Po mnohých rokoch utrpenia prišiel Oidipus do podkrovného mesta Colon, neďaleko ktorého bol háj Erinyes s „medeným prahom“ - vstupom do podzemného kráľovstva Hádes. V tomto háji sa Erinyeovci konečne zmierili s Oidipom. Jeho duševné trápenie opadlo. Bohovia z úcty k trpiacemu, ktorý Oidipus znášal, mu odpustili hriechy a on zomrel v Colone, naplnený blaženým pokojom.

Oidipus v Kolóne. Obraz Harriet, 1798

Jeho synovia Eteocles a Polynices už medzi sebou viedli vojnu o nadvládu nad Thébami. Orákulum oznámilo, že kráľom bude jeden z dvoch bratov, ktorí budú vlastniť hrobku ich otca Oidipa. Polyneikés, ktorého Eteokles z mesta vyhnal, si ho chcel krátko pred Oidipusovou smrťou odviesť od Colona k sebe, ale veľký hrdina Théseus, ktorý vtedy vládol Aténam, to nedovolil. Takto Sofokles zobrazuje osud Oidipa, nasleduje starú attickú legendu, že zomrel v Colonuse, a do legendy vložil svoje vznešené morálne a náboženské predstavy. Zlomený život Oidipa bol pre Sofokla príkladom božskej spravodlivosti, ktorá nemilosrdne trestá každý hriech, a požehnaná smrť Oidipa inšpirovala upokojujúcu myšlienku, že hnev podzemných božstiev zmierňuje utrpenie a pokánie.

Dcéry Oidipa, Antigona a Ismene, sa vrátili do Théb a pokúsili sa uzmieriť svojich bratov, ale neposlúchli ich. Nepriateľstvo Eteokla a Polyneika viedlo k pochodu siedmich hrdinov na Tébach, smrti oboch synov Oidipa, ktorí sa navzájom zabili v súboji, a tragickej smrti Antigony.