पुनर्जागरण मानवतावादियों का मानना ​​​​था। पुनर्जागरण मानवतावाद - निबंध

पुनर्जागरण मानवतावाद, शास्त्रीय मानवतावादएक यूरोपीय बौद्धिक आंदोलन है जो पुनर्जागरण का एक महत्वपूर्ण घटक है। यह XIV सदी के मध्य में फ्लोरेंस में उत्पन्न हुआ, XVI सदी के मध्य तक अस्तित्व में रहा; 15वीं शताब्दी के अंत से यह स्पेन, जर्मनी, फ्रांस, आंशिक रूप से इंग्लैंड और अन्य देशों में चला गया।

पुनर्जागरण मानवतावाद मानवतावाद के विकास में पहला चरण है, एक ऐसा आंदोलन जिसमें मानवतावाद पहली बार विचारों की एक अभिन्न प्रणाली और सामाजिक विचार की एक व्यापक धारा के रूप में प्रकट हुआ, जिससे उस समय के लोगों की संस्कृति और विश्वदृष्टि में एक वास्तविक उथल-पुथल हुई। पुनर्जागरण मानवतावादियों का मुख्य विचार प्राचीन साहित्य के अध्ययन के माध्यम से मानव स्वभाव का सुधार था।

अवधि [ | ]

इस अवधारणा का मूल लैटिन रूप है स्टडी ह्यूमैनिटैटिस. इस रूप में, इसे स्वयं पुनर्जागरण मानवतावादियों द्वारा पेश किया गया था, जिन्होंने सिसरो की पुनर्व्याख्या की, जिन्होंने एक समय में इस बात पर जोर देने की कोशिश की कि प्राचीन ग्रीक नीतियों में विकसित संस्कृति के सबसे महत्वपूर्ण परिणाम के रूप में "मानवता" की अवधारणा ने रोमन पर जड़ें जमा लीं। धरती।

पुनर्जागरण में "मानवतावाद" शब्द का अर्थ (आज के शब्द के अर्थ के विपरीत) था: "हर चीज का उत्साही अध्ययन जो मानव आत्मा की अखंडता का गठन करता है," लैट से। humanitas का अर्थ है "मानव प्रकृति की पूर्णता और विभाजन"। साथ ही, यह अवधारणा "दिव्य" के "शैक्षिक" अध्ययन के विरोध में थी। (स्टूडिया डिविना). ऐसी समझ स्टडी ह्यूमैनिटैटिसपहली बार पेट्रार्क के लेखन में एक नए मानसिक आंदोलन के वैचारिक कार्यक्रम के रूप में इसका औचित्य प्राप्त हुआ।

पुनर्जागरण "मानवतावाद" मानव अधिकारों की रक्षा नहीं है, बल्कि मनुष्य का अध्ययन है जैसा वह है। पेट्रार्क और अन्य दार्शनिकों के दृष्टिकोण से मानवतावाद का अर्थ था मनुष्य को दुनिया के केंद्र में स्थानांतरित करना, सबसे पहले मनुष्य का अध्ययन। इस संबंध में "मानवतावाद" शब्द कुछ हद तक "मानवतावाद" शब्द का पर्याय है और यह "धर्मकेंद्रवाद" शब्द का विरोध करता है। पश्चिमी यूरोप के धार्मिक दर्शन के विपरीत, मानवतावादी दर्शन अपने कार्य के रूप में मनुष्य के अध्ययन को उसकी सभी सांसारिक और अलौकिक आवश्यकताओं के साथ निर्धारित करता है। तात्विक प्रश्नों के स्थान पर नैतिक प्रश्न सामने आते हैं।

"मानवतावादी" शब्द 15 वीं शताब्दी के अंत में दिखाई दिया। वास्तव में शब्द "मानवतावाद" अपने वर्तमान रूप में, जैसा कि एल। बैटकिन ने उल्लेख किया है, पहली बार 1808 में शिक्षक एफ। निथमर द्वारा इस्तेमाल किया गया था; जी। वोग्ट "" (1859) के काम के बाद, विज्ञान में इस अवधारणा की ऐतिहासिक सामग्री और सीमाओं की चर्चा शुरू हुई।

15वीं शताब्दी के स्वयं मानवतावादी आमतौर पर खुद को "वक्ता" कहते थे, कम अक्सर "बयानबाज", जिससे विश्वविद्यालय के वैज्ञानिकों से उनके अंतर पर जोर दिया जाता है, साथ ही साथ प्राचीन वक्ताओं की प्राचीन परंपराओं के साथ उनका संबंध भी होता है।

अवधारणा और गतिविधियाँ[ | ]

मानवतावादियों ने स्वयं को इस प्रकार वर्णित किया: लियोनार्डो ब्रूनी ने परिभाषित किया स्टडी ह्यूमैनिटैटिसतो - "उन चीजों का ज्ञान जो जीवन और रीति-रिवाजों से संबंधित हैं, और जो एक व्यक्ति को बेहतर और सुशोभित करते हैं"। सलुताती का मानना ​​​​था कि यह शब्द "पुण्य और शिक्षा" को जोड़ता है (पुण्य एटक सिद्धांत), और "छात्रवृत्ति" ने "साहित्य" के अधिकार के आधार पर ज्ञान की सार्वभौमिकता ग्रहण की (साहित्यिक), और "पुण्य" में आध्यात्मिक नम्रता और परोपकार शामिल थे (सौम्य), जिसका अर्थ है सही ढंग से व्यवहार करने की क्षमता। मानवतावादियों के अनुसार, यह गुण, शास्त्रीय शिक्षा से अविभाज्य था, और इस प्रकार यह एक जन्मजात गुण नहीं निकला, बल्कि क्लासिक्स पर सतर्कता के माध्यम से व्यक्तिगत रूप से कुछ हासिल किया गया। पुनर्जागरण पर प्राचीन लेखकों के अध्ययन के माध्यम से आत्मा की "खेती", मानववादी अध्ययन के माध्यम से व्यक्ति में प्रकृति में निहित सभी संभावनाओं को महसूस करने और प्रकट करने की क्षमता के विचार का प्रभुत्व था। ग्वारिनो वेरोनीज़ ने लिखा है: "प्राचीन प्राचीन लेखकों के मेहनती पढ़ने की तुलना में गुणों और अच्छे शिष्टाचार के अधिग्रहण के लिए अधिक उपयुक्त और उपयुक्त कुछ भी नहीं है।" मानवतावादियों का मानना ​​​​था कि मानवतावादी खोज के माध्यम से, एक व्यक्ति अपने "गुणों" को विकसित करने के लिए व्यक्ति में निहित सभी संभावनाओं को महसूस करने में सक्षम होगा। पेट्रार्क के लिए स्टडी ह्यूमैनिटैटिसमुख्य रूप से आत्म-ज्ञान के साधन थे।

आधुनिक विद्वान व्याख्याओं को स्पष्ट कर रहे हैं: पॉल क्रिस्टेलर पुनर्जागरण मानवतावाद को लगभग - वर्षों के बीच गतिविधि के "पेशेवर क्षेत्र" के रूप में समझते हैं, जिसमें विषयों के एक प्रसिद्ध सेट (व्याकरण, बयानबाजी, कविता, इतिहास और नैतिक दर्शन सहित) का अध्ययन और शिक्षण शामिल है। राजनीतिक दर्शन) शास्त्रीय ग्रीक-लैटिन शिक्षा पर आधारित है। इस प्रकार, जैसा कि बैटकिन नोट करते हैं, मानवतावाद की ऐसी सीमाएँ मध्ययुगीन चतुर्भुज के साथ मेल नहीं खाती हैं, उदार कला के पारंपरिक नामकरण से भिन्न हैं और मानवतावाद और तत्कालीन विश्वविद्यालय शिक्षा (न्यायशास्त्र, चिकित्सा, प्राकृतिक विज्ञान, तर्कशास्त्र, धर्मशास्त्र) के बीच एक गंभीर अंतर दिखाती हैं। , प्राकृतिक दर्शन की समझ में दर्शन)।

ई. गारेन पुनर्जागरण मानवतावाद को एक नए विश्व दृष्टिकोण के रूप में व्याख्यायित करते हैं, जिसके कारण संस्कृति में व्यापक परिवर्तन हुआ और यह इतिहास और दर्शन, और सामान्य रूप से सभी सोच में एक महत्वपूर्ण चरण था। मानवतावादियों के हितों का केंद्र "साहित्य" था - भाषाशास्त्र और बयानबाजी, शब्द दर्शन के केंद्र में था, सुंदर और शुद्ध शास्त्रीय भाषण का पंथ राज्य करता था। शब्द को ज्ञान और सदाचार के साथ पहचाना गया, इसे सार्वभौमिक और दिव्य मानव प्रकृति के अवतार के रूप में समझा गया, इसके सामंजस्यपूर्ण लोकाचार के रूप में और दोस्तों, परिवार और मूल समुदाय (आदर्श) के बीच व्यावहारिक मानव गतिविधि का एक साधन। होमो सिविलिस).

मानवतावादी "साहित्य" ने एक नया विश्वदृष्टि विकसित करना संभव बना दिया, जो आलोचना, धर्मनिरपेक्षता से प्रभावित था, मध्ययुगीन विद्वतावाद के विषयों और तरीकों का विरोध किया और इसके अलावा, पहली बार संबंध में ऐतिहासिक दूरी को समझना संभव बना दिया। पुरातनता को।

मानवतावादियों की जीवन शैली और आदर्श[ | ]

मानवतावादी खोज, एक नियम के रूप में, मानवतावादियों का एक निजी मामला बना रहा, उनका शौक, उनका पेशा नहीं था, हालांकि वे प्रतिष्ठा लाए, और परिणामस्वरूप, संरक्षकों से उपहार।

पुनर्जागरण मानवतावादी समान विचारधारा वाले लोगों का एक अनौपचारिक समूह था, जो अपनी आंतरिक सामग्री से प्रतिष्ठित थे, न कि आधिकारिक प्रकार की गतिविधि से। पूरी तरह से अलग स्तरों, स्थितियों और व्यवसायों के प्रतिनिधि मानवतावादी बन गए। हालाँकि कुछ मानवतावादी पुरानी कार्यशालाओं और निगमों के सदस्य थे, लेकिन जो उन्हें एकजुट करता था उसका इससे कोई लेना-देना नहीं था: “उनका मिलन स्थल एक देशी विला, एक मठ पुस्तकालय, एक किताबों की दुकान, एक संप्रभु का महल, या सिर्फ एक निजी घर था जहाँ यह है। बात करने में सहज, प्राचीन पदकों को देखते हुए पांडुलिपियों के माध्यम से पत्ती। पूर्वजों की नकल में, वे अपने मग को बुलाने लगे अकादमियों» . (उदाहरण के लिए देखें कैरेगी में प्लेटोनिक अकादमी)। बैटकिन ने नोट किया कि, जाहिरा तौर पर, मानवतावादी यूरोपीय इतिहास में पहले बुद्धिजीवी थे; अन्य शोधकर्ता इस बात से सहमत हैं कि "व्यक्तियों की उस श्रेणी की उपस्थिति, जिसे बाद में मानवतावादी के रूप में जाना जाने लगा, संक्षेप में, इस युग में उद्भव की प्रक्रिया की शुरुआत हुई। धर्मनिरपेक्ष बुद्धिजीवी» . मानवतावादियों के सर्कल के लिए एकीकृत विशेषता एक विशेष रूप से आध्यात्मिक समुदाय था, जो एक ही समय में बहुत व्यापक रहा और भौतिक हितों से जुड़ा नहीं था; "मन की स्थिति और गतिविधि के रूप में मानवतावाद के बीच की रेखा सशर्त है।" Vergerio बताते हैं कि मानवतावाद एक पेशा नहीं है, बल्कि एक पेशा है, और उन लोगों की निंदा करता है जिन्होंने पैसे और सम्मान के लिए साहित्य की ओर रुख किया, न कि छात्रवृत्ति और पुण्य के लिए।

एक महत्वपूर्ण घटक स्टडी ह्यूमैनिटैटिसमानवतावादी वातावरण के विचारों में "अवकाश" था (ओटियम, ओजियो)उच्च व्यवसायों से भरा, मीठा और संतुष्टिदायक, हमेशा सेवा और विभिन्न व्यावसायिक कर्तव्यों का विरोध करता है (बातचीत, ufficio). अपने समय और खुद को प्रबंधित करने की स्वतंत्रता मानवतावादी बनने के लिए एक पूर्व शर्त है। लोरेंजो वल्ला सीखने के लिए पांच आवश्यक शर्तों को सूचीबद्ध करता है:

1. "शिक्षित लोगों के साथ संचार" (लिटरेटोरम कॉन्सुएटुडो)
2. "पुस्तकों की एक बहुतायत"
3. "आरामदायक स्थान"
4. "खाली समय" (टेम्पोरिस ओटियम)
5. "मन की शांति" (एनिमी वैक्यूटास), एक विशेष "शून्यता, अपूर्णता, आत्मा की मुक्ति", जो इसे सीखने और ज्ञान से भरने के लिए तैयार करती है।

मानवतावादी एपिकुरियनवाद के दर्शन को पुनर्जीवित कर रहे हैं, जो आनंद को बढ़ावा देता है - लेकिन मुख्य रूप से आध्यात्मिक, कामुक नहीं (कोसिमो रायमोंडी, "एपिकुरस की रक्षा", से 1420s; लोरेंजो वल्ला, संवाद "आनंद पर (सच्चे और झूठे अच्छे पर)", 1433)। पुनर्जागरण का एक विशिष्ट विचार - क्वेस्ट डोल्सेज़ा डेल विवेरे("जीवन की यह मिठास")।

साथ ही, चिंतनशील जीवन के आदर्शों के बीच घनिष्ठ संबंध की अवधारणा थी (वीटा चिंतन)और सक्रिय (वीटा एक्टिवा),और बाद वाले को समाज के लाभ के लिए निर्देशित किया जाना था। मानवतावादी वैज्ञानिकों ने शिक्षकों की तरह महसूस किया (पियर पाओलो वेगेरियो, ग्वारिनो वेरोनीज़, विटोरिनो दा फेल्ट्रे) और इसे एक आदर्श व्यक्ति को शिक्षित करना उनका मुख्य कार्य माना, जो एक उदार शिक्षा के लिए धन्यवाद, एक आदर्श नागरिक बन सकता है। लोगों को मुक्त करने के लिए विज्ञान का अध्ययन किया जाता है। के। XIV में - जल्दी। 15th शताब्दी Coluccio Salutati और ​​लियोनार्डो ब्रूनी ने फ्लोरेंटाइन्स के करीब एक नया, नागरिक जीवन का आदर्श पेश किया (वीटा सिविल), जिसमें शास्त्रीय शिक्षा गणतंत्र के लाभ के लिए सक्रिय राजनीतिक गतिविधि से अविभाज्य हो गई - नागरिक मानवतावाद देखें। उत्तरी इतालवी मानवतावादी जो राजतंत्रों में रहते थे, एक आदर्श नागरिक का विचार एक पूर्ण संप्रभु के आदर्श से अधिक जुड़ा था, वे एक आज्ञाकारी दरबारी के आदर्श को भी विकसित करते हैं।

नया मानव आदर्श[ | ]

इस वातावरण में, मानवतावादी विश्वदृष्टि की धर्मनिरपेक्ष और शास्त्रीय आकांक्षाओं द्वारा उत्पन्न व्यक्तित्व का एक नया आदर्श उत्पन्न हुआ। मानवतावादी साहित्य में उन्होंने अपना विकास प्राप्त किया।

पुनर्जागरण की संपूर्ण मानवतावादी नैतिकता का मुख्य सिद्धांत मनुष्य के उच्च उद्देश्य, उसकी गरिमा का सिद्धांत था - गणमान्य व्यक्तिउन्होंने कहा कि बुद्धि से संपन्न व्यक्ति और अमर आत्मा, गुणों और असीमित रचनात्मक संभावनाओं से युक्त, अपने कार्यों और विचारों से मुक्त, प्रकृति द्वारा ही ब्रह्मांड के केंद्र में स्थित है। यह सिद्धांत प्राचीन दर्शन के विचारों पर आधारित था और आंशिक रूप से मध्ययुगीन धर्मशास्त्रीय सिद्धांत पर भी आधारित था कि मनुष्य था भगवान की छवि और समानता में बनाया गया।(वास्तव में, इसे ईसाई तपस्या के खिलाफ निर्देशित किया गया था, जिसमें पदानुक्रम में किसी व्यक्ति के स्थान की भविष्यवाणी की गई थी)। इस विचार के प्राचीन स्रोतों में से एक सिसरो का संवाद था "कानून के बारे में"।

"प्रकृति, अर्थात्, ईश्वर ने मनुष्य में एक स्वर्गीय और दिव्य तत्व डाला है, जो नश्वर किसी भी चीज़ से अतुलनीय रूप से अधिक सुंदर और महान है। उसने उसे प्रतिभा, सीखने की क्षमता, बुद्धि - दिव्य गुण दिए, जिसकी बदौलत वह खोज, भेद और जान सकता है कि खुद को बचाने के लिए किन चीजों से बचना चाहिए और किन बातों का पालन करना चाहिए। इन महान और अमूल्य उपहारों के अलावा, भगवान ने मानव आत्मा में संयम, जुनून और अत्यधिक इच्छाओं के खिलाफ संयम, साथ ही शर्म, शील और प्रशंसा के योग्य होने की इच्छा को रखा है। इसके अलावा, भगवान ने लोगों में एक मजबूत पारस्परिक संबंध की आवश्यकता को आरोपित किया जो सह-अस्तित्व, न्याय, न्याय, उदारता और प्रेम का समर्थन करता है, और इस सब के साथ एक व्यक्ति लोगों से और अपने निर्माता से - अनुग्रह और दया से कृतज्ञता और प्रशंसा अर्जित कर सकता है। ईश्वर ने मनुष्य के सीने में किसी भी काम, किसी भी दुर्भाग्य, भाग्य के किसी भी प्रहार को सहने की क्षमता, सभी प्रकार की कठिनाइयों को दूर करने, दुःख को दूर करने, मृत्यु से न डरने की क्षमता रखी है। उन्होंने मनुष्य को शक्ति, दृढ़ता, दृढ़ता, शक्ति, तुच्छ छोटी बातों का तिरस्कार किया ... इसलिए, आश्वस्त रहें कि एक व्यक्ति का जन्म एक उदास अस्तित्व को निष्क्रियता में खींचने के लिए नहीं, बल्कि एक महान और भव्य कार्य पर काम करने के लिए हुआ है। इसके द्वारा वह सबसे पहले, भगवान को प्रसन्न कर सकता है और उनका सम्मान कर सकता है, और दूसरा, अपने लिए सबसे उत्तम गुण और पूर्ण सुख प्राप्त कर सकता है।

इस विषय पर तर्क करना मानवतावादियों का पसंदीदा विषय था (पेट्रार्क; अल्बर्टी, ग्रंथ "परिवार के बारे में", 1433-43, 41; मानेट्टी, ग्रंथ "मनुष्य की गरिमा और उत्कृष्टता पर" 1451-52; फिसिनो; पिको डेला मिरांडोला, "मनुष्य की गरिमा पर भाषण" 1486) .

उनके सभी तर्क एक मुख्य विचार से ओत-प्रोत थे - तर्क के लिए प्रशंसा और उसकी रचनात्मक शक्ति। कारण प्रकृति का एक अमूल्य उपहार है, जो मनुष्य को सभी चीजों से अलग करता है, उसे ईश्वर तुल्य बनाता है। मानवतावादी के लिए, ज्ञान लोगों के लिए उपलब्ध सर्वोच्च अच्छा था, और इसलिए वे शास्त्रीय साहित्य के प्रचार को अपना सबसे महत्वपूर्ण कार्य मानते थे। उनका मानना ​​था कि ज्ञान और ज्ञान में ही व्यक्ति को सच्चा सुख मिलता है - और यही उसका सच्चा बड़प्पन था।

व्यक्तित्व (धार्मिक और वर्ग) के मध्ययुगीन और सामंती आदर्श के विपरीत, नए मानवतावादी आदर्श में स्पष्ट रूप से परिभाषित धर्मनिरपेक्ष और सामाजिक अभिविन्यास था। मानवतावादी, पूर्वजों पर भरोसा करते हुए, किसी व्यक्ति की गरिमा का आकलन करने में मूल के महत्व को अस्वीकार करते हैं, जो अब उसके व्यक्तिगत गुणों पर निर्भर करता है।

नैतिक गुण [ | ]

प्रारंभिक मानवतावादियों की विश्वदृष्टि की एक सामान्य विशेषता, जो ईसाई सिद्धांत की सभी मुख्य सामग्री को संरक्षित करते हुए, जितना संभव हो सके प्राचीन संस्कृति के विचारों और भावना को पुनर्जीवित करने की उनकी विशिष्ट इच्छा से उपजी है, इसमें शामिल है मूर्तिपूजा, अर्थात्, प्राचीन, "मूर्तिपूजक" नैतिक और दार्शनिक विचारों के साथ संतृप्ति। उदाहरण के लिए, इस युग के मानवतावादियों में से एक, एनियो सिल्वियो पिकोलोमिनी ने लिखा है कि "ईसाई धर्म और कुछ नहीं बल्कि पूर्वजों की सर्वोच्च भलाई के सिद्धांत की एक नई, अधिक संपूर्ण प्रस्तुति है"- और, विशेष रूप से, पिकोलोमिनी पोप पायस II बन जाएगा।

मानवतावादियों के किसी भी तर्क को प्राचीन इतिहास के उदाहरणों द्वारा समर्थित किया गया था। वे अपने समकालीनों की तुलना उत्कृष्ट "प्राचीन काल के पुरुषों" से करना पसंद करते थे ( यूओमिनी चित्रण): फ्लोरेंटाइन ने रिपब्लिकन रोम के दार्शनिकों और राजनेताओं को प्राथमिकता दी, और सामंती हलकों ने जनरलों और कैसर को प्राथमिकता दी। साथ ही, पुरातनता की अपील को मृतकों के पुनरुत्थान के रूप में महसूस नहीं किया गया था - परंपराओं के प्रत्यक्ष वंशज और उत्तराधिकारी होने की गर्व भावना ने मानवतावादियों को खुद को रहने की इजाजत दी: "पुरातनता के कला और साहित्य के आधे भूल गए खजाने हैं महंगी, लंबे समय से खोई हुई संपत्ति की तरह उल्लास के साथ प्रकाश में लाया गया ”।

ईसाई धर्म से संबंध[ | ]

मानवतावादियों ने कभी भी धर्म का विरोध नहीं किया। साथ ही, विद्वतापूर्ण दार्शनिकता का विरोध करते हुए, उनका मानना ​​​​था कि वे सच्चे चर्च और ईश्वर में विश्वास को पुनर्जीवित कर रहे थे, प्राचीन दर्शन के साथ ईसाई धर्म के संयोजन में कोई विरोधाभास नहीं पा रहे थे।

"मनुष्य के मन की प्रशंसा करते हुए, मानवतावादियों ने तर्कसंगत मानव स्वभाव में ईश्वर की छवि देखी, जिसे ईश्वर ने मनुष्य को दिया है, ताकि मनुष्य अपने सांसारिक जीवन में सुधार और सुधार कर सके। एक तर्कसंगत प्राणी के रूप में, मनुष्य एक निर्माता है और इसमें वह भगवान के समान है। इसलिए मनुष्य का कर्तव्य है कि वह संसार में भाग ले, न कि उसे छोड़े, संसार को सुधारे, और उसे तपस्वी वैराग्य की दृष्टि से न देखे, जो मोक्ष के लिए अनावश्यक है। मनुष्य और संसार सुंदर हैं, क्योंकि वे परमेश्वर के द्वारा बनाए गए हैं, और मनुष्य का कार्य है संसार को सुधारना, उसे और भी सुंदर बनाना, इसमें मनुष्य परमेश्वर का सहकर्मी है। इस प्रकार, मानवतावादी पोप इनोसेंट III द्वारा लिखित निबंध के साथ बहस करते हैं "संसार की अवमानना ​​पर, या मानव जीवन की तुच्छता पर", जहां शरीर को अपमानित किया जाता है और आत्मा की प्रशंसा की जाती है, और वे मनुष्य में शारीरिक सिद्धांत का पुनर्वास करना चाहते हैं (जियानोज़ो मानेटी): मनुष्य के लिए भगवान द्वारा बनाई गई पूरी दुनिया सुंदर है, लेकिन उसकी रचना का शिखर केवल मनुष्य है, जिसका शरीर है कई बार अन्य सभी निकायों से अधिक है। उदाहरण के लिए, उसके हाथ कितने अद्भुत हैं, ये "जीवित उपकरण" किसी भी तरह के काम करने में सक्षम हैं! आदमी है बुद्धिमान, विवेकपूर्ण और बहुत ही व्यावहारिक जानवर (...पशु तर्क, प्रोविडम एट सागा…), यह बाद वाले से अलग है कि यदि प्रत्येक जानवर किसी एक व्यवसाय में सक्षम है, तो एक व्यक्ति उनमें से किसी में भी संलग्न हो सकता है। आध्यात्मिक और शारीरिक मनुष्य इतना सुंदर है कि, ईश्वर की रचना होने के साथ-साथ वह मुख्य मॉडल के रूप में कार्य करता है जिसके अनुसार प्राचीन मूर्तिपूजक, और उनके पीछे ईसाई, अपने देवताओं को चित्रित करते हैं, जो भगवान की पूजा में योगदान देता है। , विशेष रूप से अधिक असभ्य और अशिक्षित लोगों के बीच। ईश्वर सभी चीजों का निर्माता है, जबकि मनुष्य संस्कृति, भौतिक और आध्यात्मिक के महान और सुंदर क्षेत्र का निर्माता है।

उसी समय, पादरियों के संबंध में, मानवतावादियों ने अधिक नकारात्मक भावनाओं का अनुभव किया: "चर्च के साथ मानवतावादियों के संबंधों को कमजोर करना, क्योंकि उनमें से कई अपने से प्राप्त आय पर रहते थे। व्यावसायिक गतिविधि(साथ ही कुलीन और धनी लोगों से, जो चर्च पर निर्भर नहीं हैं), आधिकारिक विद्वता के प्रति उनकी शत्रुता में वृद्धि हुई, एक चर्च-विद्वान भावना के साथ। उनमें से कई के लिए, इस तरह की शत्रुता इस छात्रवृत्ति की पूरी प्रणाली के प्रति, इसकी सैद्धांतिक और दार्शनिक नींव के प्रति, सत्तावाद के प्रति, बाहर और जिसके बिना यह छात्रवृत्ति मौजूद नहीं हो सकती थी, एक तीव्र आलोचनात्मक रवैया बन गया। यह याद रखना भी महत्वपूर्ण है कि मानवतावादी आंदोलन इटली में पोप के नैतिक और राजनीतिक अधिकार के पतन के युग में शुरू हुआ, जो उनकी एविग्नन कैद (1309-1375) की घटनाओं से जुड़ा था, कैथोलिक चर्च के लगातार विभाजन , जब वैध पोप के विरोध में एंटीपॉप दिखाई दिए और जब चर्च की परिषदों में सर्वोच्चता का चुनाव किया गया तो चर्च के जीवन में पोप (...) इस [शास्त्रीय लैटिन] भाषा का पुनरुद्धार प्रचलित उपशास्त्रीय विद्वानों की आलोचना का एक रूप था। छात्रवृत्ति और धार्मिक अभ्यास, जो प्राचीन रोमन शास्त्रीय छवियों से दूर "भ्रष्ट", अनुभवहीन लैटिन के साथ संचालित होता है। कैथोलिक चर्च के इतिहास का महत्वपूर्ण अध्ययन प्रकट होता है ("कॉन्स्टेंटाइन के उपहार की जालसाजी पर")।

कला का मानवतावादी सिद्धांत[ | ]

इस विषय पर काम करने वाले एक महत्वपूर्ण सिद्धांतकार और व्यवसायी लियोन बतिस्ता अल्बर्टी थे। प्रारंभिक मानवतावादी सौंदर्यशास्त्र के केंद्र में पुरातनता से उधार ली गई कला की नकल करने की क्षमता का विचार था। "प्रकृति की नकल" ( नक़ल करना, नक़ल करना) एक साधारण नकल नहीं है, बल्कि सबसे उत्तम के सचेत चयन के साथ एक रचनात्मक कार्य है। "कला" (एक शिल्प के रूप में) का विचार प्रतिभा, प्रतिभा (कलाकार द्वारा व्यक्तिगत व्याख्या) के संयोजन में पेश किया गया था - अर्स और इंजेनियम, कला के एक काम के सौंदर्य मूल्यांकन के लिए एक सूत्र के रूप में। "समानता" की अवधारणा ( समानता) - एक चित्र के लिए आवश्यक प्रत्यक्ष समानता के रूप में।

मानवतावादी रचनात्मकता की शैलियां[ | ]

पत्रक [ | ]

पत्र (एपिस्टोल) मानवतावादी रचनात्मकता की सबसे आम शैलियों में से एक थे। उन्होंने पत्रों का उपयोग सामयिक और व्यक्तिगत जानकारी के आदान-प्रदान के लिए नहीं किया, बल्कि सिसेरो मॉडल के अनुसार साहित्य में सामान्य तर्क और अभ्यास के लिए किया। पत्र अक्सर न केवल पता करने वाले को भेजा जाता था, बल्कि उसके दोस्तों को भी भेजा जाता था, जो बदले में इसकी प्रतियां बनाते थे, जिसके परिणामस्वरूप संदेश कई प्रतियों में बदल जाता था। वास्तव में, यह एक "पत्र" नहीं था, जैसा कि आज इस अवधारणा की व्याख्या की गई है, बल्कि एक विशेष साहित्यिक शैली का एक निबंध है, जो किसी तरह से पत्रकारिता का अनुमान लगाता है। पेट्रार्क के समय से, मानवतावादियों के पत्र शुरू से ही प्रकाशन के लिए सटीक रूप से अभिप्रेत थे।

इन पत्रों की शैली गंभीरता और प्रचार की विशेषता थी। जैसा कि शोधकर्ताओं ने नोट किया है, शायद "कोई अन्य प्रकार का स्रोत इतनी स्पष्ट रूप से कृत्रिमता, आविष्कार, शैलीबद्ध जीवन और मानवतावादियों के संचार को उनके पत्रों के रूप में नहीं दिखाता है"। एपिस्टल उपजातियां विशेषता हैं:

• सांत्वना- "आराम"
• हॉर्टटोरिया- "प्रेरित अपील"

लेखकों ने पर्याप्त संख्या में पत्र जमा किए, उनके संग्रह संकलित किए, जिन्हें जीवन भर के एकत्रित कार्यों में शामिल किया गया था। तो, उदाहरण के लिए, पेट्रार्क, जिनसे सभी ने एक उदाहरण लिया। पेट्रार्क ने अपना संशोधित और संपादित किया "रिश्तेदारों को पत्र"पिछली दृष्टि (इन "पत्रों" की पहली दो पुस्तकें 1330-40 दिनांकित हैं, लेकिन वास्तव में 1351-40 के आसपास फिर से लिखी गईं और 1366 तक संशोधित और सही की गईं)। इनमें से कुछ पत्र लंबे समय से मृत सिसरो या सेनेका को भी संबोधित हैं, जिसने लेखक को विभिन्न मुद्दों पर अपनी स्थिति व्यक्त करने की अनुमति दी।

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परिचय

1. मानवतावाद का जन्म

2. मानवतावाद के मूल विचार

निष्कर्ष

परिचय

पुनर्जागरण का दर्शन इसके स्पष्ट मानव-केंद्रितवाद द्वारा प्रतिष्ठित है। मनुष्य न केवल दार्शनिक विचार की सबसे महत्वपूर्ण वस्तु है, बल्कि ब्रह्मांडीय अस्तित्व की पूरी श्रृंखला में केंद्रीय कड़ी भी बन जाता है। एक प्रकार का मानवकेन्द्रवाद भी मध्यकालीन चेतना की विशेषता थी। लेकिन वहाँ यह मनुष्य के पतन, छुटकारे और उद्धार की समस्या के बारे में था; संसार मनुष्य के लिए बनाया गया था, और मनुष्य पृथ्वी पर परमेश्वर की सर्वोच्च रचना था; परन्तु मनुष्य को अपने आप में नहीं, परन्तु परमेश्वर के साथ उसके संबंध में, पाप के संबंध में और अनन्त मुक्ति में, अपनी शक्ति से अप्राप्य माना जाता था। पुनर्जागरण के मानवतावादी दर्शन की विशेषता यह है कि मनुष्य अपने सबसे ऊपर, सांसारिक नियति में विचार करता है। मनुष्य न केवल होने के पदानुक्रमित चित्र के ढांचे के भीतर उठता है, वह इस पदानुक्रम को "उड़ा" देता है और प्रकृति में लौट आता है, और प्रकृति और ईश्वर के साथ उसके संबंध को दुनिया की एक नई, सर्वेश्वरवादी समझ के ढांचे के भीतर माना जाता है।

पुनर्जागरण के दार्शनिक विचार के विकास में, तीन विशिष्ट अवधियों को बाहर करना संभव लगता है: मानवतावादी, या मानव-केंद्रित, दुनिया के साथ अपने संबंधों में मनुष्य की रुचि के साथ मध्ययुगीन धर्म-केंद्रवाद का विरोध; नियोप्लाटोनिक, व्यापक ऑन्कोलॉजिकल समस्याओं के निर्माण से जुड़ा हुआ है; प्राकृतिक दार्शनिक। उनमें से पहला XIV के मध्य से XV सदी के मध्य तक की अवधि में दार्शनिक विचार की विशेषता है, दूसरा - XV के मध्य से XVI सदी के पहले तीसरे तक, तीसरा - दूसरा भाग। XVI और XVII सदी की शुरुआत।

इस पत्र में, इसे दार्शनिक विचार की पहली अवधि माना जाएगा - मानवतावादी काल।

सार के उद्देश्य हैं:

1. उन परिस्थितियों पर प्रकाश डालना जिनके तहत पुनर्जागरण की शुरुआत संभव हुई।

2. मानवतावाद के मूल विचारों का पता लगाएं।

3. इस दार्शनिक प्रवृत्ति के मुख्य प्रतिनिधियों के मानवतावाद के विचारों पर विचार करें।

1. मानवतावाद का जन्म

15वीं शताब्दी से पश्चिमी यूरोप के इतिहास में संक्रमणकालीन पुनर्जागरण शुरू होता है, जिसने अपनी शानदार संस्कृति का निर्माण किया। अर्थशास्त्र के क्षेत्र में, सामंती संबंधों का विघटन और पूंजीवादी उत्पादन के मूल सिद्धांतों का विकास होता है; इटली में सबसे अमीर शहर-गणराज्य विकसित होते हैं। एक के बाद एक सबसे बड़ी खोजें होती हैं: पहली मुद्रित पुस्तकें; आग्नेयास्त्र; कोलंबस ने अमेरिका की खोज की; वास्को डी गामा ने अफ्रीका को घेरते हुए भारत के लिए एक समुद्री मार्ग खोजा; मैगलन, अपनी दुनिया भर की यात्रा के साथ, पृथ्वी की गोलाकारता को साबित करता है; भूगोल और कार्टोग्राफी वैज्ञानिक विषयों के रूप में उभरे हैं; गणित में प्रतीकात्मक संकेतन का परिचय दिया गया है; वैज्ञानिक शरीर रचना विज्ञान और शरीर विज्ञान की नींव प्रकट होती है; "iatrochemistry" या चिकित्सा रसायन विज्ञान उत्पन्न होता है, मानव शरीर में रासायनिक घटनाओं के ज्ञान के लिए और दवाओं के अध्ययन के लिए प्रयास करता है; खगोल विज्ञान बहुत प्रगति कर रहा है। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात, चर्च की तानाशाही टूट गई। पुनर्जागरण में संस्कृति के उत्कर्ष के लिए यह सबसे महत्वपूर्ण शर्त थी। धर्मनिरपेक्ष हितों, एक व्यक्ति का पूर्ण सांसारिक जीवन सामंती तपस्या, "दूसरी दुनिया" भूतिया दुनिया के विरोध में था। पेट्रार्क, प्राचीन पांडुलिपियों को अथक रूप से इकट्ठा करते हुए, अपने मूल इटली के "खूनी घावों को भरने" के लिए कहते हैं, विदेशी सैनिकों के बूट के नीचे रौंदते हैं और सामंती अत्याचारियों की दुश्मनी से अलग हो जाते हैं। Boccaccio अपने "Decameron" में भ्रष्ट पादरियों और परजीवी कुलीनता का उपहास करता है, जिज्ञासु मन, आनंद की इच्छा और शहरवासियों की उभरती ऊर्जा का महिमामंडन करता है। रॉटरडैम के इरास्मस द्वारा व्यंग्य "मूर्खता की प्रशंसा", रबेलैस द्वारा उपन्यास "गर्गेंटुआ और पेंटाग्रुएल", मजाकिया, मज़ाक और उपहास से भरा "लेटर्स ऑफ डार्क पीपल" उलरिच वॉन हटन द्वारा पुरानी मध्ययुगीन विचारधारा गोरफंकल की मानवतावाद और अस्वीकार्यता को व्यक्त करता है। ए.के.एच. पुनर्जागरण का दर्शन।- एम: हायर स्कूल, 1980।- एस। 30-31।

पुनर्जागरण दर्शन के विकास में शोधकर्ता दो अवधियों को अलग करते हैं:

आधुनिक समय की आवश्यकताओं के लिए प्राचीन दर्शन की बहाली और अनुकूलन (14 वीं - 15 वीं शताब्दी का अंत);

अपने स्वयं के अजीबोगरीब दर्शन का उदय, जिसका मुख्य पाठ्यक्रम प्राकृतिक दर्शन (XVI सदी) था।

पुनर्जागरण का जन्मस्थान फ्लोरेंस है। यह फ्लोरेंस में था, और थोड़ी देर बाद सिएना, फेरारा, पीसा में, शिक्षित लोगों के मंडल बने, जिन्हें मानवतावादी कहा जाता था। यह शब्द स्वयं विज्ञान के उस चक्र के नाम से आया है जिसमें काव्यात्मक और कलात्मक रूप से उपहार में दिए गए फ्लोरेंटाइन इसमें लगे हुए थे: स्टूडियो ह्यूमैनिटैटिस। ये वे विज्ञान हैं जिनके पास अपने उद्देश्य के रूप में मनुष्य और सब कुछ मानव है, जैसा कि स्टूडियो डिविना के विपरीत है, वह सब कुछ जो परमात्मा का अध्ययन करता है, अर्थात धर्मशास्त्र। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि मानवतावादी धर्मशास्त्र से अलग हो गए थे - इसके विपरीत, वे पवित्रशास्त्र के पारखी थे, देशभक्त थे।

और फिर भी, मानवतावादियों की मुख्य गतिविधि भाषाविज्ञान था। मानवतावादियों ने पुनर्लेखन की तलाश शुरू की, पहले साहित्यिक और फिर पुरातनता के कलात्मक स्मारकों का अध्ययन करने के लिए, मुख्य रूप से युखविदिन पी.ए. विश्व कलात्मक संस्कृति: इसकी उत्पत्ति से 17 वीं शताब्दी तक: व्याख्यान, बातचीत, कहानियों में। - एम: न्यू स्कूल, 1996. - पी.226-228।

पुनर्जागरण की पूरी संस्कृति, इसका दर्शन एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के मूल्य की मान्यता, उसके स्वतंत्र विकास के अधिकार और उसकी क्षमताओं की अभिव्यक्ति से भरा है। सामाजिक संबंधों के मूल्यांकन के लिए एक नया मानदंड स्वीकृत किया जा रहा है - मानव। पहले चरण में, पुनर्जागरण के मानवतावाद ने मध्यकालीन विद्वतावाद और चर्च के आध्यात्मिक प्रभुत्व का विरोध करते हुए एक धर्मनिरपेक्ष स्वतंत्र विचार के रूप में कार्य किया। इसके अलावा, पुनर्जागरण के मानवतावाद की पुष्टि दर्शन और साहित्य के मूल्य-नैतिक जोर के माध्यम से होती है।

2. मानवतावाद के मूल विचार

मानव-केंद्रित मानवतावाद के मूल में दांते अलीघिएरी (1265-1321) हैं। अपने अमर "कॉमेडी" में, साथ ही साथ दार्शनिक ग्रंथों "पर्व" और "राजशाही" में, उन्होंने मनुष्य के सांसारिक भाग्य के लिए एक भजन गाया, मानवतावादी नृविज्ञान का मार्ग खोला।

पृथ्वी की नाशवान दुनिया स्वर्ग की शाश्वत दुनिया का विरोध करती है। और इस टकराव में, बीच की कड़ी की भूमिका एक व्यक्ति द्वारा निभाई जाती है, क्योंकि वह दोनों दुनिया में शामिल है। मनुष्य का नश्वर और अमर स्वभाव उसके दोहरे उद्देश्य को भी निर्धारित करता है: अलौकिक अस्तित्व और मानव आनंद जिसे पृथ्वी पर महसूस किया जा सकता है। नागरिक समाज में सांसारिक भाग्य का एहसास होता है। चर्च अनन्त जीवन की ओर ले जाता है।

इस प्रकार, एक व्यक्ति खुद को सांसारिक भाग्य और अनन्त जीवन में महसूस करता है। सांसारिक और बाद के जीवन का अलगाव चर्च के धर्मनिरपेक्ष जीवन का दावा करने से इनकार करने की समस्या बन गया है।

मध्य युग का ईशकेंद्रवाद एफ. पेट्रार्क (1304-1374) पर "पर विजय प्राप्त करता है" और इसे दांते अलीघिएरी की तुलना में अधिक आत्मविश्वास के साथ करता है। मानव अस्तित्व की समस्याओं का उल्लेख करते हुए, एफ। पेट्रार्क कहते हैं: "आकाशीयों को स्वर्गीय चर्चा करनी चाहिए, लेकिन हम - मानव।" विचारक व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में रुचि रखता है, और इसके अलावा, एक व्यक्ति जो मध्ययुगीन परंपराओं से संबंध तोड़ता है और इस विराम से अवगत है। सांसारिक देखभाल एक व्यक्ति का पहला कर्तव्य है और किसी भी मामले में मृत्यु के बाद के लिए बलिदान नहीं किया जाना चाहिए। सांसारिक चीजों के लिए अवमानना ​​​​की पुरानी रूढ़िवादिता मनुष्य के आदर्श को उसके योग्य सांसारिक अस्तित्व में बदल रही है। इस स्थिति को जियानोज़ो मानेटी (1396-1459) ने अपने ग्रंथ ऑन द डिग्निटी एंड सुपीरियरिटी ऑफ मैन में साझा किया है, जो इस बात पर जोर देता है कि एक व्यक्ति का जन्म एक दुखद अस्तित्व के लिए नहीं, बल्कि अपने कर्मों में खुद के निर्माण और पुष्टि के लिए हुआ है।

मानवतावादी विचार का वैचारिक अभिविन्यास एक नए दर्शन की नींव रखता है - पुनर्जागरण का दर्शन।

नए दर्शन का सैद्धांतिक आधार शास्त्रीय पुरातनता का अनुवाद था। मध्ययुगीन "बर्बरता" से अरिस्टोटेलियन ग्रंथों को साफ करते हुए, मानवतावादियों ने सच्चे अरस्तू को पुनर्जीवित किया, उनकी विरासत को शास्त्रीय संस्कृति की प्रणाली में वापस कर दिया। पुनर्जागरण के मानवतावादियों की भाषाविज्ञान और अनुवाद गतिविधियों के लिए धन्यवाद, यूरोपीय दर्शन ने अपने निपटान में ग्रीक और रोमन दार्शनिक विचारों के कई स्मारकों के साथ-साथ उनकी टिप्पणियों को भी प्राप्त किया। लेकिन उत्तरार्द्ध, मध्ययुगीन लोगों के विपरीत, टकराव पर नहीं, बल्कि संवाद पर, सांसारिक, प्राकृतिक और दैवीय रीले जे।, एंटिसेरी डी। पश्चिमी दर्शन की उत्पत्ति से लेकर आज तक के अंतर्संबंध पर केंद्रित थे। मध्य युग। - सेंट पीटर्सबर्ग: पनेवमा, 2002. - 25-27।

दर्शन का विषय मनुष्य का सांसारिक जीवन, उसकी गतिविधि है। दर्शन का कार्य आध्यात्मिक और भौतिक का विरोध करना नहीं है, बल्कि उनकी सामंजस्यपूर्ण एकता को प्रकट करना है। संघर्ष के स्थान पर समझौते की खोज का कब्जा है। यह मनुष्य की प्रकृति और उसके आस-पास की दुनिया में मनुष्य की स्थिति - प्रकृति और समाज की दुनिया दोनों पर लागू होता है। मानवतावाद मध्य युग के मूल्यों के लिए सांसारिक दुनिया के मूल्यों का विरोध करता है। निम्नलिखित प्रकृति को एक शर्त घोषित किया गया है। तपस्वी आदर्श को पाखंड के रूप में देखा जाता है, एक ऐसी स्थिति जो मानव स्वभाव के लिए अप्राकृतिक है।

आत्मा और शरीर की एकता, आध्यात्मिक और भौतिक की समानता पर आधारित एक नई नैतिकता का निर्माण हो रहा है। अकेले आत्मा की देखभाल करना बेतुका है, क्योंकि यह शरीर की प्रकृति का पालन करता है और इसके बिना कार्य नहीं कर सकता। "सौंदर्य प्रकृति में ही निहित है, और एक व्यक्ति को आनंद के लिए प्रयास करना चाहिए और दुख को दूर करना चाहिए," कैसीमो रायमोंडी कहते हैं। सांसारिक आनंद, मनुष्य के योग्य अस्तित्व के रूप में, स्वर्गीय आनंद के लिए एक पूर्वापेक्षा बन जाना चाहिए। हैवानियत और बर्बरता पर काबू पाकर व्यक्ति अपनी तुच्छता को अलविदा कह देता है और सही मायने में मानवीय स्थिति प्राप्त कर लेता है।

मनुष्य में जो कुछ है, वह ईश्वर द्वारा उसमें रखी गई एक संभावना मात्र है। इसके कार्यान्वयन के लिए, इसे एक व्यक्ति, सांस्कृतिक और रचनात्मक गतिविधि के महत्वपूर्ण प्रयासों की आवश्यकता होती है। जीवन की प्रक्रिया में, प्रकृति संस्कृति द्वारा पूरक है। प्रकृति और संस्कृति की एकता मनुष्य को उसकी छवि और समानता के अनुरूप बनाने के लिए पूर्वापेक्षाएँ प्रदान करती है। मानव रचनात्मक गतिविधि ईश्वरीय रचना की निरंतरता और पूर्णता है। मानव गतिविधि में शामिल ईश्वर की एक विशेषता के रूप में रचनात्मकता, मनुष्य के देवता के लिए एक शर्त बन जाती है। रचनात्मकता के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति आकाश-ऊंचाइयों तक पहुंच सकता है, एक सांसारिक देवता बन सकता है।

संसार और मनुष्य ईश्वर की रचना हैं। आनंद के लिए बनाई गई एक खूबसूरत दुनिया। सुंदर और मनुष्य, दुनिया का आनंद लेने के लिए बनाया गया। लेकिन मनुष्य का उद्देश्य निष्क्रिय आनंद नहीं, बल्कि रचनात्मक जीवन है। केवल एक रचनात्मक कार्य में ही व्यक्ति को इस दुनिया का आनंद लेने का अवसर मिलता है। इस प्रकार, मानवतावाद की नैतिकता, एक व्यक्ति के मन और उसके कर्मों के लिए देवत्व की विशेषता को जिम्मेदार ठहराते हुए, तपस्या और निष्क्रियता के मध्ययुगीन नैतिकता का विरोध करती है युखविदिन पी.ए. विश्व कलात्मक संस्कृति: इसकी उत्पत्ति से 17 वीं शताब्दी तक: व्याख्यान, बातचीत, कहानियों में। - एम: न्यू स्कूल, 1996. - पी। 230-233।

संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि मानवतावाद के दर्शन ने दुनिया और मनुष्य को "पुनर्वासित" किया, उठाया, लेकिन दिव्य और प्राकृतिक, अनंत और सीमित के बीच संबंधों की समस्या को हल नहीं किया। इस ऑन्कोलॉजिकल समस्या का समाधान पुनर्जागरण के दर्शन के विकास में नियोप्लाटोनिक काल की सामग्री बन गया।

3. पुनर्जागरण की मानवतावादी अवधारणा के मुख्य प्रतिनिधि

दांते अलीघिएरी और फ्रांसेस्का पेट्रार्का (XIII - XIV सदियों) को पहले मानवतावादी के रूप में मान्यता प्राप्त है। उनके ध्यान के केंद्र में मनुष्य है, लेकिन पाप के "पोत" के रूप में नहीं (जो कि मध्य युग की विशिष्टता है), लेकिन "ईश्वर की छवि" में बनाई गई सबसे उत्तम रचना के रूप में। मनुष्य, भगवान की तरह, एक निर्माता है, और यही उसकी सर्वोच्च नियति है। रचनात्मकता का विचार मध्ययुगीन परंपराओं से विचलन के रूप में प्रकट होता है। "डिवाइन" कॉमेडी में, दांते ने उल्लेख किया कि सांसारिक चिंताएं एक व्यक्ति का पहला कर्तव्य है और किसी भी मामले में उसके बाद के जीवन का त्याग नहीं किया जाना चाहिए। इस प्रकार, सांसारिक चीजों के लिए अवमानना ​​​​की पुरानी रूढ़िवादिता मनुष्य के आदर्श सांसारिक अस्तित्व में उसके योग्य होने का मार्ग प्रशस्त करती है। मानव जीवन का उद्देश्य सुखी रहना है। सौभाग्य से, दो रास्ते आगे बढ़ते हैं: दार्शनिक शिक्षण (अर्थात, मानव मन) और सृजन। मानवतावादी तप का विरोध करते हैं। तपस्वी आदर्श उनके द्वारा पाखंड, अप्राकृतिक मानव स्वभाव की स्थिति के रूप में माना जाता है। एक व्यक्ति की ताकत में विश्वास करते हुए, उन्होंने कहा कि एक व्यक्ति स्वयं अपने अच्छे के लिए जिम्मेदार है, व्यक्तिगत गुणों और दिमाग पर निर्भर है। मन को हठधर्मिता और अधिकार के पंथ से मुक्त किया जाना चाहिए। इसकी विशेषता गतिविधि होनी चाहिए, जो न केवल सैद्धांतिक गतिविधि में, बल्कि व्यवहार में भी सन्निहित हो।

किसी व्यक्ति का मूल्यांकन बड़प्पन या धन से नहीं, उसके पूर्वजों के गुणों से नहीं, बल्कि केवल जो उसने खुद हासिल किया है, उसके आधार पर मानवतावादियों का आह्वान अनिवार्य रूप से व्यक्तिवाद की ओर ले जाता है। पुनरुद्धार दर्शन मानवतावाद

15वीं सदी के उत्कृष्ट इतालवी मानवतावादियों के लिए। लोरेंजो वल्ला के अंतर्गत आता है। अपने दार्शनिक विचारों में, वल्ला एपिकुरियनवाद के करीब थे, यह मानते हुए कि सभी जीवित चीजें आत्म-संरक्षण और दुख के बहिष्कार के लिए प्रयास करती हैं। जीवन सर्वोच्च मूल्य है। मानव जीवन का उद्देश्य सुख और आनंद है। आनंद आत्मा और शरीर के सुख लाता है, इसलिए वे सबसे अच्छे हैं। मानव स्वभाव सहित प्रकृति दिव्य है, और आनंद की खोज मनुष्य का स्वभाव है। इसलिए सुख भी परमात्मा है। अपने नैतिक शिक्षण में, लोरेंजो वल्ला बुनियादी मानवीय गुणों को समझते हैं। मध्ययुगीन तपस्या की आलोचना करते हुए, वे इसके लिए धर्मनिरपेक्ष गुणों का विरोध करते हैं: पुण्य न केवल गरीबी को सहन करने में है, बल्कि धन बनाने और संचय करने में भी है, और बुद्धिमानी से इसका उपयोग न केवल संयम में, बल्कि विवाह में भी, न केवल आज्ञाकारिता में, बल्कि इसमें भी है। बुद्धिमानी से प्रबंध करना।

विद्वान दीवार के दर्शन को व्यक्तिवादी मानते हैं। उनके कार्यों में "व्यक्तिगत लाभ", "व्यक्तिगत हित" जैसी अवधारणाएँ हैं। यह उन पर है कि समाज में लोगों के संबंध बनते हैं। विचारक ने नोट किया कि दूसरों के हितों को केवल तभी ध्यान में रखा जाना चाहिए जब तक कि वे प्रोस्कुरिन ए.वी. के व्यक्तिगत सुखों से जुड़े हों। पश्चिमी यूरोपीय दर्शन का इतिहास (प्राचीन काल से XVIII सदी तक): व्याख्यान का एक कोर्स। - प्सकोव: पीपीआई पब्लिशिंग हाउस, 2009। - पी.74-75।

एक व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की समस्या को मिशेल मॉन्टेन द्वारा सामने लाया गया था, जिसे "अंतिम मानवतावादी" कहा जाता है। अपने प्रसिद्ध "अनुभवों" में, वह रोजमर्रा और सरल जीवन में वास्तविक व्यक्ति की खोज करता है (उदाहरण के लिए, उसकी पुस्तक के अध्याय इस प्रकार चिह्नित हैं: "माता-पिता के प्यार पर", "दंभ पर", "किसी का लाभ नुकसान है" दूसरे के लिए", आदि) और व्यक्तिगत अनुभव के आधार पर बुद्धिमान जीवन के लिए सिफारिशें करना चाहता है।

उनके तर्क का आधार आत्मा और शरीर की एकता, मनुष्य की भौतिक और आध्यात्मिक प्रकृति का विचार है। इसके अलावा, यह एकता सांसारिक जीवन पर केंद्रित है, न कि अनन्त उद्धार पर। एकता का विनाश मृत्यु का मार्ग है। इसलिए, मनुष्य के उद्भव और मृत्यु, जीवन और मृत्यु के सार्वभौमिक नियम की सीमा से बाहर निकलने का दावा, जो सभी चीजों के लिए समान है, बेतुका है। जीवन एक व्यक्ति को केवल एक बार दिया जाता है, और इस जीवन में शरीर और मन दोनों की प्रकृति द्वारा निर्देशित होने के लिए; हमारे माता-पिता - प्रकृति के "निर्देशों" का पालन करने के लिए, किसी व्यक्ति के तर्कसंगत व्यवहार को निर्धारित करना आवश्यक है। आत्मा की अमरता को नकारना न केवल नैतिकता को नष्ट करता है, बल्कि इसे और अधिक उचित बनाता है। मनुष्य साहसपूर्वक मृत्यु का सामना करता है इसलिए नहीं कि उसकी आत्मा अमर है, बल्कि इसलिए कि वह स्वयं नश्वर है।

पुण्य का लक्ष्य जीवन द्वारा निर्धारित किया जाता है। इसका सार "इस जीवन को अच्छी तरह से और सभी प्राकृतिक नियमों के अनुसार जीना" है। मानव जीवन बहुआयामी है, इसमें न केवल सुख, बल्कि दुख भी शामिल हैं। "जीवन स्वयं न तो अच्छा है और न ही बुरा; यह अच्छाई और बुराई दोनों का ग्रहण है ... "। जीवन को उसकी सभी जटिलताओं में स्वीकार करना, शरीर और आत्मा के कष्टों का साहसपूर्वक सहन करना, किसी के सांसारिक भाग्य की योग्य पूर्ति - ऐसी ही एम। मोंटेगने की नैतिक स्थिति है।

जीवन मूल पाप के लिए मोक्ष और प्रायश्चित का साधन नहीं है, सार्वजनिक संदिग्ध लक्ष्यों का साधन नहीं है। मानव जीवन अपने आप में मूल्यवान है, इसका अपना अर्थ और औचित्य है। और एक योग्य अर्थ विकसित करने में, एक व्यक्ति को खुद पर भरोसा करना चाहिए, अपने आप में वास्तविक नैतिक व्यवहार का समर्थन खोजना चाहिए। मॉन्टेन्गेन व्यक्तिवाद की स्थिति पर खड़ा है, यह तर्क देते हुए कि केवल एक संप्रभु व्यक्ति ही समाज के लिए उपयोगी हो सकता है। मनुष्य की समस्याओं को ध्यान में रखते हुए, एम। मॉन्टेन ने ज्ञान के मुद्दे को संबोधित किया। उनका कहना है कि परंपरा और अधिकार पारंपरिक दर्शन में गेंद पर शासन करते हैं। जिन अधिकारियों की शिक्षाएं गलत हो सकती हैं, उन्हें खारिज करते हुए, मोंटेगने अध्ययन की वस्तु के बारे में एक स्वतंत्र और निष्पक्ष दृष्टिकोण के लिए खड़ा है, एक पद्धतिगत उपकरण के रूप में संदेह के अधिकार के लिए। मॉन्टेन, धर्मशास्त्रीय हठधर्मिता की आलोचना करते हुए कहते हैं: "लोग किसी भी चीज़ में इतनी दृढ़ता से विश्वास नहीं करते हैं जितना कि वे कम से कम जानते हैं।" यहाँ, हठधर्मिता की आलोचना सामान्य चेतना की आलोचना में विकसित होती है, जिसके साथ पुरातनता के दार्शनिकों ने शुरुआत की। एम. मॉन्टेन ने इसे सुधारने का एक तरीका खोजने की कोशिश की, यह देखते हुए कि मन की संतुष्टि उसकी सीमाओं या थकान का संकेत है। अपने स्वयं के अज्ञान की पहचान ज्ञान के लिए एक शर्त है। केवल अपनी अज्ञानता को स्वीकार करके ही हम अपने आप को पूर्वाग्रह के जुए से मुक्त कर सकते हैं। इसके अलावा, अज्ञान ही अनुभूति का पहला और मूर्त परिणाम है। अनुभूति एक अस्पष्ट लक्ष्य की ओर आगे बढ़ने की एक सतत प्रक्रिया है। अनुभूति संवेदनाओं से शुरू होती है, लेकिन संवेदनाएं ज्ञान के लिए केवल एक शर्त हैं, क्योंकि, एक नियम के रूप में, वे अपने स्रोत की प्रकृति के लिए पर्याप्त नहीं हैं। मन का कार्य आवश्यक है - सामान्यीकरण। मॉन्टेन ने माना कि ज्ञान का उद्देश्य स्वयं निरंतर परिवर्तन में है। इसलिए, कोई पूर्ण ज्ञान नहीं है, यह हमेशा सापेक्ष होता है। अपने दार्शनिक तर्क के साथ, एम। मोंटेने ने देर से पुनर्जागरण और न्यू एज गोरफंकेल ए.केएच के दर्शन दोनों को एक शक्तिशाली प्रभार दिया। पुनर्जागरण का दर्शन।- एम: हायर स्कूल, 1980.- पी.201-233।

इस प्रकार, उस समय के कई महान विचारकों और कलाकारों ने मानवतावाद के विकास में योगदान दिया। इनमें पेट्रार्क, लोरेंजो वल्ला, पिको डेला मिरांडोला, एम। मॉन्टेन और अन्य शामिल हैं।

निष्कर्ष

निबंध में पुनर्जागरण के मानवतावाद के मुद्दों को शामिल किया गया था। पुनर्जागरण के आध्यात्मिक जीवन में मानवतावाद एक विशेष घटना है।

मानवतावादी मनुष्य पर ध्यान केंद्रित करते हैं, लेकिन "पाप के बर्तन" के रूप में नहीं (जो कि मध्य युग की विशिष्टता थी), लेकिन "ईश्वर की छवि" में बनाई गई ईश्वर की सबसे उत्तम रचना के रूप में। मनुष्य, भगवान की तरह, एक निर्माता है, और यही उसकी सर्वोच्च नियति है।

पुनर्जागरण की एक विशिष्ट विशेषता दुनिया की मानव-केंद्रित तस्वीर का निर्माण है। एंथ्रोपोसेंट्रिज्म में मनुष्य को ब्रह्मांड के केंद्र में बढ़ावा देना शामिल है, उस स्थान पर जहां पहले भगवान का कब्जा था। पूरी दुनिया मनुष्य के व्युत्पन्न के रूप में प्रकट होने लगी, उसकी इच्छा पर निर्भर, केवल उसकी शक्तियों और रचनात्मक क्षमताओं के उपयोग की वस्तु के रूप में महत्वपूर्ण। मनुष्य को सृष्टि का मुकुट माना जाने लगा; अन्य "सृजित" दुनिया के विपरीत, उसके पास स्वर्गीय निर्माता की तरह बनाने की क्षमता थी। इसके अलावा, मनुष्य अपने स्वभाव में सुधार करने में सक्षम है। पुनर्जागरण के अधिकांश सांस्कृतिक आंकड़ों के अनुसार, मनुष्य ईश्वर द्वारा बनाया गया केवल आधा है, सृष्टि का आगे पूरा होना उस पर निर्भर करता है। यदि वह महत्वपूर्ण आध्यात्मिक प्रयास करेगा, शिक्षा के माध्यम से अपनी आत्मा और आत्मा में सुधार करेगा, पालन-पोषण करेगा और कम इच्छाओं से बचना होगा, तो वह संतों, स्वर्गदूतों और यहां तक ​​​​कि भगवान के स्तर पर चढ़ जाएगा; यदि वह निम्न वासनाओं, वासनाओं, सुखों और सुखों का अनुसरण करता है, तो वह नीचा हो जाएगा। पुनर्जागरण के आंकड़ों का काम मनुष्य की असीम संभावनाओं, उसकी इच्छा और मन में विश्वास से ओत-प्रोत है।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

1. गोरफंकेल ए.के.एच. पुनर्जागरण का दर्शन। - एम: हायर स्कूल, 1980. - 368 पी।

2. प्रोस्कुरिना ए.वी. पश्चिमी यूरोपीय दर्शन का इतिहास (प्राचीन काल से XVIII सदी तक): व्याख्यान का एक कोर्स। - प्सकोव: पीपीआई पब्लिशिंग हाउस, 2009। - 83 पी।

3. रीले जे।, एंटिसेरी डी। पश्चिमी दर्शन इसकी उत्पत्ति से लेकर आज तक। मध्य युग। - सेंट पीटर्सबर्ग: पनेवमा, 2002. - 880 पी।, चित्रण के साथ।

4. युखविदिन पी.ए. विश्व कलात्मक संस्कृति: इसकी उत्पत्ति से 17 वीं शताब्दी तक: व्याख्यान, बातचीत, कहानियों में। - मॉस्को: न्यू स्कूल, 1996.- 288 पी।

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मानवतावादी संकीर्ण विशेषज्ञ नहीं थे, बल्कि संस्कृति के विशेषज्ञ थे बिलकुल।"वे नए बड़प्पन के वाहक हैं (नोबिलिटस), व्यक्तिगत कौशल और ज्ञान के साथ पहचाना गया "पोलेतुखिन यू.ए. मौत की सजा की समस्या पर कानूनी विचार और शिक्षा के क्लासिक्स देखें। - एम: चेल्याबिंस्क।: चेल्गु, 2010। पी। 87

भाषाशास्त्र मानवतावादी का मुख्य साधन था। लैटिन और ग्रीक का एक त्रुटिहीन ज्ञान, और विशेष रूप से शास्त्रीय लैटिन का एक कुशल आदेश, एक मानवतावादी की प्रतिष्ठा के लिए एक आवश्यक आवश्यकता थी, और मौखिक लैटिन की एक कमान अत्यधिक वांछनीय थी। इसके लिए एक स्पष्ट लिखावट और एक अविश्वसनीय स्मृति की भी आवश्यकता थी। अपने स्टूडियो में मानवतावादी निम्नलिखित विषयों में रुचि रखते थे - व्याकरण, बयानबाजी, नैतिकता, इतिहास और कविता, आदि। मानवतावादी मध्ययुगीन कला रूपों को छोड़ देते हैं, नए लोगों को पुनर्जीवित करते हैं - कविता, पत्र शैली, कथा, दार्शनिक ग्रंथ।

मानवतावाद की सर्वोच्च प्रतिष्ठा ने एक महान भूमिका निभानी शुरू की। पुनर्जागरण की एक विशिष्ट विशेषता मानवतावादी ज्ञान और प्रतिभा की सर्वोच्च सामाजिक प्रतिष्ठा थी, संस्कृति का पंथ। अच्छी लैटिन शैली राजनीति की आवश्यकता बन गई। 15वीं शताब्दी के पहले दशकों में, मानवतावादी शिक्षा के लिए उत्साह सामाजिक जीवन की एक सामान्य विशेषता बन गया।

मानवतावादी दर्शन की उत्पत्ति के संस्थापकों में से एक थे

महान यूरोपीय कवि फ्रांसेस्को पेट्रार्का(1304 - 1374)। उनका जन्म फ्लोरेंस के गरीब निवासियों के परिवार में हुआ था, उनके बेटे के जन्म के समय तक, अपने मूल शहर से निष्कासित कर दिया गया था और अरेज़ो के छोटे से शहर में रह रहे थे। पहले से ही बचपन में, अपने माता-पिता के साथ, उन्होंने कई अलग-अलग निवास स्थान बदल दिए। और यह उनके पूरे भाग्य का एक प्रकार का प्रतीक बन गया - अपने जीवन के दौरान उन्होंने बहुत यात्रा की, इटली, फ्रांस, जर्मनी के विभिन्न शहरों में रहे। हर जगह उन्होंने अपनी काव्य प्रतिभा के कई प्रशंसकों और प्रशंसकों का सम्मान और सम्मान पाया Ibid देखें।

हालाँकि, पेट्रार्क न केवल एक कवि हैं, बल्कि एक अजीबोगरीब और दिलचस्प विचारक, दार्शनिक भी हैं। यह वह था जो यूरोप में मानवतावाद के विचारों को तैयार करने वाला पहला व्यक्ति था, जिसने प्राचीन आत्मा, पुरातनता के आदर्शों को पुनर्जीवित करने की आवश्यकता के बारे में बात करना शुरू किया। XV सदी की शुरुआत में कोई आश्चर्य नहीं। ने लिखा: "फ्रांसेस्को पेट्रार्क वह पहला व्यक्ति था जिस पर अनुग्रह उतरा, और उसने प्राचीन शैली की सुंदरता को पहचाना और महसूस किया और प्रकाश में लाया, खो गया और भूल गया।"

एक ईमानदारी से विश्वास करने वाला ईसाई होने के नाते, पेट्रार्क ने ईश्वर के सार की व्यापक शैक्षिक समझ को स्वीकार नहीं किया और सबसे बढ़कर, तर्कसंगत ईसाई धर्म के स्थापित प्रभुत्व को स्वीकार नहीं किया। इसलिए, उन्होंने व्यर्थ तार्किक सोच में अपनी ताकत को बिखेरने का आग्रह नहीं किया, बल्कि मानवीय विषयों के पूरे परिसर के वास्तविक आकर्षण को फिर से खोजने का आग्रह किया। उनकी राय में सच्चा ज्ञान इस ज्ञान को प्राप्त करने की विधि के ज्ञान में निहित है। इसलिए, अपनी आत्मा के ज्ञान की ओर लौटना आवश्यक है। पेट्रार्क ने लिखा: "मैं किताबों की बाधा और सांसारिक चीजों की प्रशंसा से परेशान नहीं हूं, क्योंकि मैंने मूर्तिपूजक दार्शनिकों से सीखा है कि केवल आत्मा के अलावा कुछ भी प्रशंसा के योग्य नहीं है, जिसके खिलाफ सब कुछ महत्वहीन लगता है।"

यह पेट्रार्क के साथ है कि अरस्तू की पहली मानवतावादी आलोचना शुरू होती है। यद्यपि पेट्रार्क स्वयं अरस्तू के साथ बहुत सम्मान के साथ व्यवहार करता है, तथापि, विद्वानों के दार्शनिकों द्वारा अरस्तू की सोच की शैली का उपयोग, विश्वास की सच्चाई को साबित करने के लिए अरिस्टोटेलियन तर्क के सिद्धांत, उसे बिल्कुल भी शोभा नहीं देते। पेट्रार्क जोर देकर कहते हैं कि ईश्वर को समझने के विशुद्ध तार्किक तरीके ज्ञान की ओर नहीं, बल्कि नास्तिकता की ओर ले जाते हैं।

पेट्रार्क ने स्वयं प्लेटो के दर्शन और उस पर आधारित चर्च फादर्स के लेखन को प्राथमिकता दी। उन्होंने तर्क दिया कि यदि प्लेटो सत्य तक नहीं पहुंचा, तो वह दूसरों की तुलना में उसके अधिक निकट था। प्लेटो की "दार्शनिक प्रधानता" को स्वीकार करते हुए, उन्होंने अलंकारिक रूप से पूछा: "और इस तरह की प्रधानता से कौन इनकार करेगा, सिवाय शायद बेवकूफ विद्वानों की एक शोर भीड़ के?"

सामान्य तौर पर, पेट्रार्क पुरातनता के दार्शनिक विरासत के सबसे सक्रिय अध्ययन के लिए, पुरातनता के आदर्शों के पुनरुद्धार के लिए, जिसे बाद में "प्राचीन आत्मा" कहा जाने लगा, के पुनरुद्धार के लिए कहता है। आखिरकार, वह, कई प्राचीन विचारकों की तरह, मुख्य रूप से मनुष्य की आंतरिक, नैतिक और नैतिक समस्याओं में रुचि रखते थे।

पुनर्जागरण के कोई कम हड़ताली उत्कृष्ट मानवतावादी नहीं थे जिओर्डानो ब्रूनो(1548 - 1600)। उनका जन्म नेपल्स के पास नोला में हुआ था। बाद में उन्होंने अपने जन्मस्थान के बाद खुद को नोलन कहा। ब्रूनो एक छोटे से रईस के परिवार से आया था, लेकिन पहले से ही अपने शुरुआती वर्षों में वह विज्ञान, धर्मशास्त्र में रुचि रखता था, और एक युवा व्यक्ति के रूप में वह एक डोमिनिकन मठ का भिक्षु बन गया। हालाँकि, मठ में ब्रूनो को जो विशेष रूप से धार्मिक शिक्षा प्राप्त हो सकती थी, वह जल्द ही सत्य की उसकी खोज को पूरा करने के लिए बंद हो गई। नोलानियन मानवतावाद के विचारों में रुचि रखने लगे, उन्होंने प्राचीन, विशेष रूप से प्राचीन और आधुनिक दोनों तरह के दर्शन का अध्ययन करना शुरू किया। पहले से ही अपनी युवावस्था में, जिओर्डानो ब्रूनो की एक विशिष्ट विशेषता ने एक स्पष्ट अभिव्यक्ति प्राप्त की - एक अडिग चरित्र होने के कारण, कम उम्र से अपने जीवन के अंत तक उन्होंने दृढ़ता से और निडर होकर अपने विचारों का बचाव किया, विवादों और विवादों में प्रवेश करने से डरते नहीं थे। इस अडिग रवैये में, "वीर उत्साह" की थीसिस, जिसे ब्रूनो ने एक सच्चे वैज्ञानिक के मुख्य गुण के रूप में सामने रखा, अभिव्यक्ति मिली - सत्य के संघर्ष में मृत्यु का भी भय महसूस नहीं हो सकता। लेकिन खुद ब्रूनो के लिए, सच्चाई के लिए उनके पूरे जीवन के वीर संघर्ष ने उनके आसपास के लोगों के साथ उनके अंतहीन संघर्षों के स्रोत के रूप में कार्य किया। देखें पोलेटुखिन आई.ए. हुक्मनामा। ऑप। पी.91.

इनमें से एक संघर्ष, जो एक युवा भिक्षु और मठ के अधिकारियों के बीच हुआ, ने इस तथ्य को जन्म दिया कि ब्रूनो को मठ से भागना पड़ा। कई वर्षों तक वह इटली और फ्रांस के शहरों में घूमता रहा। टूलूज़ और पेरिस के विश्वविद्यालयों में ब्रूनो ने जिन व्याख्यानों में भाग लिया, वे अक्सर नोलनज़ और प्रोफेसरों और छात्रों के बीच गरमागरम बहस में समाप्त हो गए। सबसे बढ़कर, इतालवी विचारक ने विद्वतावाद के लिए विश्वविद्यालय के शिक्षकों की प्रतिबद्धता का विरोध किया, जैसा कि उनका मानना ​​​​था, इसकी उपयोगिता लंबे समय से चली आ रही थी। इंग्लैंड में वैज्ञानिक समुदाय के साथ संघर्ष जारी रहा, जहां ब्रूनो ने ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में भाग लिया।

उसी वर्षों में, जिओर्डानो ब्रूनो ने अपनी रचनाओं पर फलदायी रूप से काम किया। 1584 - 1585 में। लंदन में, इतालवी में उनके छह संवाद प्रकाशित हुए, जिसमें उन्होंने अपने विश्वदृष्टि की प्रणालियों को रेखांकित किया। यह इन कार्यों में था कि दुनिया के केंद्र के रूप में पृथ्वी के पारंपरिक विचार को नकारते हुए, दुनिया की बहुलता के विचारों को पहली बार आवाज दी गई थी। इन विचारों ने रोमन कैथोलिक चर्च को विधर्मी, चर्च के हठधर्मिता का उल्लंघन करने वाले के रूप में एक तीव्र अस्वीकृति का कारण बना दिया। इसके अलावा, ब्रूनो के संवादों में कठोर और कास्टिक आलोचना शामिल थी, जिसके लिए उन्होंने विद्वानों के विद्वानों के अधीन किया। एक बार फिर संघर्ष के केंद्र में, वैज्ञानिक समुदाय की नाराजगी के कारण, नोलन को इंग्लैंड छोड़ने और फ्रांस जाने के लिए मजबूर होना पड़ा।

नोलान्ज़ के दार्शनिक विचार कई पिछली शिक्षाओं के प्रभाव में बने थे: नियोप्लाटोनिज़्म, स्टोइकिज़्म, डेमोक्रिटस और एपिकुरस के विचार, हेराक्लिटस और मानवतावादी सिद्धांत। अरबी भाषी दार्शनिकों एवर्रोस और एविसेना, साथ ही यहूदी दार्शनिक एविसेब्रोन (जो तब अरब इब्न गेबिरोल माना जाता था) की अवधारणाओं का प्रभाव ध्यान देने योग्य है। उन्होंने ब्रूनो और हेमीज़ ट्रिस्मेगिस्टस के ग्रंथों का ध्यानपूर्वक अध्ययन किया, जिन्हें ब्रूनो ने अपने लेखन में बुध कहा था। ब्रूनो के लिए ब्रह्मांड की सूर्यकेंद्रित संरचना का कोपरनिकन सिद्धांत बहुत महत्वपूर्ण था, जिसने अपने स्वयं के ब्रह्मांड संबंधी विचारों के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में कार्य किया। आधुनिक शोधकर्ता कूसा के निकोलस के दर्शन के गंभीर प्रभाव पर जोर देते हैं, विशेष रूप से विरोधों के संयोग के सिद्धांत पर। शायद, केवल अरस्तू और उन पर आधारित विद्वान दार्शनिकों ने ब्रूनो को बिल्कुल भी स्वीकार नहीं किया और लगातार आलोचना की।

जिओर्डानो ब्रूनो की शिक्षाओं का दार्शनिक प्रतिरूप विरोधों के संयोग का सिद्धांत है, जिसे उन्होंने कूसा के निकोलस से सीखा, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है। अनंत और परिमित के संयोग के बारे में सोचते हुए, उच्च और निम्न, ब्रूनो अधिकतम और न्यूनतम के संयोग के सिद्धांत को विकसित करता है। अन्य बातों के अलावा, गणितीय शब्दों का उपयोग करते हुए, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि चूंकि अधिकतम और न्यूनतम मेल खाते हैं, तो न्यूनतम, कम से कम, सभी चीजों का सार है, "अविभाज्य शुरुआत।" लेकिन, चूंकि न्यूनतम "सभी चीजों का एकमात्र और मूल पदार्थ" है, तो "इसके लिए एक सटीक निश्चित नाम और ऐसा नाम होना असंभव है जिसका सकारात्मक अर्थ हो और नकारात्मक अर्थ न हो।" इसलिए, दार्शनिक स्वयं इस बात पर जोर देते हैं कि तीन प्रकार के मिनीमा को प्रतिष्ठित किया जाना चाहिए: दर्शन में यह एक सन्यासी है, भौतिकी में यह एक परमाणु है, ज्यामिति में यह एक बिंदु है। लेकिन न्यूनतम के अलग-अलग नाम इसके मुख्य गुण को नकारते नहीं हैं: न्यूनतम, सभी चीजों के पदार्थ के रूप में, हर चीज का आधार है, जिसमें अधिकतम भी शामिल है: "इस प्रकार, चीजों का पदार्थ बिल्कुल नहीं बदलता है, यह अमर है, कोई संभावना इसे जन्म नहीं देती है और कोई इसे नष्ट नहीं करता है, भ्रष्ट नहीं करता है, कम नहीं करता है और नहीं बढ़ता है। उसके लिए धन्यवाद, जो पैदा हुए हैं वे पैदा हुए हैं और वे इसमें हल हो गए हैं। "

मैं भी अपने काम में पुनर्जागरण के एक उत्कृष्ट मानवतावादी के रूप में नोट करने में विफल नहीं हो सकता थॉमस मोरे(1478 - 1535), उनका जन्म लंदन के एक प्रसिद्ध वकील, एक शाही न्यायाधीश के परिवार में हुआ था। ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी में दो साल के अध्ययन के बाद, थॉमस मोरे ने अपने पिता के आग्रह पर लॉ स्कूल से स्नातक किया और एक वकील बन गए। समय के साथ मोर ने प्रसिद्धि प्राप्त की और अंग्रेजी संसद के लिए चुने गए। ओ.एफ. कुद्रियात्सेव देखें। पुनर्जागरण मानवतावाद और "यूटोपिया"।-एम .: मॉस्को, एम .: नावा। 2009। एस 201।

16वीं शताब्दी की शुरुआत में, थॉमस मोर जॉन कोलेट के मानवतावादी सर्कल के करीब हो गए, जिसमें उन्होंने रॉटरडैम के इरास्मस से मुलाकात की। इसके बाद, मोर और इरास्मस की घनिष्ठ मित्रता थी।

मानवतावादी मित्रों के प्रभाव में, थॉमस मोर का विश्वदृष्टि भी स्वयं बनता है - वह प्राचीन विचारकों के कार्यों का अध्ययन करना शुरू करता है, ग्रीक भाषा सीखता है, और प्राचीन साहित्य के अनुवाद में लगा हुआ है।

साहित्यिक कार्यों को छोड़ने के बिना, थॉमस मोर ने अपनी राजनीतिक गतिविधियों को जारी रखा - वह लंदन के शेरिफ थे, अंग्रेजी संसद के हाउस ऑफ कॉमन्स के अध्यक्ष, ने नाइटहुड प्राप्त किया। 1529 में, मोर ने इंग्लैंड में सर्वोच्च सरकारी पद ग्रहण किया - वे लॉर्ड चांसलर बने।

लेकिन 16वीं शताब्दी के शुरुआती 30 के दशक में, मोरे की स्थिति नाटकीय रूप से बदल गई। अंग्रेजी राजा हेनरी VIII ने देश में चर्च सुधार करने और चर्च के प्रमुख के रूप में खड़े होने का फैसला किया। थॉमस मोर ने चर्च के नए प्रमुख के रूप में राजा के प्रति निष्ठा की शपथ लेने से इनकार कर दिया, लॉर्ड चांसलर का पद छोड़ दिया, लेकिन उच्च राजद्रोह का आरोप लगाया गया और 1532 में टॉवर में कैद कर लिया गया। थॉमस मोर को तीन साल बाद फांसी दे दी गई।

थॉमस मोर ने दार्शनिक विचार के इतिहास में प्रवेश किया, सबसे पहले, एक पुस्तक के लेखक के रूप में जो मानवतावादी विचार की एक तरह की विजय बन गई। मोर ने इसे 1515 - 1516 में लिखा था। और पहले से ही 1516 में, रॉटरडैम के इरास्मस की सक्रिय सहायता से, पहला संस्करण "एक बहुत उपयोगी, साथ ही मनोरंजक, राज्य की सबसे अच्छी संरचना और यूटोपिया के नए द्वीप के बारे में वास्तव में सुनहरी छोटी किताब" शीर्षक के तहत प्रकाशित हुआ था। ।" पहले से ही अपने जीवनकाल के दौरान, इस काम, जिसे संक्षेप में "यूटोपिया" कहा जाता है, ने दुनिया भर में प्रसिद्धि प्राप्त की।

"यूटोपिया" शब्द स्वयं थॉमस मोर द्वारा गढ़ा गया था, जिन्होंने इसे दो ग्रीक शब्दों: "ओयू" - "नॉट" और "टॉपोस" - "प्लेस" से मिलकर बनाया था। शाब्दिक रूप से, "यूटोपिया" का अर्थ है "एक जगह जो मौजूद नहीं है" और यह कुछ भी नहीं था कि मोर ने स्वयं "यूटोपिया" शब्द का अनुवाद "निगदे" के रूप में किया था, कुद्रियात्सेव ओ.एफ. हुक्मनामा। ऑप। 204 से।

मोरे की किताब यूटोपिया नामक एक निश्चित द्वीप के बारे में बताती है, जिसके निवासी एक आदर्श जीवन शैली का नेतृत्व करते हैं और एक आदर्श राज्य प्रणाली की स्थापना की है। द्वीप का नाम ही इस बात पर जोर देता है कि हम उन घटनाओं के बारे में बात कर रहे हैं जो मौजूद नहीं हैं और, सबसे अधिक संभावना है, वास्तविक दुनिया में मौजूद नहीं हो सकती हैं।

आदर्श के विरोध में "दिव्य", कामुक और सामग्री के विरोध में मानव सिद्धांतों के संवाहक के रूप में, कला और विज्ञान के पुनर्जागरण के वैज्ञानिक (रिनासिमेंटो, पुनर्जागरण) या शास्त्रीय ग्रीको-रोमन संस्कृति की बहाली ने खुद को मानवतावादी कहा ( लैटिन शब्द ह्यूमनिटस से - "मानवता", मानव - "मानव", होमो - "मनुष्य")।

मानवतावादी आंदोलन इटली में उत्पन्न हुआ, जहां प्राचीन रोमन परंपराएं, स्वाभाविक रूप से, सबसे सीधे कार्य करती थीं, और साथ ही, बीजान्टिन-ग्रीक सांस्कृतिक दुनिया की निकटता ने इसके साथ लगातार संपर्क में प्रवेश करना आवश्यक बना दिया। मानवतावाद के संस्थापकों को आमतौर पर कहा जाता है, न कि बिना कारण (1265 - 1321), फ्रांसेस्को पेट्रार्क (1304 - 1374) और जियोवानी बोकासियो (1313 - 1375)। इटली में यूनानी भाषा के शिक्षक बरलाम और लियोन्टी पिलातुस अपनी शताब्दी के थे। सच्चे मानवतावादी स्कूल की स्थापना पहली बार ग्रीक मैनुअल क्राइसोलर द्वारा की गई थी, जो फ्लोरेंस में ग्रीक भाषा के शिक्षक 1396 से (डी। 1415 कॉन्स्टेंस की परिषद में)। चूंकि, उसी समय, उन्होंने जोश के साथ पश्चिमी और पूर्वी चर्चों के पुनर्मिलन का प्रचार किया, इस्लाम से खतरे को दूर करने के लिए, फेरारा और फ्लोरेंस में गिरजाघर ने मानवतावाद के विकास के लिए महत्वपूर्ण सेवाएं प्रदान कीं। उनकी आत्मा कार्डिनल बेसरियन (1403-72) थी, जो इटली में बने रहे, रोमन पार्टी के पक्ष में, चर्चों के पुनर्मिलन के कारण फिर से अलग हो गए। अपने सर्कल में, जॉर्ज जेमिस्ट प्लेटन (या प्लिफ़ॉन, डी। 1455) ने एक आधिकारिक वैज्ञानिक के रूप में प्रतिष्ठा प्राप्त की। बाद में कॉन्स्टेंटिनोपल की विजयतुर्क अपने कई हमवतन जॉर्ज ट्रेबिजोंड, थियोडोर गाजा और कॉन्सटेंटाइन लस्करिस के साथ इटली चले गए।

दांटे अलीघीरी। 14वीं शताब्दी में गियट्टो द्वारा आरेखण

इटली में, मानवतावाद को फ्लोरेंस में कोसिमो मेडिसी (1389-1464), पोप निकोलस वी (1447-1455), और बाद में फ्लोरेंस के प्रसिद्ध लोरेंजो द मैग्निफिकेंट मेडिसी (1449-92) में संरक्षक मिले। प्रतिभाशाली शोधकर्ताओं, वक्ताओं और कवियों ने उनके संरक्षण का आनंद लिया: जियानफ्रांसेस्को पोगियो ब्रैकिओलिनी (1380 - 1459), फ्रांसेस्को फिलफो (1398 - 1481), जियोवानी जियोवियानो पोंटानो (1426 - 1503), एनीस सिल्वियस पिकोलोमिनी (1405 - 1464, 1458 पोप पायस II से) , पोलिज़ियानो, पोम्पोनियो समर। अक्सर नेपल्स, फ्लोरेंस, रोम, आदि में, इन वैज्ञानिकों ने समाजों का गठन किया - अकादमियां, जिसका नाम एथेंस में प्लेटोनिक स्कूल से उधार लिया गया, बाद में यूरोप में विद्वान समाजों के लिए आम हो गया।

कई मानवतावादी, जैसे एनीस सिल्वियस, फिलफो, पिएत्रो पाओलो वर्गेरियो (जन्म 1349, मृत्यु 1430 के आसपास), माटेओ वेजिओ (1406 - 1458), विटोरिनो रैंबोल्डिनी दा फेल्ट्रे (1378 - 1446), बत्तीस्टो ग्वारिनो (1370 - 1460) समर्पित शिक्षा के विज्ञान पर विशेष ध्यान। चर्च के इतिहास के एक साहसिक आलोचक के रूप में, लोरेंजो वल्ला (1406 - 57), निबंध "कॉन्स्टेंटाइन उपहार की जालसाजी पर व्याख्यान" ("डी डोनने कॉन्स्टेंटिनी") के लेखक, विशेष रूप से प्रसिद्ध हैं।

मानवतावाद और पुनर्जागरण के मानवतावादी। वीडियो सबक

16वीं शताब्दी ने इटली में बाद के मानवतावाद का एक और शानदार फूल देखा, विशेष रूप से पोप लियो एक्स (1475-1521 से जियोवानी डे मेडिसी, 1513 से पोप) के तहत। प्रसिद्ध मानवतावादी कार्डिनल्स पिएत्रो बेम्बो (1470 - 1547) और जैकोपो सैडोलेटो (1477 - 1547) इस समय के हैं। केवल धीरे-धीरे, ज्यादातर मामलों में मुद्रण के आगमन के बाद, मानवतावाद आल्प्स से परे फैल गया। सबसे पहले फ्रांस, जहां पहले से ही 1430 में पेरिस विश्वविद्यालय में ग्रीक और हिब्रू पढ़ाया जाता था, और जहां 15 वीं शताब्दी में। जॉन लस्करिस, जॉर्ज हर्मोनिम और अन्य ने काम किया, और 16 वीं शताब्दी में। विशेष रूप से प्रसिद्ध थे गिलाउम ब्यूड (बुडियस 1467 - 1540), विद्वान मुद्रक रॉबर्ट इटियेन (स्टीफनस, 1503-59) और उनके बेटे हेनरी (1528-98) 1551 में जिनेवा जाने से पहले, मार्क एंटोनी म्यूरेट (1526-85), इसहाक कैसाबोन (1559 - 1614, इंग्लैंड में 1608 से) और कई अन्य। स्पेन में, जुआन लुइस वाइव्स (1492-1540), इंग्लैंड में, निष्पादित चांसलर थॉमस मोर (1480-1535) का नाम लेना चाहिए। इंग्लैंड के लिए, यह उल्लेख किया जाना चाहिए कि प्रसिद्ध स्कूलों की एक महत्वपूर्ण संख्या का उद्भव मानवतावाद (1441 से ईटन और कई अन्य) के युग से संबंधित है।

जर्मन नीदरलैंड में, मानवतावाद ने "सांप्रदायिक जीवन के भाइयों" की गतिविधियों के लिए जमीन को अच्छी तरह से तैयार पाया, जिसका समाज, डेवेंटर से जी। ग्रोथ (1340 - 84) द्वारा स्थापित, विशेष प्रेम के साथ युवाओं की शिक्षा में लगा हुआ था। . यहीं से जर्मनी में ग्रीक भाषा के पहले महत्वपूर्ण शिक्षक आए - रुडोल्फ एग्रीकोला (रोलोफ हुइसमैन, 1443 - 85) और अलेक्जेंडर हेगियस (हेगियस, वैन डेर हेक, 1433 - 98), जोहान मुर्मेलियस, मुंस्टर में रेक्टर (1480 - 1517) , श्लेटस्टैड में लुडविग ड्रिंगेनबर्ग (1441 - 77, डी। 1490 से वहां रेक्टर), जैकब विमफेलिंग (1450 - 1528), कॉनराड सेल्ट्स और अन्य।

रॉटरडैम के इरास्मस का पोर्ट्रेट। पेंटर हैंस होल्बीन द यंगर, 1523